Mere Christianity es un libro de apologética cristiana del autor británico CS Lewis . Fue adaptado de una serie de charlas de radio de la BBC realizadas entre 1941 y 1944, publicadas originalmente en tres volúmenes separados: Broadcast Talks (1942), Christian Behavior (1943) y Beyond Personality (1944). El libro consta de cuatro partes: la primera presenta los argumentos de Lewis a favor de la existencia de Dios ; el segundo contiene su defensa de la teología cristiana, incluido su notabletrilema " Mentiroso, lunático o Señor "; el tercero lo tiene explorando la ética cristiana , entre las que se encuentran las virtudes cardinales y teologales ; al final, escribe sobre la concepción cristiana de Dios .
Mere Christianity fue publicado en el Reino Unido por Geoffrey Bles el 7 de julio de 1952. Si bien las críticas iniciales del libro fueron en general positivas, los críticos modernos fueron más críticos con él y su recepción general fue relativamente mixta. Los elogios se dirigieron principalmente al estilo de escritura sencillo y divertido de Lewis; las críticas se centraron principalmente en la validez de su trilema, que defiende la doctrina cristiana de la divinidad de Jesús , y en cómo debería haber considerado ofrecer más opciones.
Considerado un clásico en la carrera y la literatura religiosa de Lewis, Mere Christianity a menudo ha recibido un gran número de lectores décadas después de su lanzamiento y contribuyó a establecer la reputación de su autor como "uno de los exponentes más 'originales' de la fe cristiana" en el siglo XX. La obra, con los argumentos de Lewis a favor de la existencia de Dios, continuó siendo examinada en círculos académicos. El mero cristianismo ha conservado popularidad entre los cristianos de diversas denominaciones y apareció en varias listas de los mejores libros cristianos. Utilizado a menudo como herramienta de evangelización, ha sido traducido a más de treinta idiomas y citado por varias figuras públicas como su influencia en su conversión al cristianismo. También se han escrito varias "biografías" del libro.
Después de leer El problema del dolor de Lewis , James Welch, director de radiodifusión religiosa de la BBC, le escribió a Lewis lo siguiente: [1]
Le escribo para preguntarle si estaría dispuesto a ayudarnos en nuestro trabajo de transmisión religiosa... El micrófono es un instrumento limitante y bastante irritante, pero la calidad del pensamiento y la profundidad de convicción que encuentro en su libro seguramente para ser compartido con muchas otras personas. [1]
Welch sugirió dos temas potenciales. Lewis respondió con agradecimiento y observó que la literatura moderna, la primera, no le convenía, eligiendo en cambio la fe cristiana tal como la entendía Lewis. [1]
En el prefacio de ediciones posteriores, Lewis describió su deseo de evitar doctrinas teológicas controvertidas centrándose en las creencias fundamentales de la fe cristiana. [2] El lenguaje sucinto y conciso empleado por Lewis le permitió impactar a audiencias amplias, conservando al mismo tiempo sustancia intelectual para lectores más estudiados.
Todos los miércoles de 7:45 pm a 8 pm durante agosto de 1941, Lewis dio charlas en vivo tituladas "Bien o mal: una pista sobre el significado del universo", que se convertiría en el primer libro de Mero cristianismo . La primera serie de charlas se volvió muy popular e inundó a Lewis con respuestas de un público furioso y adorador. Esta retroalimentación llevó a Lewis a volver al aire para responder las preguntas de los oyentes.
En enero y febrero siguientes, Lewis dio la siguiente serie de charlas sobre lo que se convertiría en "Lo que creen los cristianos". Las charlas siguieron siendo populares y, debido al éxito del recién publicado The Screwtape Letters , el editor de Lewis estuvo feliz de publicar las charlas transmitidas como libros ese año.
En otoño de 1942, la tercera serie de charlas, irónicamente, se redujo de 15 a 10 minutos. Debido a una falta de comunicación, Lewis se había preparado durante 15 minutos, pero volvió a agregar el material cortado al siguiente libro y agregó varios capítulos más.
La cuarta serie de conversaciones no tuvo lugar hasta 1944. Los borradores del guión tenían originalmente un alcance mucho más amplio, y Lewis se preparó para charlas de 10 minutos cuando la BBC le concedía 15. El momento de estas charlas era importante y se respetaba estrictamente. Debido a la tecnología y la Segunda Guerra Mundial, Alemania transmitía propaganda a través del " Lord Hawhaw " de habla inglesa durante cualquier tiempo muerto. Debido al horario de la cuarta serie de charlas (10:20 pm), Lewis dijo que no podría hacerlos todos en vivo y que tendría que grabar algunos.
El núcleo de la primera sección se centra en un argumento de la moralidad , cuya base es la "ley de la naturaleza humana", una "regla sobre el bien y el mal" que, según Lewis, está comúnmente disponible y es conocida por todos los seres humanos. Cita, como ejemplo, el caso de la Alemania nazi , escribiendo:
Esta ley se llamó Ley de la naturaleza porque la gente pensaba que todos la conocían por naturaleza y no necesitaban que se les enseñara. No querían decir, por supuesto, que no se pudiera encontrar aquí o allá algún individuo extraño que no lo supiera, del mismo modo que se encuentran algunas personas daltónicas o que no tienen oído para escuchar una melodía. Pero tomando la carrera en su conjunto, pensaron que la idea humana de un comportamiento decente era obvia para todos. Y creo que tenían razón. Si no lo fueran, entonces todas las cosas que dijimos sobre la guerra serían tonterías. ¿Qué sentido tenía decir que el enemigo estaba equivocado a menos que el Derecho fuera algo real que los nazis en el fondo conocían tan bien como nosotros y que deberían haber practicado? Si no hubieran tenido noción de lo que entendemos por derecho, entonces, aunque todavía hubiéramos tenido que luchar contra ellos, no podríamos haberlos culpado más por eso que por el color de su cabello. [3]
En un nivel mundano, generalmente se acepta que robar es una violación de esta ley moral. Lewis sostiene que la ley moral es como las leyes científicas (por ejemplo, la gravedad) o las matemáticas en el sentido de que no fue ideada por los humanos. Sin embargo, se diferencia de las leyes científicas en que se puede romper o ignorar y se conoce intuitivamente, en lugar de mediante experimentación. Después de presentar la ley moral, Lewis sostiene que la sed refleja el hecho de que las personas naturalmente necesitan agua y no existe otra sustancia que satisfaga esa necesidad. Lewis señala que la experiencia terrenal no satisface el anhelo humano de "gozo" y que sólo Dios podría cumplir los requisitos; los humanos no pueden saber anhelar algo si no existe. [4]
Después de exponer las razones de su conversión al teísmo, Lewis explica varias concepciones de Dios. El panteísmo , sostiene, es incoherente y el ateísmo demasiado simple. Finalmente, llega a Jesucristo e invoca un argumento muy conocido ahora conocido como el trilema de Lewis . Lewis, al argumentar que Jesús afirmaba ser Dios, utiliza la lógica para proponer tres posibilidades: o realmente era Dios, estaba mintiendo deliberadamente, o no era Dios pero pensaba que lo era (lo que lo haría delirante y probablemente loco). El libro continúa diciendo que las dos últimas posibilidades no son consistentes con el carácter de Jesús y lo más probable es que estuviera diciendo la verdad. [4]
El siguiente tercio del libro explora la ética resultante de la creencia cristiana. Cita las cuatro virtudes cardinales : prudencia , justicia , templanza y fortaleza . Después de tocarlas, profundiza en las tres virtudes teologales : esperanza , fe y caridad . Lewis también explica que la moralidad está compuesta de tres capas : las relaciones entre un hombre y otro, las motivaciones y actitudes del hombre mismo y visiones del mundo contrastantes.
Lewis también cubre temas como las relaciones sociales y el perdón, la ética sexual y los principios del matrimonio cristiano, y la relación entre moralidad y psicoanálisis . También escribe sobre el gran pecado : el orgullo, que, según él, es la causa fundamental de todo mal y rebelión.
Su punto más importante es que el cristianismo exige que uno "ama a tu prójimo como a ti mismo". Señala que todas las personas se aman a sí mismas incondicionalmente. Incluso si uno no se quiere a sí mismo, todavía se amará a sí mismo. Los cristianos, escribe, también deben aplicar esta actitud a los demás, incluso si no les agradan. Lewis llama a esto uno de los grandes secretos : cuando uno actúa como si amase a los demás, pronto llegará a amarlos.
Las reseñas iniciales de Mere Christianity generalmente muestran entusiasmo, [5] y la mayoría de ellas procedían de publicaciones cristianas. [6] Sin embargo, combinarlos con las reseñas publicadas décadas después indicó una recepción más mixta. [7] La historiadora Stephanie L. Derrick observó que los elementos literarios del libro, como su elocuencia, eran el aspecto más observado por las publicaciones contemporáneas. [5] El historiador George M. Marsden resumió que el mero cristianismo "ha sido tan odiado como amado. Sin embargo, como presentación popular de la fe ha atraído menos críticas sistemáticas que un libro que pretendía ser un tratado definitivo sobre la fe cristiana". apologética y teología." [8] Sobre la recepción general del libro, la biógrafa de Lewis, Margaret Patterson Hannay, lo describió como su obra "más popular y... más menospreciada", añadiendo que "probablemente porque sus seguidores han hablado de ella como una profunda pieza de teología". , mientras que es, como fue diseñado para ser, sólo una cartilla". [9]
Al describir el libro como "un regalo poco común", Edward Skillin, de la revista Commonweal, comentó sobre la capacidad de Lewis para hacer que los "asuntos complicados" sean más accesibles, especialmente para los profanos. [5] En un pasaje del libro, Edward D. Myers de Theology Today señaló: "Esto es claro, es simple, es eminentemente cristiano y es típico de la facilidad con la que el Sr. Lewis pone los grandes asuntos en claro". idioma." [5] Joseph McSorley de The Catholic World encontró a Lewis escribiendo "con su habitual claridad e incisividad, y con pruebas que el hombre promedio encontrará convincentes. Es un deleite verlo demoler en un párrafo muchas de las herejías que han contribuido a nuestra espantosa condición actual." [10] The Tablet , una revista católica, escribió:
Nunca hemos leído argumentos mejor organizados y manejados para que puedan ser recordados, ni ningún libro más útil para el cristiano, en el ejército o en cualquier otro lugar, que se ve llamado a argumentar brevemente desde las primeras premisas, para decir por qué la moralidad no es de rebaño. -el instinto, por qué hay un carácter especial y único asociado al sentido de obligación, por qué la convicción de que existe una ley del bien y del mal y una moral trascendente sólo es inteligible si hay un Dios. [11]
El Times Literary Suplement escribió sobre el "poder bastante singular" de Lewis para hacer que la teología sea interesante, incluso "emocionante y (casi se podría decir) tremendamente divertida". [7] El crítico añadió: "Ningún escritor de apologética popular hoy en día es más eficaz que el Sr. CS Lewis". [12] GD Smith de The Clergy Review opinó que Lewis "demuestra ser un maestro en el raro arte de transmitir verdades profundas en un lenguaje simple y convincente". [12] JH Homes del New York Herald Tribune Weekly Book Review escribió que "su claridad de pensamiento y simplicidad de expresión tienen una magia que aclara los problemas más abstrusos de la especulación teológica". [7] The Guardian dijo: "Su saber está abundantemente sazonado con sentido común, su humor y su ironía están siempre al servicio de los propósitos más serios, y su originalidad es fruto de una ortodoxia entusiastamente leal". [12]
" Mere Christianity es un libro popular, no académico, que no está dirigido a lectores de teólogos o filósofos académicos. Es simplemente injusto esperar que Lewis participe aquí en debates filosóficos detallados, cuando éstos claramente convertirían su enérgico y altamente libro legible en un atolladero de finas distinciones filosóficas. El mero cristianismo es un apretón de manos informal para iniciar una relación y una conversación más formal.
—Alister McGrath sobre la legibilidad del libro [13]
El autor Colin Duriez lo elogió por su fácil comprensión, [14] y el biógrafo Thomas C. Peters opinó que su lenguaje sencillo hace que el libro se adapte a una amplia audiencia. [15] También hubo críticas, que se dirigieron principalmente hacia el trilema "Mentiroso, lunático o Señor" de Lewis. [16] El biógrafo de Lewis y apologista cristiano Alister McGrath , aunque elogió el libro en general, consideró que su trilema es una defensa débil para la doctrina de la divinidad de Jesús , y calificó esto como la "preocupación más obvia" del libro. [17] Escribió que su argumento en su mayor parte no está respaldado por la erudición bíblica moderna , y argumentó que otras opciones como que Jesús estaba equivocado acerca de su identidad deberían haber sido consideradas alternativas. [18]
Las críticas mordaces provinieron del filósofo John Beversluis, en su libro CS Lewis and the Search for Rational Religion (1985). [8] Beversluis analizó los argumentos de Lewis a favor del cristianismo y llegó a la conclusión de que cada uno de ellos se basa en una lógica errónea. [19] Argumentó que Lewis hizo que sus argumentos fueran convincentes mediante la creación de falsas analogías , con un ejemplo en su trilema. [20] Beversluis dijo que hay más alternativas además de que Jesús sea un mentiroso o un lunático, una de las cuales es que sus discípulos malinterpretaron sus palabras. [20] El filósofo Victor Reppert respondió a Beversluis en Dangerous Idea (2003) de CS Lewis , señalando que Beversluis tenía razón al señalar que muchos de los argumentos de Lewis no son estrictamente lógicos, sino que sobreestiman el grado en que Lewis basó su defensa del cristianismo en la razón. solo. [21] Reppert continuó diciendo que Lewis, en su autobiografía, Sorprendido por la alegría (1955), se dio cuenta de que el cristianismo se basa en mucho más que únicamente la razón. [22]
Se ha hecho referencia al mero cristianismo como un clásico de la carrera de Lewis, [23] [24] así como de la literatura religiosa, [25] particularmente en la categoría de apologética cristiana. [26] Los comentaristas también lo han visto como una guía de los fundamentos de la fe cristiana [27] y de su teología. [28] El libro, junto con sus argumentos a favor de la existencia de Dios, ha recibido con frecuencia evaluaciones académicas, [29] [30] ya sea elogiosas o críticas. [31] Al analizar los libros de Lewis, el arqueólogo australiano Warwick Ball creía que Mere Christianity es quizás su obra apologética más influyente y más leída; [32] el filósofo estadounidense C. Stephen Evans llamó a su argumento moral el "argumento apologético más convincente del siglo XX"; [33] McGrath lo consideró "quizás un ejemplo sobresaliente de una presentación lúcida e inteligente del caso racional y moral a favor de la fe cristiana como es probable que veamos". [34]
El mero cristianismo ha conservado su popularidad años después de su publicación, [35] [36] y ha sido comparado con otras obras cristianas conocidas, incluidas La ciudad de Dios de Agustín y El hombre eterno (1925) de GK Chesterton . [37] El periodista de la BBC Justin Phillips observó que "continúa transformando las vidas de quienes lo leen. No hay ninguna razón por la cual no seguirá siendo potente en las próximas décadas". [38] Según los autores Roger Lancelyn Green y Walter Hooper , su éxito llevó al reconocimiento de Lewis como "uno de los exponentes más 'originales' de la fe cristiana" del siglo XX. [39] El libro, continuó Hooper, muestra la capacidad de Lewis de proporcionar una guía comprensible de las creencias y teología cristianas para todos, [40] y "se ha convertido en sinónimo de Lewis". [41] El académico Bruce L. Edwards señaló que contribuye a dar forma a la reputación de Lewis como "un defensor ingenioso y elocuente del cristianismo". [42] El autor Marvin D. Hinten escribió: "Cuando se pregunta a la gente qué libro de CS Lewis les ha influido más espiritualmente, la respuesta más común es Mero cristianismo ". [43]
Según Peters, el libro es más popular entre los cristianos de diversas denominaciones, [44] incluidos los católicos, los Santos de los Últimos Días, los ortodoxos y los protestantes, [45] pero menos entre los no cristianos. [44] A menudo se utiliza como herramienta evangelística, [46] predominantemente en países de mayoría cristiana, incluido Estados Unidos, donde su influencia se siente más. [47] Además, su influencia se ve reforzada por la publicación de sus traducciones; [48] según Marsden, ha sido traducido a unos treinta y seis idiomas. [49] En las próximas décadas, Mere Christianity continúa siendo reimpreso y vendido por libreros cristianos [50] y en línea. [51] Por ejemplo, poco después de la disolución de la Unión Soviética , fue traducido a los diversos idiomas nativos de sus estados separatistas , lo que hicieron los cristianos ortodoxos para reconstruir su influencia. [49] En 2010, el libro había estado en la lista de Bestseller de BookScan Religion durante 513 semanas consecutivas. [52] También hay un número considerable de lectores en China, donde se habían vendido 60.000 copias hasta 2014. [49]
El libro también ha sido citado por varias figuras públicas como su influencia en su conversión o reconversión al cristianismo, así como a otras denominaciones cristianas. [53] El genetista estadounidense Francis Collins relató su historia de conversión del ateísmo en su libro, The Language of God (2006), [54] y describió el mero cristianismo como lo que lo influyó para abrazar el cristianismo. [55] [56] La conversión del abogado estadounidense Charles Colson se produjo después de que leyera una copia del libro que le regaló su amigo, Thomas L. Phillips (presidente de la junta directiva de Raytheon Company ). [57] Su historia se hizo popular, realzada por la publicación de su autobiografía en 1976, que en consecuencia fue declarada el "Año de los Evangélicos" por la revista Newsweek . [58] Los católicos conversos incluyen al filántropo británico Leonard Cheshire , el economista alemán EF Schumacher , el autor estadounidense Sheldon Vanauken , el columnista estadounidense Ross Douthat , el teólogo estadounidense Peter Kreeft y el filósofo estadounidense Francis J. Beckwith . [59]
El mero cristianismo ha aparecido en varias listas. [60] Fue incluido en el libro de 2000, 100 libros cristianos que cambiaron el siglo , de William J. Petersen y Randy Petersen. [61] En 2000 y 2006, el consejo editorial de la revista evangélica Christianity Today incluyó Mere Christianity en sus "Libros del siglo" y "Los 50 libros principales que han formado a los evangélicos", respectivamente. [62] [63] En un artículo de 2013 para Christianity Today , McGrath lo clasificó como el primero entre los cinco libros de Lewis que más le gustaron. [36] En el torneo "El mejor libro cristiano de todos los tiempos" del mismo año, organizado por InterVarsity Christian Fellowship , Mere Christianity fue votado como el mejor libro cristiano de todos los tiempos, sólo después de la autobiografía de Agustín Confesiones . [64] En 2018, Greg Cootsona de Christianity Today , un escritor sobre la relación entre religión y ciencia , lo incluyó en su lista "Cinco libros que unen la ciencia y el cristianismo". [55]
El mero cristianismo ha influido en otras publicaciones cristianas, [65] y el erudito Gary L. Tandy señaló que sigue siendo el estándar para evaluarlas, principalmente las apologéticas. [66] Las publicaciones posteriores con alusión al libro en sus títulos incluyen Simply Christian (2006) de NT Wright y Mere Apologetics (2012) de McGrath . [66] [67] El pastor estadounidense Tim Keller se refirió a su apologética La razón de Dios (2012) como " Mero cristianismo para tontos". [68] La revista cristiana ecuménica bimestral Touchstone , que comenzó a publicarse en 1986, lleva el subtítulo A Journal of Mere Christianity . [69] [70] CS Lewis & Mere Christianity de Paul McCusker , que proporciona información sobre el trabajo en su contexto histórico, se publicó en 2014; fue elogiado por estar bien investigado, pero criticado por sus errores fácticos. [71] Otra "biografía" del libro, Mere Christianity de CS Lewis , escrita por Marsden, se publicó en 2016, [72] y recibió una recepción positiva por parte de los críticos, [73] [74] con algunas críticas a su conclusión. [75]
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