stringtranslate.com

El Islam en la República Popular Socialista de Albania

El Islam en la Albania comunista (1945-1991) abarca un período en el que el Partido Comunista de Albania llegó al poder bajo la dirección de Enver Hoxha y ejerció un control casi total sobre el pueblo albanés . El gobierno comunista intentó reformar radicalmente la sociedad albanesa reajustando las lealtades sociales, culturales y religiosas al partido comunista a través del nacionalismo albanés en pos de lograr una identidad albanesa unitaria.

Los principios secularizadores tomados del Despertar Nacional y del período de entreguerras continuaron y se adoptaron enfoques más radicales para marginar a la religión de la esfera pública, lo que permitió que en 1967 Albania se declarara un estado ateo. El Islam tal como lo practican los musulmanes en Albania experimentó cambios profundos y persecución bajo el comunismo.

El clero musulmán fue encarcelado, la mayoría de los minaretes , mezquitas , tekkes y santuarios sufíes fueron destruidos, las prácticas religiosas musulmanas fueron prohibidas, el Estado vigiló a los fieles y castigó severamente a quienes no las obedecían. Los efectos y el legado de la persecución a través de la desislamización forzada de la sociedad llevaron a que las generaciones de posguerra nacidas bajo el régimen comunista albanés tuvieran un conocimiento mínimo o casi nulo del Islam.

Antigua mezquita Hajji Bendo en ruinas y minarete destruido de la época comunista en Borsh , en el sur de Albania.

Discriminación y persecución emergente (1945-1966)

La mezquita Mirahori de Korçë en 2002 con el minarete destruido de la época comunista (izquierda) y con el minarete reconstruido en 2013 (derecha).

Después de la Segunda Guerra Mundial, el régimen comunista llegó al poder y los musulmanes, la mayoría del sur de Albania, estuvieron representados desde el principio dentro del grupo de liderazgo comunista, como el líder Enver Hoxha (1908-1985), su adjunto Mehmet Shehu (1913-1981) y otros. [1] La sociedad albanesa todavía estaba tradicionalmente dividida entre cuatro comunidades religiosas. [2] En el censo albanés de 1945, los musulmanes eran el 72% de la población, el 17,2% eran ortodoxos y el 10% católicos. [3] El régimen comunista a través del concepto de unidad nacional intentó forjar una identidad nacional que trascendiera y erosionara estas diferencias religiosas y de otro tipo con el objetivo de formar una identidad albanesa unitaria. [2] Los comunistas albaneses veían la religión como una amenaza social que socavaba la cohesión de la nación. [2] En este contexto, religiones como el Islam fueron denunciadas como "extranjeras" y clérigos como los muftíes musulmanes fueron criticados por ser socialmente atrasados ​​con la propensión a convertirse en agentes de otros estados y socavar los intereses albaneses. [2] La orden Bektashi en un congreso en mayo de 1945 reafirmó dentro de sus estatutos su independencia de la comunidad sunita en Albania. [4] En 1949, se aprobó una ley que requería que las instituciones religiosas inculcaran sentimientos de lealtad entre sus seguidores al partido comunista albanés y que todas las religiones debían tener su sede en Albania. [5] Al igual que los ortodoxos, los Bektashi entraron en acuerdos con el estado comunista sin dificultades que definían lo que se consideraba actividades aceptables de su clero religioso y la declaración de participación en campañas de propaganda comunista. [6] Los comunistas durante este tiempo trataron a los Bektashi de manera algo diferente como parte de su clero y los seguidores fueron bajas durante los combates en la Segunda Guerra Mundial, mientras que algunas élites comunistas albanesas tenían herencia Bektashi. [4] [6] Mientras que, entre el clero musulmán sunita, individuos como Mustafa efendi Varoshi (mufti de Durrës), Hafez Ibrahim Dibra (antiguo gran mufti de Albania) y Xhemal Pazari (un destacado jeque de Tiranë) fueron acusados ​​por los comunistas de colaborar con las potencias ocupantes del Eje y encarcelados. [7]

Los líderes religiosos fueron seleccionados por el partido comunista y actuaron como representantes de él, y el proceso fue violento, con líderes musulmanes sunitas encarcelados y asesinados, mientras que el líder de Bektashi sufrió un destino similar y en 1947 el régimen comunista había encarcelado a 44 clérigos musulmanes. [5] [7] A diferencia de sus homólogos cristianos en las cárceles albanesas, el clero musulmán encarcelado por el régimen comunista recibió poca o ninguna atención internacional con respecto a su difícil situación, aparte de las organizaciones albanesas de la diáspora. [8] La comunidad albanesa sunita en 1949, bajo el gran muftí Hafiz Musa Ali, intentó obtener algunas medidas y condiciones de Enver Hoxha. [9] Algunas de ellas incluían asistencia financiera, la exención del futuro clero musulmán que hiciera el servicio militar, que fue apoyado, mientras que una traducción del Corán al albanés fue rechazada. [9] En 1950, el gobierno comunista implementó la Ley 743 que esbozaba medidas para negociar el estatus de las cuatro religiones en Albania. [10] La comunidad sunita en ese momento estaba dirigida por el Consejo Principal y sus finanzas provenían de subsidiarias presupuestarias y donaciones de propiedades. [10] Como la orden Bektashi de Albania era la sede mundial del bektashismo, los comunistas permitieron el contacto con comunidades externas vinculadas a ellos, aunque lo negaron para otras religiones en Albania. [10] En 1955 Hafiz Suleyman Myrto se convirtió en gran mufti de la comunidad musulmana y desde mayo de 1966 hasta febrero de 1967 Hafiz Esad Myftia fue el último gran mufti de Albania de la era comunista. [11] Después de 1945, la riqueza material, las propiedades institucionales y la tierra como un vakëf ( wakf ) musulmán de las comunidades religiosas en Albania fueron confiscadas por el estado para limitar la capacidad de las comunidades religiosas de ser económicamente autosuficientes. [11] [5] [12] [13] La madrasa de Tirana fue cerrada en 1965. [14] Mientras que las mezquitas habían sufrido hasta 1965 un estado de deterioro debido a los escasos recursos económicos para su reparación. [12]

El patrimonio arquitectónico musulmán fue percibido por los comunistas albaneses como un vestigio no deseado del período otomano utilizado para convertir a los albaneses al Islam. [15] En 1965, el régimen comunista inició una revolución cultural basada en el modelo chino que vio la destrucción a gran escala de la mayoría de los minaretes de las mezquitas debido a que eran una característica destacada de la arquitectura islámica . [15] Para 1967, solo quedaban 60 tekes Bektashi en funcionamiento. [16] En el contexto de las políticas antirreligiosas del régimen comunista, a partir de la década de 1960 en adelante, se alentó a los padres a dar a los recién nacidos nombres no religiosos. [17] [18] Estos se consideraban nombres albaneses propios y a menudo se les atribuía un origen supuestamente "ilirio" y pagano, mientras que los nombres asociados con las tradiciones musulmanas u otras tradiciones religiosas se desalentaban fuertemente. [17] [18] El establishment político comunista albanés se acercó al Islam como la fe del "invasor" otomano. [19] Durante el comunismo, numerosos historiadores albaneses con perspectivas nacionalistas (Ramadan Marmallaku, Kristo Frasheri, Skender Anamali, Stefanaq Pollo, Skender Rizaj y Arben Puto) enfatizaron intencionalmente "el salvajismo turco" y la "heroica resistencia cristiana contra" el estado otomano en Albania. [20] Algunos académicos que resistieron esas tendencias de propaganda antiislámica y antiturca fueron perseguidos mientras que el régimen comunista destacó mitos relacionados con los albaneses medievales interpretándolos como el "heroico proletariado ilirio". [20]

Secularización, iconoclasia y persecución (1967-1991)

Enver Hoxha (1908-1985), líder comunista de Albania.

Inspirado por el poema de finales del siglo XIX de Pashko Vasa sobre la necesidad de superar las diferencias religiosas a través de la unidad albanesa , Hoxha tomó la estrofa " la fe de los albaneses es el albanianismo " y la implementó literalmente como política estatal. [2] [21] Por lo tanto, en 1967, el gobierno comunista declaró a Albania el único país no religioso y ateo del mundo, prohibiendo todas las formas de práctica religiosa en público. [22] [23] [24] [25] El clero musulmán sunita y bektashi junto con sus contrapartes católicas y ortodoxas sufrieron una severa persecución y para evitar una descentralización de la autoridad en Albania, muchos de sus líderes fueron asesinados. [23] El Jumu'ah o las oraciones comunitarias del viernes en una mezquita que incluyen un sermón después fueron prohibidas en Albania. [26] Las personas que todavía realizaban prácticas religiosas lo hacían en secreto, mientras que otros se enteraban y eran perseguidos y se prohibía la posesión personal de literatura religiosa como el Corán. [13] [22] [23] Entre los seguidores de Bektashi, la transmisión de conocimientos se limitó a unos pocos círculos familiares que residían principalmente en el campo. [27] Las mezquitas se convirtieron en un objetivo para los comunistas albaneses que veían su existencia continua como una presencia ideológica en las mentes de la gente. [15] A través de la desaparición de las mezquitas y la religión en general dentro de Albania, el régimen buscó alterar y cortar la base social de la religión que se encontraba en las estructuras religiosas tradicionales entre la gente y reemplazarla con el comunismo. [13] [15] [28] Los edificios islámicos fueron apropiados por el estado comunista que a menudo los convirtió en lugares de reunión, pabellones deportivos, almacenes, graneros, restaurantes, centros culturales y cines en un intento de borrar esos vínculos entre los edificios religiosos y la gente. [15] [22] [23] [29] El régimen comunista a través de la política destruyó el estilo de vida musulmán y la cultura islámica dentro de Albania. [20] [30]

Mezquita Kubelie en Kavajë, alrededor de 1939 (izquierda) y mezquita reconstruida después de la destrucción comunista en 1967 con su columnata original, 2007 (derecha).

En 1967, en el espacio de siete meses, el régimen comunista destruyó 2.169 edificios religiosos y otros monumentos. [15] De ellos, unos 530 tekes, turbes y santuarios de santos dergah pertenecían principalmente a la orden Bektashi. [15] A partir de entonces, la peregrinación entre los seguidores de Bektashi a esos santuarios se limitó y solo se produjo en ciertos lugares e indirectamente a través de reuniones como picnics cerca de esos sitios, como el Sari Salltëk tyrbe en Krujë. [27] Mientras que 740 mezquitas fueron destruidas, algunas de las cuales eran prominentes y arquitectónicamente importantes como la Mezquita Kubelie en Kavajë , la Mezquita del Reloj en Peqin y las dos mezquitas abovedadas en Elbasan que datan del siglo XVII. [15] De los aproximadamente 1.127 edificios islámicos que existían en Albania antes de que los comunistas llegaran al poder, solo quedaron 50 mezquitas a partir de entonces, la mayoría en mal estado. [31] Algunas mezquitas que los comunistas consideraban estructuras de importancia cultural y valor histórico sobrevivieron, como la mezquita Muradiye en Vlorë, la mezquita Lead en Shkodër, la mezquita Naziresha en Elbasan, las mezquitas Lead , Beqar , Hynkar y Hysen Pasha de Berat, la mezquita Fatih en Durrës, la mezquita Bazar de Krujë, la mezquita Allajbegi de la zona de Dibër, la mezquita Mirahor en Korçë, la mezquita Teke en Gjirokastër y la mezquita Gjin Aleksi de la zona de Sarandë. [15] Declarada también monumento cultural, a la mezquita Ethem Bey de Tiranë se le permitió funcionar como lugar de oración y ritual islámico, aunque solo para diplomáticos musulmanes extranjeros. [29] En Tiranë durante 1991, solo dos mezquitas estaban en condiciones de ser utilizadas para el culto y solo nueve mezquitas de la era otomana sobrevivieron a la dictadura comunista. [31] [32] Algunos musulmanes albaneses del sur de Albania se urbanizaron rápidamente junto con los ortodoxos y se integraron al estado después de la guerra. [33] Junto con los católicos, la población musulmana sunita albanesa del centro y norte de Albania fue principalmente marginada y poco integrada por el estado albanés que en los años 1970 y 1980 experimentó superpoblación y dificultades económicas. [33]Por ello, durante el último período comunista, la proporción de católicos y musulmanes albaneses en estas regiones creció más que la de la comunidad ortodoxa del sur de Albania. [34] Debido a la pérdida de importancia de la religión, algunos matrimonios mixtos de musulmanes con ortodoxos o con católicos ocurrieron a finales del período comunista, principalmente entre la élite. [34] [35] [36]

Véase también

Citas

  1. ^ Jelavich 1983, pág. 379.
  2. ^ abcde Duijzings 2000, pág. 163.
  3. ^ Czekalski 2013, p. 120. "El censo de 1945 mostró que la gran mayoría de la sociedad (72%) eran musulmanes, el 17,2% de la población se declaraba ortodoxa y el 10% católica".
  4. ^ ab Blumi y Krasniqi 2014, págs.
  5. ^ abc Crampton 2013, pág. 46.
  6. ^ ab Czekalski 2013, p. 121. "Las relaciones comunistas con determinadas comunidades religiosas diferían y dependían del grado de lealtad hacia el nuevo gobierno. Los ortodoxos y los bektashi lograron sin dificultades llegar a acuerdos con las autoridades comunistas, definiendo el rango aceptable de actividad clerical y declarando su participación en campañas de propaganda organizadas por los comunistas... Los bektashi se vieron ayudados por el hecho de que, durante la guerra, 28 clérigos de la comunidad, así como unos pocos cientos de fieles, murieron en combates".
  7. ^ ab Czekalski 2013, p. 122. "En menor medida, la represión también afectó a la comunidad musulmana, ya que algunos clérigos fueron acusados ​​de colaborar con los ocupantes. Entre los encarcelados se encontraban el muftí de Durrës – Mustafa efendi Varoshi, Hafez Ibrahim Dibra – el ex gran muftí de Albania y el sheh Xhemal Pazari de Tirana. En 1947, había 44 clérigos musulmanes, 36 sacerdotes católicos, 16 sacerdotes ortodoxos y una monja en las cárceles albanesas".
  8. ^ Lederer 1994, pág. 344. "En la prensa occidental, Amnistía Internacional y otros relatos sobre los horrores del gulag albanés y la persecución religiosa, hay muchas más menciones a los prisioneros católicos y clérigos "griegos" que a los musulmanes, que representan la abrumadora mayoría de la población. (De hecho, después de 1947, sólo pude encontrar el nombre de un "clérigo" musulmán encarcelado, al que volveré más adelante.) El hecho de que Hoxha considerara al catolicismo, en el primer período, como su principal enemigo es sólo una de las razones. Aunque los dirigentes musulmanes sufrieron probablemente tanto como los cristianos, sus nombres apenas fueron registrados por otros que no fueran las organizaciones de emigrados albaneses. Sólo se hizo referencia al origen musulmán de ciertos detenidos en unas pocas publicaciones de Amnistía. El mundo occidental siempre ha tendido a olvidar a los musulmanes de Europa del Este. La persecución religiosa significaba la de los cristianos cuyos correligionarios en el mundo libre podían hablar por ellos. Durante esas décadas de opresión, incluso el mundo islámico hizo poco por sus hermanos torturados por Enver Hoxha."
  9. ^ ab Czekalski 2013, p. 124. "En junio de 1949 se celebró una reunión entre Enver Hoxha y el líder de los musulmanes sunitas albaneses, Hafis Musa Ali, quien presentó sus peticiones al gobierno albanés. Los principales postulados del muftí eran la ayuda financiera a la comunidad musulmana y la exención del servicio militar a quienes en el futuro quisieran convertirse en hodjas o mulás. Hoxha reaccionó positivamente a la exención del servicio militar para los clérigos, pero no apoyó la idea de traducir el Corán al albanés, que era lo que pedía el muftí."
  10. ^ abc Czekalski 2013, p. 124. "La ley 743 se convirtió en la base para las negociaciones sobre el estatus legal de las comunidades religiosas. El 4 de mayo de 1950... Ese mismo día, también se aprobaron los estatutos relativos a las comunidades musulmanas. El poder más alto en la comunidad musulmana sunita era el Consejo Principal, y el presupuesto debía consistir en los ingresos de las donaciones de propiedades y subsidios presupuestarios. El estatuto también regulaba la actividad de la Comunidad de Bektashi de Albania (Komuniteti Bektashian I Shqipërisë). Dado que el líder de la comunidad en Albania controlaba la comunidad mundial de Bektashi, obtuvo el derecho a mantener contacto con las comunidades activas fuera del país (los demás líderes comunitarios no obtuvieron tales derechos)."
  11. ^ ab Lederer 1994, págs. 338–341.
  12. ^Ab Nurja 2012, pág. 200.
  13. ^ abc Bogdani y Loughlin 2007, pág. 81.
  14. ^ Lederer 1994, págs. 346–348.
  15. ^ abcdefghi Nurja 2012, págs.
  16. ^ Czekalski 2013, p. 133. "De los 60 templos Bektashi (tekke) abiertos antes de 1967, a principios de la década de 1990 solo seis fueron reabiertos con éxito".
  17. ^ ab Vickers 2011, p. 196. "Un subproducto de la política antirreligiosa del régimen fue su preocupación por la cuestión de los nombres musulmanes y cristianos de la gente. Se disuadía activamente a los padres de dar a sus hijos nombres que tuvieran alguna asociación o connotación religiosa. De vez en cuando se publicaban listas oficiales con nombres paganos, los llamados ilirios o de nueva creación que se consideraban apropiados para la nueva generación de albaneses revolucionarios.
  18. ^ ab Waardenburg 2003, p. 387. "Desde finales de la década de 1960, los recién nacidos albaneses de cualquier religión tuvieron que recibir nombres no religiosos, y los musulmanes aquí tuvieron que cambiar sus nombres por nombres propiamente albaneses".
  19. ^ Barbullushi 2010, pág. 158.
  20. ^ abc Kopanski 1997, pág. 192. "La cultura, la literatura y el arte sofisticados del Islam fueron ignorados por la mayoría de los historiadores que apenas intentaron ocultar su prejuicio antimusulmán. Su actitud ferozmente antiislámica y antiturca no sólo oscureció y distorsionó el asombroso proceso de conversión masiva de comunidades cristianas enteras al Islam, sino que también proporcionó un apoyo intelectual para la política ultranacionalista de limpieza étnica y religiosa en Bosnia, Hum (Herzegovina), Albania, Bulgaria y Grecia. Porque en el contexto de la historia de los Balcanes, tal como se presenta generalmente, lo que parecía una especie de exoneración histórica y un acto de represalia por la "traición" del cristianismo en la Edad Media. La política de destrucción de la cultura y el modo de vida islámicos en Albania después de la Segunda Guerra Mundial es la razón principal por la que la historia del Islam medieval en esta tierra no se ha estudiado adecuadamente. Y cuando se estudió, se estudió dentro de los parámetros de la ideología estalinista que enfatizaba sólo la imagen mítica de los albaneses medievales como el "proletariado ilirio heroico". El puñado de eruditos musulmanes de la Europa comunista del Este que se resistieron a la propaganda antiislámica y antiturca fueron condenados al ostracismo y a menudo penalizados. Los historiadores nacionalistas albaneses como Ramadan Marmallaku, Kristo Frashëri, Skender Anamali, Stefanaq Pollo, Skender Rizaj y Arben Puto en sus libros enfatizaron deliberadamente hasta la saciedad sólo "el salvajismo turco" y la "heroica" resistencia cristiana contra el estado otomano en Albania.
  21. ^ Trix 1994, pág. 536.
  22. ^abc Duijzings 2000, pág. 164.
  23. ^ abcd Buturovic 2006, pag. 439.
  24. ^ Poulton 1995, pág. 146.
  25. ^ Füsun y Hunter 2013, pag. 143.
  26. ^ Akhtar 2010, pág. 240.
  27. ^ ab Clayer 2007, págs.
  28. ^ Clark 1988, pág. 514.
  29. ^ ab Czekalski 2013, p. 129. "La mezquita Et'hem Bey de la capital fue reconocida como monumento. Más tarde, este lugar sirvió como lugar de oración para los diplomáticos que trabajaban en Tirana, pero a los albaneses se les prohibió rezar allí. Algunos templos bektashi, incluidos los edificios sacros, se transformaron en centros culturales, almacenes y restaurantes".
  30. ^ Jordania 2015, pág. 1590.
  31. ^ ab Ramet 1998, p. 220. "De las 1.127 mezquitas que había en Albania antes de la toma del poder por los comunistas, sólo cincuenta sobrevivieron a esa época, la mayoría de ellas en ruinas. En 1991, sólo dos mezquitas en Tirana estaban en condiciones de ser utilizadas por los fieles".
  32. ^ Manahasa y Kolay 2015, pag. 70, 79.
  33. ^ ab Clayer 2003, págs. 14-24.
  34. ^ ab Clayer 2003, pp. 2–5, 37. "Entre 1942 (fecha del último censo teniendo en cuenta la pertenencia confesional) o 1967 (fecha de la prohibición de la religión) y 2001, la distribución geográfica de las comunidades religiosas en Albania ha cambiado fuertemente. Las razones son, en primer lugar, demográficas: grupos de población, principalmente del sur de Albania, llegaron a los asentamientos urbanos del centro de Albania en favor de la institución del régimen comunista. Durante los años 1970 y 1980, las áreas católicas del norte y musulmanas sunitas ciertamente han experimentado una tasa de crecimiento más alta que las áreas ortodoxas del sur. Desde 1990, hubo movimientos de población muy importantes, desde las áreas rurales y montañosas hacia las ciudades (especialmente en Albania central, es decir, Tirana y Durrës), y desde Albania hacia Grecia, Italia y muchos otros países".
  35. ^ De Waal 2005, pág. 82.
  36. ^ Bowers 1984, pág. 129.

Fuentes