stringtranslate.com

Cantos devocionales

Bhajan en Coimbatore , Tamil Nadu , durante Navratri Golu .

Bhajan se refiere a cualquier canción devocional con un tema religioso o ideas espirituales, específicamente entre las religiones dhármicas , en cualquier idioma. [1] El término bhajanam ( sánscrito : भजनम्) significa reverencia y se origina de la palabra raíz bhaj (sánscrito: भज्), que significa reverenciar , como en 'Bhaja Govindam' ( Reverenciar a Govinda ) . El término bhajana también significa compartir .

El término bhajan también se usa comúnmente para referirse a un evento grupal, con uno o más cantantes principales, acompañado de música y, a veces, baile. [2] Normalmente, los bhajans se acompañan de instrumentos de percusión como tabla , dholak o una pandereta . También se usan comúnmente pequeños platillos portátiles ( kartals ) para mantener el ritmo. Un bhajan puede cantarse en un templo , en una casa, debajo de un árbol al aire libre, cerca de la orilla de un río o en un lugar de importancia histórica. [3]

Los bhajans no tienen una forma prescrita ni reglas establecidas, por lo general son líricos y se basan en ragas melódicos . [4] Pertenece a un género de música y arte que se desarrolló durante el movimiento Bhakti . [1] Se encuentra en las diversas tradiciones del hinduismo , así como en el jainismo . Dentro del hinduismo, los bhajans son particularmente frecuentes en el vaishnavismo . [1]

Las ideas de las escrituras, las epopeyas legendarias, las enseñanzas de los santos y la devoción amorosa a una deidad son temas típicos en los bhajans. [4]

Los bhajans han sido compuestos anónimamente y difundidos como una tradición musical y artística. Géneros como el Nirguni, el Gorakhanathi, el Vallabhapanthi, el Ashtachhap, el Madhura-bhakti y la forma tradicional del sur de la India, el Sampradya Bhajan, tienen cada uno su propio repertorio y métodos de canto. [5]

Etimología

La palabra sánscrita bhajan o bhajana se deriva de la raíz bhaj , que significa "dividir, compartir, tomar parte, pertenecer a". [6] [7] [8] La palabra también connota "apego, devoción a, cariño por, homenaje, fe o amor, adoración, piedad hacia algo como principio espiritual, religioso o medio de salvación". [9]

hinduismo

Raíces históricas

En el hinduismo, los bhajans y su término bhakti , Kirtan , tienen sus raíces en las antiguas tradiciones métricas y musicales de la era védica, en particular el Samaveda . El Samaveda Samhita no está pensado para ser leído como texto, sino para ser cantado, ya que es como una partitura musical que debe escucharse . [10]

Otros textos védicos tardíos mencionan a los dos eruditos Shilalin ( IAST : Śilālin) y Krishashva (IAST: Kṛśaśva), a quienes se les atribuye ser pioneros en los estudios del drama antiguo, el canto y la danza. [11] [12] Las escuelas de arte de Shilalin y Krishashva pueden haber estado asociadas con la realización de rituales védicos, que involucraban la narración de historias con valores éticos incorporados. [11] Las tradiciones védicas integraban rituales con artes escénicas, como una obra dramática, donde no solo se recitaban o cantaban alabanzas a los dioses, sino que los diálogos eran parte de una representación dramática y una discusión de temas espirituales. [13] [14]

Una letra de un bhajan hindú

Este cuerpo no es más que un huésped de cuatro días,
una casa hecha de tierra.
En esta tierra está impresa tu huella,
un símbolo de tu buena obra.

— Traducido por David N. Lorenzen [15]

Los Vedas y los Upanishads celebran el Nada-Brahman , donde ciertos sonidos se consideran elementales, desencadenando sentimientos emocionales sin tener necesariamente un significado literal, y esto se considera una experiencia sagrada y liminal de la realidad última primigenia y la verdad suprema. [16] [17] [18] Esta verdad suprema se considera llena de felicidad y rasa (sabor emocional) en el pensamiento hindú, y el sonido melódico se considera parte de la experiencia espiritual humana. [16] Los géneros musicales devocionales como el Bhajan son parte de una tradición que surgió de estas raíces. [16]

Sin embargo, los bhajans adquirieron importancia como una forma de expresar ferviente devoción a lo divino, rompiendo barreras de casta y sociedad, durante los movimientos Bhakti y Sant de la India medieval (aproximadamente entre los siglos VI y XVII).

Al escribir versos en una variedad de idiomas regionales, santos y poetas como Kabir, Mirabai, Tulsidas y Surdas desempeñaron un papel crucial en la popularización de los bhajans y en hacerlos comprensibles para un público más amplio. Las letras de sus bhajans enfatizaban la universalidad del amor divino y alababan la conexión íntima entre el creyente y la deidad.

Bhajans hindúes

Un bhajan en las tradiciones hindúes es una canción devocional informal, de estructura libre, con música en un idioma regional. [19] Se encuentran en toda la India y Nepal, pero son particularmente populares entre las tradiciones vaishnav , como las impulsadas por la devoción a los avatares de Vishnu, como Krishna , Rama , Vitthal y Narayana (a menudo con sus consortes). [1] [19] En el sur de la India, los bhajanais siguen una tradición (Sampradaya) llamada Dakshina Bharatha Sampradaya Bhajanai . Se trata de una tradición que se ha seguido durante los últimos siglos e incluye canciones/krithis/letras de grandes compositores de toda la India que abarcan muchos idiomas indios. [20]

Un Bhajan puede ser cantado individualmente, pero más comúnmente en conjunto como un evento coral en el que las letras incluyen temas religiosos o espirituales en el idioma local. [1] [4] Los bhajans a menudo describen la devoción amorosa a una deidad, leyendas de las epopeyas o los Puranas, composiciones de los santos del movimiento Bhakti o temas espirituales de las escrituras hindúes. [21] Los bhajans en muchas tradiciones hindúes son una forma de canto y unión congregacional, que le da al individuo la oportunidad de compartir la experiencia espiritual y litúrgica impulsada por la música, así como a la comunidad un sentido compartido de identidad, en el que las personas comparten comida, se encuentran y se reconectan. [22] Los bhajans han jugado un papel importante en la organización comunitaria en la era colonial de los siglos XIX y XX, cuando los trabajadores indios fueron llevados a tierras lejanas como Trinidad , Fiji y Sudáfrica como mano de obra barata en las plantaciones. [23] [24] [25]

Algunos bhajans tienen siglos de antigüedad, son populares en toda la región y se transmiten como una tradición comunitaria, mientras que otros son de reciente composición. Todos los que pertenecen a la tradición hindú son libres de componer un bhajan con las ideas que deseen o en alabanza de cualquier deidad. Pero como se cantan, suelen seguir los compases de la música clásica india, el raga y el tala para acompañar a los instrumentos musicales. [26] Se cantan al aire libre, en el interior de templos como los del movimiento Swaminarayan, en monasterios vaisnavas, durante festivales o eventos especiales y en lugares de peregrinación. [22]

Existen algunos términos relacionados con el bhajan. Bhajansimran y Bhajankirtan ayudan al discípulo a alcanzar una mayor reverencia hacia Dios.

Bhajan versus Kirtan en las tradiciones hindúes

El bhajan está estrechamente relacionado con el kirtan , ya que ambos comparten objetivos, temas y temas musicales comunes y son artes escénicas devocionales. El bhajan tiene una forma más libre y puede ser una melodía singular interpretada por un solo cantante con o sin uno o más instrumentos musicales. El kirtan , por el contrario, se diferencia por ser una interpretación en equipo más estructurada, típicamente con una estructura musical de llamada y respuesta , similar a una conversación íntima o un intercambio suave de ideas, e incluye dos o más instrumentos musicales, [27] [28] con raíces en los principios de prosodia de la era védica. [29]

Muchos Kirtan están estructurados para una mayor participación de la audiencia, donde el cantante entona un canto espiritual, un himno, un mantra o un tema, y ​​luego la audiencia responde repitiendo el canto o cantando una respuesta de sus creencias compartidas. [30] [31] Un Bhajan , por el contrario, se experimenta en silencio o "cantando juntos". [27] [32]

Jainismo

Stavan es una forma de género musical devocional popular e históricamente omnipresente en el jainismo . [33] El tema de un Stavan varía, desde la alabanza de Jina, las ideas religiosas jainistas y su filosofía, de manera similar a los Bhakti Bhajans. [33]

El jainismo rechaza a cualquier dios creador, pero acepta a las deidades protectoras y el renacimiento de las almas como seres celestiales, y sus tradiciones de canto devocional integran estas creencias. El stavan puede incluir danzas y rituales de adoración. Conocido como bhajan en los idiomas regionales del norte y el oeste de la India, un stavan es típicamente cantado como melodías populares por grupos de mujeres jainistas, y es una parte formal de las ceremonias y celebraciones dentro del jainismo. [34]

Budismo

Miembros del grupo budista nepalí Gyānmālā Bhajan Khala cantando himnos en Asan, Katmandú .

Numerosas tradiciones budistas utilizan música vocal con acompañamiento instrumental como parte de sus rituales y prácticas devocionales. [35] [36] La música vocal y el canto budistas suelen formar parte de rituales y festivales budistas en los que pueden considerarse ofrendas al Buda. [37]

En el sur de Asia , todavía existen varias tradiciones de canto de bhajans budistas. Una de ellas es la tradición budista newari Gunlā Bājan , que tiene una larga historia.

Los budistas bengalíes Barua también tienen una tradición de cantar canciones en lengua vernácula, a la que llaman Buddha-samkirtan o Buddha kirtan. [38] [39]

También existe una tradición más reciente de bhajans budistas indios que se ha vuelto popular entre los indios recientemente convertidos al budismo.

Los budistas de Sri Lanka también tienen su propia tradición de bhajans y canciones budistas.

Sikhismo

La tradición sij pone un gran énfasis en la adoración devocional a un Dios sin forma, y ​​los bhajans son parte de esta adoración. [40] Una forma más común de canto comunitario se llama Shabad Kirtan en el sijismo. [4] [2] Un Shabad Kirtan es realizado por músicos religiosos profesionales, en el que se cantan bani ('palabra' o 'himnos') de la escritura sij con un determinado raga y tala. [41]

Compositores y cantantes modernos de bhajans

Músicos locales cantando bhajans en el templo Kamakhya , Guwahati , Assam , India

Un Bhajan moderno no tiene una forma fija: puede ser tan simple como un mantra o un kirtan o tan sofisticado como el dhrupad , thumri o kriti con música basada en ragas y talas clásicos . [42]

VD Paluskar y VN Bhatkhande han combinado la música clásica india con bhajans. Pandit Kumar Gandharva hizo famosos los Nirguni Bhajans de Sant Kabir y la región de Malwa. La bailarina Mallika Sarabhai ha producido actuaciones basadas en bhajans. Abhinaya Chakravathi Sri JS Eswara Prasad Rao de Hyderabad, discípulo de AL Krishnamurthy Bhagavathar, sistema Pudukkottai, ha producido actuaciones basadas en bhajans Sampradaya bajo el título "Nitrya Sankeerthnam". [ cita necesaria ]

Se han compuesto bhajans de las tradiciones vaishnavismo , shaivismo , shaktismo , mantras védicos y cánticos de yoga, publicados en formato de partituras musicales occidentales o grabados por cantantes occidentales como Krishna Das , Deva Premal , Miten y por varios cantantes de las Indias Occidentales influenciados por la herencia de la India Oriental. [43] [44] [45]

Las composiciones y la literatura de Stavan de la tradición jainista son extensas, con una descripción histórica proporcionada por Sri Sudhara Stavan Sangrah , tradicionalmente preservada en "cajas de puja" por familias jainistas. [46] Es un texto vectorizado con letras jainistas y está inspirado canónicamente. [46]

Kripalu Maharaj es uno de los líderes bhakti de la era moderna y compositores de bhajan-kirtan. [47] Ha compuesto once mil ciento once doha (pareados) sobre el leela de Radha y Krishna , y la filosofía devocional llamada Radha Govind Geet ; 1008 pad (canciones) llamadas Prem Ras Madira ; cientos de kirtan en forma de Yugal Shatak y Yugal Ras y doce pad que describen completamente la belleza y las decoraciones de Krishna, y trece pad que describen la belleza y las decoraciones de Radha llamados Shree Krishn Dwadashi y Shree Radha Trayodashi . [48] Las interpretaciones de los bhajans y kirtans de Shree Maharaji han sido grabadas por cantantes conocidos en la India como Manna Dey , [49] Ajnish, Anuradha Paudwal y Anup Jalota . [50] [51]

En la antigüedad, Sants como Mirabai , Surdas y Narsinh Mehta compusieron varios bhajans que se cantan universalmente incluso hoy en día.

Véase también

Referencias

  1. ^ abcde James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM . The Rosen Publishing Group. pág. 97. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ de Arnold P. Kaminsky; Roger D. Long (2011). India hoy: una enciclopedia de la vida en la República. ABC-CLIO. págs. 484-485. ISBN 978-0-313-37463-0.
  3. ^ Anna King, John Brockington, El otro íntimo: el amor divino en las religiones indias , Orient Longman 2005, pág. 179.
  4. ^ abcd Denise Cush; Catherine Robinson; Michael York (2012). Enciclopedia del hinduismo. Routledge. págs. 87-88. ISBN 978-1-135-18979-2.
  5. ^ Amaresh Datta (1987). Enciclopedia de literatura india: A-Devo. Sahitya Akademi. págs. 430–431. ISBN 978-81-260-1803-1.
  6. ^ Cutler, Norman (1987). Canciones de la experiencia. Indiana University Press. pág. 1. ISBN 978-0-253-35334-4.
  7. ^ Pechilis Prentiss, Karen (1999). La encarnación de Bhakti. EE. UU.: Oxford University Press. pág. 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
  8. ^ Werner, Karel (1993). Amor divino: estudios sobre bhakti y misticismo devocional. Routledge. pág. 168. ISBN 978-0-7007-0235-0.
  9. ^ Monier Monier-Williams (1872). Diccionario sánscrito-inglés. Oxford University Press. pág. 695.
  10. ^ Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, mantras, rituales, perspectivas, Penguin, ISBN 978-0143099864 , páginas 107-112 
  11. ^ de Natalia Lidova (1994). Drama y ritual del hinduismo primitivo. Motilal Banarsidass. págs. 111-114. ISBN 978-81-208-1234-5.
  12. ^ Tarla Mehta 1995, págs. xxiv, xxxi – xxxii, 17.
  13. ^ ML Varadpande (1990), Historia del teatro indio, Volumen 1, Abhinav, ISBN 978-8170172789 , páginas 45-47 
  14. ^ Maurice Winternitz 2008, págs. 181-182.
  15. ^ David N. Lorenzen (1995). Religión bhakti en el norte de la India: identidad comunitaria y acción política. State University of New York Press. pág. 242. ISBN 978-0-7914-2025-6.
  16. ^ abc Guy Beck (1998). Bruno Nettl; et al. (eds.). La enciclopedia Garland de música del mundo: Asia meridional, el subcontinente indio. Routledge. págs. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  17. ^ Annette Wilke; Oliver Moebus (2011). Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito. Walter de Gruyter. pp. 886–898. ISBN 978-3-11-024003-0.
  18. ^ Stephen Breck Reid (2001). Salmos y práctica: adoración, virtud y autoridad. Liturgical Press. pág. 10. ISBN 978-0-8146-5080-6.
  19. ^ de Guy Beck (1998). Bruno Nettl; et al. (eds.). La enciclopedia Garland de música del mundo: Asia meridional, el subcontinente indio. Routledge. págs. 251–254. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  20. ^ Kuppuswamy, Gowri; Hariharan, M. "TRADICIÓN BHAJANA EN EL SUR DE LA INDIA" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 16 de junio de 2022 . Consultado el 26 de marzo de 2022 . {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  21. ^ Annette Wilke; Oliver Moebus (2011). Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito. Walter de Gruyter. pp. 2-3, 33-37. ISBN 978-3-11-024003-0.
  22. ^ de Guy Beck (1998). Bruno Nettl; et al. (eds.). La enciclopedia Garland de música del mundo: Asia meridional, el subcontinente indio. Routledge. págs. 254-255. ISBN. 978-0-8240-4946-1.
  23. ^ Movindri Reddy (2015). Movimientos sociales y la diáspora india. Routledge. pág. 164. ISBN 978-1-317-47897-3.
  24. ^ Helen Myers (1998). Música de la Trinidad hindú: canciones de la diáspora india . University of Chicago Press. pp. 88, 128. ISBN. 978-0-226-55453-2.
  25. ^ O'Callaghan, Marion (1998). "El hinduismo en la diáspora india en Trinidad". Revista de estudios hindúes y cristianos . 11 (1). doi : 10.7825/2164-6279.1178 .
  26. ^ Guy Beck (1998). Bruno Nettl; et al. (eds.). La enciclopedia Garland de música del mundo: Asia meridional, el subcontinente indio. Routledge. págs. 247–253. ISBN. 978-0-8240-4946-1.
  27. ^ de Peter Lavezzoli (2006). El amanecer de la música india en Occidente. A&C Black. págs. 371–372. ISBN 978-0-8264-1815-9.
  28. ^ Sara Black Brown (2014). "Krishna, cristianos y colores: la influencia socialmente vinculante del canto Kirtan en un festival Hare Krishna en Utah". Etnomusicología . 58 (3). Prensa de la Universidad de Illinois: 454–480. doi :10.5406/ethnomusicology.58.3.0454.
  29. ^ Alanna Kaivalya (2014). Sonido sagrado: Descubriendo el mito y el significado del mantra y el kirtan. New World. págs. 117-122. ISBN 978-1-60868-244-7.
  30. ^ Alanna Kaivalya (2014). Sonido sagrado: Descubriendo el mito y el significado del mantra y el kirtan. New World. págs. 3–17, 34–35. ISBN 978-1-60868-244-7.
  31. ^ Sara Brown (2012), Cada palabra es una canción, cada paso es un baile , tesis doctoral, Universidad Estatal de Florida (asesor: Michael Bakan), páginas 25-26, 87-88, 277
  32. ^ Malory Nye (2013). Un lugar para nuestros dioses: la construcción de una comunidad de templos hindúes en Edimburgo. Routledge. p. 113. ISBN 978-1-136-78504-7.
  33. ^ ab M. Whitney Kelting (2001). Cantando a los Jinas: mujeres laicas jainistas, cantos mandal y las negociaciones de la devoción jainista. Oxford University Press. págs. 28-29, 84. ISBN 978-0-19-803211-3.
  34. ^ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). Folklore del sur de Asia: una enciclopedia. Routledge. pág. 302. ISBN 978-0-415-93919-5.
  35. ^ Van Khê, Trân. “Música budista en Asia oriental”. The World of Music , vol. 26, núm. 3, 1984, págs. 22–32. JSTOR , JSTOR  43561005. Consultado el 18 de diciembre de 2023.
  36. ^ Mabbett, Ian W. “Buddhism and Music”. Asian Music , vol. 25, núm. 1/2, 1993, págs. 9–28. JSTOR , doi :10.2307/834188. Consultado el 18 de diciembre de 2023.
  37. ^ Arnold et al (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent, pág. 247. Taylor & Francis.
  38. ^ Sukomal Chaudhuri (1982). Budismo contemporáneo en Bangladesh. Monumento a Atisha. pag. 81.
  39. ^ Chatterjee, Aparna (2022). Los budistas barua: linaje e interfaz cultural, págs. 91-92. Editorial Shhalaj.
  40. ^ J. Gordon Melton; Martin Baumann (2010). Religiones del mundo: una enciclopedia completa de creencias y prácticas, 2.ª edición. ABC-CLIO. pág. 1397. ISBN 978-1-59884-204-3.
  41. ^ Kristen Haar; Sewa Singh Kalsi (2009). Sijismo. Base de información. págs. 60–61. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  42. ^ David Courtney: http://www.chandrakantha.com/articles/indian_music/bhajan.html Archivado el 15 de marzo de 2021 en Wayback Machine.
  43. ^ Isabel Laack (2011). Religion und Musik in Glastonbury: Eine Fallstudie zu gegenwärtigen Formen religiöser Identitätsdiskurse. Vandenhoeck y Ruprecht. págs. 298–306, 582. ISBN 978-3-647-54011-5.
  44. ^ Helen Myers (1998). Música de la Trinidad hindú: canciones de la diáspora india . University of Chicago Press. pp. 294–339, 111–150. ISBN 978-0-226-55453-2.
  45. ^ Annette Wilke; Oliver Moebus (2011). Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito. Walter de Gruyter. pp. 285, 477–484, 790–801. ISBN 978-3-11-024003-0.
  46. ^ de Mary Whitney Kelting (2001). Cantando a los Jinas: mujeres laicas jainistas, canto maṇḍaḷ y las negociaciones de la devoción jainista. Oxford University Press. págs. 69, 215 con notas al pie 13-14. ISBN 978-0-19-514011-8.
  47. ^ Hutton, F. 2008. La tradición de las rosas: ensayos sobre historia cultural y semiótica . Lexington Books .
  48. ^ Saraswati, S. 2001. La verdadera historia y la religión de la India: una enciclopedia concisa del hinduismo auténtico . Motilal Banarsidass
  49. ^ Kinnear, M. 1985. Una discografía de música indostánica y carnática . Greenwood Press .
  50. ^ Rang De con Anup Jalota en Radha Madhav Dham, Austin Archivado el 5 de abril de 2016 en Wayback Machine . 20 de octubre de 2011. Indo-American News. Consultado el 15 de diciembre de 2011.
  51. ^ Sampradaya Bhajanai, Birmingham, Reino Unido . 14 de julio de 2017. Cómo interpretar Dakshina Bharatha Sampradaya Bhajanai con letra en inglés.

Bibliografía

Enlaces externos