Kabir (1398-1518 d. C.) [1] : 14-15 fue un conocido poeta y santo místico indio . Sus escritos influyeron en el movimiento Bhakti del hinduismo , y sus versos se encuentran en las escrituras del sijismo Guru Granth Sahib , el Satguru Granth Sahib de Saint Garib Das , [2] y Kabir Sagar de Dharamdas . [3] [4] [5] Hoy en día, Kabir es una figura importante en el hinduismo, el sijismo y el islam, especialmente en el sufismo . [6]
Nacido en la ciudad de Varanasi en lo que hoy es Uttar Pradesh , es conocido por ser crítico tanto con la religión organizada como con las religiones. Cuestionó lo que consideraba prácticas sin sentido y poco éticas de todas las religiones, principalmente lo que consideraba prácticas incorrectas en las religiones hindú y musulmana. [3] [7] Durante su vida, tanto hindúes como musulmanes lo amenazaron por sus opiniones. [8] Cuando murió, varios hindúes y musulmanes que él había inspirado lo reclamaron como suyo. [4]
Kabir sugirió que la "verdad" está en la persona que está en el camino de la rectitud, que considera todo, vivo y no vivo, como divino y que está pasivamente desapegado de los asuntos del mundo. [4] Para saber la verdad, sugirió Kabir, abandonar el "yo", o el ego. [8] El legado de Kabir sobrevive y continúa a través del Kabir panth ("Camino de Kabir"), una comunidad religiosa que lo reconoce como su fundador y es una de las sectas Sant Mat . Sus miembros son conocidos como Kabir panthis . [9]
Los años del nacimiento y la muerte de Kabir son inciertos. [10] [11] Algunos historiadores favorecen 1398-1448 como el período que vivió Kabir, [12] [13] mientras que otros favorecen 1440-1518. [3] [14] [15] Generalmente, se cree que Kabir nació en 1398 (Samvat 1455), [1] : 14-15 en el día de luna llena del mes Jyeshtha (según el calendario hindú histórico Vikram Samvat ) en la época de Brahmamuharta . Existe un considerable debate académico sobre las circunstancias que rodearon el nacimiento de Kabir. Muchos seguidores de Kabir creen que vino de Satloka asumiendo el cuerpo de luz y encarnó en una flor de loto y afirman que el rishi Ashtanand fue el testigo directo de este incidente, quien él mismo apareció en una flor de loto en el estanque Lahartara .
Algunos relatos mencionan que Kabir en forma de niño fue encontrado en el lago Lahartara por un tejedor musulmán llamado Niru y su esposa Nima, quienes lo criaron como a sus padres. [dieciséis]
Se cree que Kabir se convirtió en uno de los muchos discípulos del santo poeta bhakti Swami Ramananda en Varanasi, conocido por su vaisnavismo devocional con una fuerte inclinación hacia la filosofía monista advaita que enseña que Dios está dentro de cada persona y de todo. [4] [17] [18] Los primeros textos sobre su vida lo ubican en la tradición vaisnava del hinduismo, así como en la tradición sufí del Islam. [19] Según Irfan Habib, las dos versiones manuscritas del texto persa Dabestan-e Mazaheb son los textos más antiguos conocidos con información biográfica sobre Kabir. [20] El Dabestan-e-Mazaheb afirma que Kabir es un "Bairagi" (yogui vaishnava) y afirma que es un discípulo de Ramanand (el texto se refiere a él repetidamente como "Gang").
Se cree que la familia de Kabir vivía en la localidad de Kabir Chaura en Varanasi (Banaras) . Kabīr maṭha ( कबीरमठ ), un maṭha ubicado en los callejones traseros de Kabir Chaura, celebra su vida y su época. [21] Acompañando a la propiedad hay una casa llamada Nīrūṭīlā ( नीरू टीला ) que alberga las tumbas de Niru y Nima. [22]
Los poemas de Kabir estaban en sadhukkadi , tomando prestados de varios dialectos, incluidos Khadi boli , Braj , Bhojpuri y Awadhi . [23] Kabir también escribió en Bhojpuri puro , por ejemplo, sus poemas como mor hīrā herāïl bā kichaṛe me están escritos en Bhojpuri puro. [24] Abarcan diversos aspectos de la vida y exigen una devoción amorosa hacia Dios. [25] Kabir compuso sus versos con palabras sencillas. La mayor parte de su trabajo estuvo relacionado con la devoción, el misticismo y la disciplina. [26]
Donde reina la primavera, el señor de las estaciones, allí suena la música tranquila,
allí los rayos de luz fluyen en todas direcciones, ¡pocos son los hombres que pueden cruzar hasta esa orilla!
Allí, donde millones de Krishnas están con las manos juntas,
donde millones de Vishnus inclinan la cabeza, donde millones de Brahmas leen los Vedas,
donde millones de Shivas se pierden en la contemplación, donde millones de Indras habitan en el cielo,
donde los semi- Los dioses y los munis son innumerables, donde millones de Saraswatis , diosa de la música, tocan la vina.
Allí está mi Señor auto-revelado, y el aroma de sandalias y flores habita en esas profundidades.— Kabir, II.57, traducido por Rabindranath Tagore [27]
Kabir y sus seguidores llamaron a sus poemas de sabiduría compuestos verbalmente "bāņīs" (expresiones). Estos incluyen canciones y coplas, llamadas de diversas formas dohe , śalokā (sánscrito: ślokā) o sākhī (sánscrito: sākṣī). Este último término significa "testigo", lo que implica que los poemas son evidencia de la Verdad. [28]
Las obras literarias con composiciones atribuidas a Kabir incluyen Kabir Bijak , Kabir Parachai , Sakhi Granth , Adi Granth (sikh) y Kabir Granthawali (Rajasthan). [29] Sin embargo, a excepción de Adi Granth, existen versiones significativamente diferentes de estos textos y no está claro cuál es más original; por ejemplo, Kabir Bijak existe en dos recensiones importantes. [30] El análisis académico más profundo de varias versiones y traducciones se atribuye a Charlotte Vaudeville, la erudita francesa del siglo XX sobre Kabir. [30]
Hay 82 obras atribuidas a Kabir como se menciona en Kabir y Kabir panth de Westcott. [31] El propio Shyamsundar Das sacó a la luz dos manuscritos marcados que publicó en 1928. Uno de estos manuscritos llevaba la fecha de 1504 y el otro de 1824. [ cita necesaria ]
Los poemas de Kabir fueron compuestos verbalmente en el siglo XV y transmitidos viva voce durante el siglo XVII. Kabir Bijak fue compilado y escrito por primera vez en el siglo XVII. [32] Los estudiosos afirman que esta forma de transmisión, a lo largo de la geografía y a través de generaciones, generó cambios, interpolación y corrupción de los poemas. [32] Además, canciones enteras fueron inventadas creativamente y nuevos pareados fueron insertados por autores desconocidos y atribuidos a Kabir, no por deshonestidad sino por respeto a él y a la exuberancia creativa de la tradición oral anónima que se encuentra en las obras literarias indias. [32] Los estudiosos han tratado de establecer la poesía que realmente vino de Kabir y su valor histórico . [33]
Los poemas de Kabir se pueden encontrar en una amplia variedad de publicaciones y sitios web, pero la discusión sobre la autenticidad continúa. [34] Parece seguro que se habrán producido cambios menores a lo largo de los siglos y también es posible que poemas escritos por otros hayan sido atribuidos a Kabir.
La traducción y compilación al inglés de Rabindranath Tagore , Songs of Kabir , se publicó por primera vez en 1915 y ha sido un clásico reimpreso y circulado particularmente en Occidente. [35] [36] Un crítico (VC Mishra) ha llegado a sugerir que sólo seis [37] de sus cien poemas son auténticos [38] y también plantea la cuestión de si el traductor proyectó perspectivas teológicas de principios del siglo XX. siglo en Kabir. [39] El mismo ensayo añade que los poemas presuntamente no auténticos pertenecen, sin embargo, al movimiento Bhakti en la India medieval y pueden haber sido compuestos por admiradores de Kabir que vivieron más tarde. [35]
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Según Linda Hess, "Algunos comentaristas modernos han tratado de presentar a Kabir como un sintetizador del hinduismo y el Islam, pero la imagen es falsa. Si bien se basó en varias tradiciones como mejor le pareció, Kabir declaró enfáticamente su independencia de las dos religiones principales. de sus compatriotas, atacó vigorosamente lo que consideraba las locuras de estas religiones, y trató de encender el fuego de una autonomía y coraje similares en aquellos que decían ser sus discípulos. [40] Adoptó su terminología y conceptos, pero los criticó vigorosamente. [41] [42] Cuestionó la necesidad de cualquier libro sagrado, como se afirma en Kabir Granthavali de la siguiente manera:
Leyendo libro tras libro, el mundo entero murió, ¡
y ninguno llegó a ser erudito!
¡Pero comprender la raíz del asunto es lo que les hizo adquirir el conocimiento!— Kabir Granthavali, XXXIII.3, Traducido por Charlotte Vaudeville [43]
Muchos eruditos interpretan que la filosofía de Kabir cuestiona la necesidad de la religión, en lugar de intentar proponer la unidad hindú-musulmana o una síntesis independiente de una nueva tradición religiosa. [44] Kabir rechazó la hipocresía y los rituales equivocados evidentes en varias prácticas religiosas de su época, incluidas las del Islam y el hinduismo. [44]
Santos que he visto en ambos sentidos.
Los hindúes y los musulmanes no quieren disciplina, quieren comida sabrosa.
El hindú mantiene el ayuno del undécimo día, comiendo castañas y leche.
Frena su grano pero no su cerebro, y rompe su ayuno con carne.
El turco [musulmán] reza diariamente, ayuna una vez al año y canta "¡Dios! ¡Dios!" como un gallo.
¿Qué cielo está reservado para la gente que mata gallinas en la oscuridad?
En lugar de bondad y compasión, han expulsado todo deseo.
Se mata de un tajo, se deja caer la sangre, en ambas casas arde el mismo fuego.
Los turcos y los hindúes tienen un camino, lo dejaron claro los gurús.
No digas Ram, no digas Khuda [Alá], eso dice Kabir.— Kabir, Śabda 10, traducido por Linda Hess y Shukdeo Singh [45]
En Bijak , Kabir se burla de la práctica de rezar a avatares como el Buda del budismo, afirmando "no llames al maestro Buda, él no reprimió a los demonios". [46] [47] Kabir instó a la gente a mirar hacia adentro y considerar a todos los seres humanos como manifestación de las formas vivientes de Dios:
Si Dios está dentro de la mezquita, ¿a quién pertenece este mundo?
Si Ram está dentro de la imagen que encontráis durante vuestro peregrinaje,
entonces ¿quién está allí para saber lo que sucede fuera?
Hari está en Oriente, Alá está en Occidente.
Mira dentro de tu corazón, porque allí encontrarás tanto a Karim como a Ram;
Todos los hombres y mujeres del mundo son Sus formas vivientes.
Kabir es hijo de Allah y de Ram: Él es mi Guru, Él es mi Pir.— Kabir, III.2, Traducido por Rabindranath Tagore [48]
Charlotte Vaudeville afirma que la filosofía de Kabir y otros santos del movimiento Bhakti es la búsqueda del Absoluto. La noción de este Absoluto es nirguna , que, escribe Vaudeville, es la misma que "el concepto Upanishadic de Brahman-Atman y la interpretación monista Advaita de la tradición vedántica, que niega cualquier distinción entre el alma [dentro de un ser humano] y Dios, e impulsa al hombre a reconocer en sí mismo su verdadera naturaleza divina". [49] Vaudeville señala que esta filosofía de Kabir y otros Bhakti sants es contradictoria en sí misma, porque si Dios está dentro, entonces eso sería un llamado a abolir todo bhakti externo . Esta inconsistencia en las enseñanzas de Kabir puede haber diferenciado la "unión con Dios" del concepto de "fundirse en Dios, o Unidad en todos los seres". Alternativamente, afirma Vaudeville, el saguna prema-bhakti (tierna devoción) puede haber sido preposicionado como el viaje hacia la autorrealización del nirguna Brahman, una universalidad más allá del monoteísmo. [50]
David N. Lorenzen y Adrián Muñoz rastrean estas ideas de Dios en la filosofía de Kabir como nirguna Brahman hasta las de las teorías de Adi Shankara sobre la escuela del hinduismo Advaita Vedanta , aunque con algunas diferencias. [51]
Lorenzen, en su reseña de la filosofía y la poesía de Kabir, escribe: "Es controvertido hasta qué punto Kabir tomó prestados elementos del Islam. Muchos estudiosos recientes han argumentado que simplemente rechazó el Islam y tomó casi todas sus ideas y creencias de la tradición hindú. Kabir Panth contemporáneo Los sadhus hacen más o menos el mismo argumento. La mayor parte del vocabulario utilizado en sus canciones y versos está tomado directamente de la tradición hindú. Algunos eruditos afirman que las imágenes sexuales en algunos de los poemas de Kabir reflejan una influencia mística del Islam sufí, en la que Kabir invierte el tradicional sufí. representación de un Dios-mujer y un devoto-hombre anhelando una unión, y en su lugar utiliza la imagen de Señor-esposo y devota-novia. [52] Otros eruditos, por el contrario, afirman que no está claro si las ideas sufíes influyeron en Bhakti sants como Kabir o viceversa, lo que sugiere que probablemente se desarrollaron conjuntamente a través de la interacción mutua [53] .
Kabir abandonó el Islam, afirma Ronald McGregor. [5] Kabir, sin embargo, criticó prácticas como matar y comer vacas por parte de los musulmanes, de la misma manera que los hindúes criticaron esas prácticas:
Hemos buscado en los turaki Dharam ( la religión turca , el Islam), estos maestros lanzan muchos rayos,
imprudentemente muestran un orgullo ilimitado mientras explican sus propios objetivos, matan vacas.
¿Cómo pueden matar a la madre, cuya leche beben como la de una nodriza?
Los jóvenes y los viejos beben pudín de leche, pero estos tontos se comen el cuerpo de la vaca.
Estos imbéciles no saben nada, deambulan en la ignorancia.
Sin mirar el corazón, ¿cómo se puede llegar al paraíso?— Kabir, Ramaini 1, traducido por David Lorenzen [54]
Los versos de Kabir sugieren que fue perseguido por sus opiniones mientras estaba vivo. Dijo, por ejemplo,
Santos veo que el mundo está loco.
Si digo la verdad se apresuran a golpearme,
si miento confían en mí.— Kabir, Shabad - 4, [8]
La respuesta de Kabir a la persecución y la calumnia fue darle la bienvenida. Llamó amigo al calumniador y expresó su agradecimiento por la calumnia, porque lo acercó a su Dios. [55] Winand Callewaert traduce un poema atribuido a Kabir en la tradición guerrera-ascética Dadupanthi dentro del hinduismo, de la siguiente manera: [56]
Mantén cerca de ti al calumniador, constrúyelo una choza en tu patio,
porque, sin agua ni jabón, limpiará tu carácter.— Kabir, Sākhī 23.4, [56]
Las leyendas sobre Kabir lo describen como el desvalido que, sin embargo, sale victorioso en las pruebas de un sultán , un brahmán , un Qazi , un comerciante , un dios o una diosa. Los mensajes ideológicos de las leyendas atraían a los pobres y oprimidos. Según David Lorenzen, las leyendas sobre Kabir reflejan una "protesta contra la discriminación social y la explotación económica", presentan la perspectiva de los pobres y los impotentes, no de los ricos y poderosos. [57] Sin embargo, muchos eruditos dudan de que estas leyendas de persecución sean auténticas, señalan la falta de evidencia que lo corrobore, consideran poco probable que un sultán musulmán aceptara órdenes de los brahmanes hindúes o que la propia madre de Kabir exigiera que el sultán castigara a Kabir, y cuestionar la historicidad de las leyendas sobre Kabir. [58]
El legado literario de Kabir fue promovido por dos de sus discípulos, Bhāgodās y Dharamdas . Kshitimohan Sen recopiló canciones de Kabir de mendicantes de toda la India y luego Rabindranath Tagore las tradujo al inglés . [59]
Arvind Krishna Mehrotra realiza nuevas traducciones al inglés de Canciones de Kabir . August Kleinzahler escribe sobre esto: "Es Mehrotra quien logró capturar la ferocidad y la energía de improvisación de la poesía de Kabir". [60]
El legado de Kabir continúa siendo llevado adelante por Kabir panth ("Camino de Kabir"), una comunidad religiosa que lo reconoce como su fundador y es una de las sectas Sant Mat . Esta comunidad fue fundada siglos después de la muerte de Kabir, en varias partes de la India, durante los siglos XVII y XVIII. [61] Se estima que sus miembros, conocidos como Kabir panthis , son alrededor de 9,6 millones. [62] Están repartidos por el norte y el centro de la India, así como dispersos con la diáspora india en todo el mundo, frente a 843.171 en el censo de 1901. [63]
Hay dos templos dedicados a Kabir ubicados en Benarés . Uno de ellos es mantenido por hindúes , mientras que el otro por musulmanes. Ambos templos practican formas similares de adoración donde se cantan sus canciones a diario. Otros rituales de aarti y distribución de prasad son similares a los de otros templos hindúes . Los seguidores de Kabir son vegetarianos y se abstienen del alcohol. [64]
Los versos de Kabir se incorporaron a Adi Granth , la escritura del sijismo , y los versos atribuidos a Kabir constituyeron la mayor contribución no sij. [5]
Algunos eruditos afirman que las ideas de Kabir fueron una de las muchas influencias [65] [66] sobre Guru Nanak , quien fundó el sijismo en el siglo XV. Otros eruditos sij no están de acuerdo y afirman que existen diferencias entre las opiniones y prácticas de Kabir y Nanak. [61] [67] [68]
Harpreet Singh, citando a Hew McLeod, afirma: "En su etapa más temprana, el sijismo era claramente un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak fue criado como hindú y finalmente perteneció a la tradición Sant del norte de la India, un movimiento asociado con el destacado poeta y místico Kabir. ". [69] Surjit Singh Gandhi no está de acuerdo y escribe: "Guru Nanak, tanto en su patrón de pensamiento como en su modelo de acción, era fundamentalmente diferente de Kabir y, de hecho, de otros Bhaktas o santos radicales (McLeod ha utilizado erróneamente santo para tales Bhaktas) ... Por lo tanto, considerar a Kabir como una influencia sobre Guru Nanak es incorrecto, tanto histórica como teológicamente". [67]
McLeod ubica a Nanak en la tradición Sant que incluía a Kabir y afirma que Nanak reprodujo sus doctrinas fundamentales. JS Grewal cuestiona este punto de vista y afirma que el enfoque de McLeod tiene un alcance limitado porque "McLeod sólo tiene en cuenta conceptos, ignora las prácticas por completo, se concentra en las similitudes e ignora todas las diferencias". [61]
Hay varias alusiones a la poesía de Kabir en la música cinematográfica india convencional. La canción principal del álbum Jhini de la banda de fusión sufí Indian Ocean es una interpretación enérgica del conocido poema de Kabir The intricately woeded Blanket , con influencias del folk indio , las tradiciones sufíes y el rock progresivo. [ cita necesaria ]
Kabir Cafe de Neeraj Arya combina las coplas de Kabir con música contemporánea añadiendo elementos de rock, Karnatic y folk. Las representaciones populares incluyen Halke Gaadi Haanko, Chadariya Jhini y Chor Awega. Kabir Cafe afirma que vivir sus vidas tal como sugiere Kabir les ha llevado a experimentar algunas de estas verdades y eso se refleja en sus actuaciones. [70]
El destacado cantante clásico, el fallecido Kumar Gandharva , es muy reconocido por sus interpretaciones de la poesía de Kabir. [71]
El documentalista Shabnam Virmani , del Proyecto Kabir , ha producido una serie de documentales y libros que rastrean la filosofía, la música y la poesía de Kabir en la India y Pakistán actuales. Los documentales presentan a cantantes folclóricos indios como Prahlad Tipanya, Mukhtiyar Ali y el paquistaní Qawwal Fareed Ayaz . El festival Kabir se organizó en Mumbai , India, en 2017. [72] [73]
El álbum No Stranger Here de Shubha Mudgal , Ursula Rucker, se basa en gran medida en la poesía de Kabir. La poesía de Kabir ha aparecido de forma destacada en las películas del cineasta Anand Gandhi Right Here Right Now (2003) y Continuum. La cantante sufí paquistaní Abida Parveen ha cantado Kabir en un álbum completo. [ cita necesaria ]
Un álbum de música titulado Kabeera - The Thinker, del indocanadiense Vandana Vishwas, presenta algunos de los Kundaliyaan seleccionados y poemas raros escritos por Kabeer Das en un arreglo musical contemporáneo.
Kabir ha sido criticado por su descripción de las mujeres. Nikky-Guninder Kaur Singh afirma: "La opinión de Kabir sobre las mujeres es despectiva y despectiva". [68] Wendy Doniger concluye que Kabir tenía un sesgo misógino . [68] Schomer afirma que para Kabir, la mujer es "kali nagini (una cobra negra), kunda naraka ka (el pozo del infierno), juthani jagata ki (la basura del mundo)". Según Kabir, la mujer impide el progreso espiritual del hombre. [68]
La mujer lo arruina todo cuando se acerca al hombre;
La devoción, la liberación y el conocimiento divino ya no entran en su alma.— Kabir, traducido por Nikky-Guninder Kaur Singh [68]
En contraste con la interpretación de Singh de las opiniones de género de Kabir, Dass interpreta la sección Rag Asa de Adi Granth como Kabir pidiéndole a una joven casada que deje de cubrirse la cara con un velo y que no adopte esos hábitos sociales. [74] Dass agrega que la poesía de Kabir se puede interpretar de dos maneras, una literalmente donde la mujer se refiere a la mujer humana, otra alegóricamente donde la mujer es el simbolismo de su propia alma y Rama es el Señor-esposo. [75]
Bly escribe en la página xix: "Mi versión es la traducción de Rabindranath Tagore reformulada a un lenguaje más contemporáneo".
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