Thomas Hill Green (7 de abril de 1836 – 26 de marzo de 1882), conocido como T. H. Green , fue un filósofo inglés , radical político y reformador de la templanza , y miembro del movimiento del idealismo británico . Como todos los idealistas británicos, Green estuvo influenciado por el historicismo metafísico de G. W. F. Hegel . Fue uno de los pensadores detrás de la filosofía del liberalismo social .
Green nació el 7 de abril de 1836 en Birkin , en el West Riding de Yorkshire , Inglaterra, donde su padre era rector. Por el lado paterno, descendía de Oliver Cromwell . [4] [5] Su educación se llevó a cabo íntegramente en casa hasta que, a la edad de 14 años, ingresó en Rugby , donde permaneció durante cinco años. [6]
En 1855, se convirtió en miembro de pregrado del Balliol College, Oxford , y fue elegido miembro en 1860. Comenzó una vida de enseñanza (principalmente filosófica) en la universidad, primero como tutor universitario y más tarde, desde 1878 hasta su muerte, como profesor de filosofía moral de Whyte . [6]
Las lecciones que pronunció como profesor constituyen la esencia de sus dos obras más importantes, a saber, los Prolegómenos a la Ética [7] y las Lecciones sobre los principios de la obligación política , que contienen la totalidad de su enseñanza constructiva positiva. Estas obras no se publicaron hasta después de su muerte, pero las opiniones de Green se conocieron previamente de manera indirecta a través de la Introducción a la edición estándar de las obras de David Hume de Green y TH Grose, miembro del Queen's College , en la que se examinó exhaustivamente la doctrina de la filosofía "inglesa" o "empírica". [6] [8]
En 1871 se casó con Charlotte Byron Symonds , conocida por ser una promotora de la educación de las mujeres. [9] En 1879, Green formó parte del comité formado para crear una universidad para mujeres en Oxford "en la que no se hará distinción entre estudiantes por su pertenencia a diferentes denominaciones religiosas". El trabajo de Green y su esposa dio como resultado la fundación de Somerville Hall (más tarde Somerville College). [9]
Green participó en la política local durante muchos años, a través de la universidad, las sociedades de abstinencia y la asociación liberal local de Oxford. Durante la aprobación de la Segunda Ley de Reforma , hizo campaña para que el derecho al voto se extendiera a todos los hombres que vivían en los distritos, incluso si no poseían bienes inmuebles. En ese sentido, la posición de Green era más radical que la de la mayoría de los demás liberales avanzados, incluido William Ewart Gladstone .
Fue en el contexto de sus actividades en el Partido Liberal que en 1881, Green dio lo que se convirtió en una de sus declaraciones más famosas de su filosofía política liberal, la "Conferencia sobre legislación liberal y libertad de contrato". [10] En ese momento, también estaba dando conferencias sobre religión , epistemología , ética y filosofía política .
La mayoría de sus obras principales fueron publicadas póstumamente, incluyendo sus sermones laicos sobre la fe y El testimonio de Dios , el ensayo "Sobre los diferentes sentidos de 'libertad' aplicados a la voluntad y al progreso moral del hombre", Prolegómenos a la ética , Lecciones sobre los principios de la obligación política y la "Conferencia sobre la legislación liberal y la libertad de contrato".
Green murió por envenenamiento de la sangre a la edad de 45 años el 26 de marzo de 1882. Además de amigos de su vida académica, aproximadamente 2.000 habitantes de la localidad asistieron a su funeral.
Ayudó a fundar la escuela secundaria para niños de la ciudad de Oxford .
El empirismo de Hume y la evolución biológica (incluyendo a Herbert Spencer ) fueron características principales del pensamiento inglés durante el tercer cuarto del siglo XIX. Green representa principalmente la reacción contra tales doctrinas. Green sostuvo que cuando estas doctrinas se llevaron a su conclusión lógica, no solo "volvieron inútil toda filosofía", sino que fueron fatales para la vida práctica. Al reducir la mente humana a una serie de sensaciones atómicas no relacionadas, estas enseñanzas relacionadas destruían la posibilidad del conocimiento , sostuvo. [6] Estas enseñanzas fueron especialmente importantes para que Green las refutara porque habían sustentado la concepción de la mente que sostenía la ciencia naciente de la psicología . Green trató de desinflar las pretensiones de los psicólogos que habían afirmado que su joven campo proporcionaría un reemplazo científico para la epistemología y la metafísica tradicionales. [11]
Green objetó además que esos empiristas representaban a la persona como un "ser que es simplemente el resultado de fuerzas naturales", y por lo tanto hacían que la conducta, o cualquier teoría de la conducta, careciera de sentido; porque la vida en cualquier sentido humano inteligible implica un yo personal que (1) sabe qué hacer y (2) tiene el poder de hacerlo. Green se vio así impulsado, no teóricamente, sino como una necesidad práctica, a plantear de nuevo toda la cuestión de la humanidad en relación con la naturaleza. Cuando (sostenía) hayamos descubierto qué es una persona en sí misma y cuál es su relación con su entorno, entonces sabremos su función, para qué está preparada. A la luz de este conocimiento, podremos formular el código moral, que, a su vez, servirá como criterio de las instituciones cívicas y sociales reales. Éstas forman, natural y necesariamente, la expresión objetiva de las ideas morales, y es en algún conjunto cívico o social donde el ideal moral debe finalmente tomar forma concreta. [6]
Preguntar «¿Qué es el hombre?» es preguntar «¿Qué es la experiencia?», pues experiencia significa aquello de lo que soy consciente. Los hechos de la conciencia son los únicos hechos cuya existencia, para empezar, estamos justificados en afirmar. Por otra parte, son evidencia válida de todo lo que sea necesario para su propia explicación, es decir, de todo lo que esté implicado lógicamente en ellos. Ahora bien, la característica más llamativa de los humanos, aquello que de hecho los distingue especialmente, en contraste con otros animales, es la autoconciencia. El acto mental más simple en el que podemos analizar las operaciones de la mente humana —el acto de la percepción sensorial— nunca es meramente un cambio, físico o psíquico, sino la conciencia de un cambio. [6]
La experiencia humana no consiste en procesos que tienen lugar en un organismo animal, sino en procesos que se reconocen como tales. Lo que percibimos es desde el principio un hecho aprehendido, es decir, no puede analizarse en elementos aislados (las llamadas sensaciones) que, como tales, no son constituyentes de la conciencia en absoluto, sino que existen desde el principio como una síntesis de relaciones en una conciencia que mantiene distintos el «yo» y los diversos elementos del «objeto», aunque los mantiene todos juntos en la unidad del acto de percepción. En otras palabras, toda la estructura mental que llamamos conocimiento consiste, tanto en sus componentes más simples como en los más complejos, en el «trabajo de la mente». Locke y Hume sostenían que el trabajo de la mente era eo ipso [por ese mismo acto] irreal porque había sido «hecho por» los seres humanos y no «dado a» los seres humanos. Representaba, por tanto, una creación subjetiva, no un hecho objetivo. Pero esta consecuencia sólo se sigue de la suposición de que el trabajo del espíritu es arbitrario, suposición que se ha demostrado injustificada por los resultados de la ciencia exacta, con la distinción, universalmente reconocida, que dicha ciencia establece entre verdad y falsedad, entre lo real y las "meras ideas". Esta distinción (evidentemente válida) implica lógicamente la consecuencia de que el objeto o contenido del conocimiento, es decir, la realidad, es una realidad ideal inteligible, un sistema de relaciones de pensamiento, un cosmos espiritual. ¿Cómo se explica la existencia de este todo ideal? Sólo por la existencia de algún "principio que hace posibles todas las relaciones y no está determinado por ninguna de ellas"; una autoconciencia eterna que conoce en su totalidad lo que nosotros conocemos en parte. Para Dios el mundo es, para los hombres el mundo llega a ser. La experiencia humana es Dios que se manifiesta gradualmente. [6]
Green, que aplica el mismo método al campo de la filosofía moral , sostiene que la ética se aplica a las condiciones de la vida social, es decir, a la investigación de la naturaleza humana que inició la metafísica. La facultad que se emplea en esta investigación ulterior no es una "facultad moral separada", sino la misma razón que es la fuente de todo nuestro conocimiento, tanto ético como de otro tipo. [6]
La autorreflexión nos revela poco a poco la capacidad y la función humanas y, por consiguiente, la responsabilidad humana. Pone de manifiesto en la conciencia clara ciertas potencialidades en cuya realización debe consistir el verdadero bien del hombre. Como resultado de este análisis, combinado con una investigación del entorno en el que vive el hombre, se va desarrollando gradualmente un "contenido" -un código moral-. El bien personal se percibe como realizable sólo si se hacen reales y actuales las concepciones así formuladas. Mientras éstas permanezcan en potencia o ideales, formarán el motivo de la acción; motivo que consiste siempre en la idea de un "fin" o "bien" que el hombre se presenta a sí mismo como un fin en cuya consecución se sentiría satisfecho, es decir, en cuya realización encontraría su verdadero yo. [6]
La determinación de realizarse a sí mismo de una manera determinada constituye un «acto de voluntad» que, así constituido, no es arbitrario ni está determinado externamente, pues el motivo que puede considerarse su causa reside en la persona misma, y la identificación del yo con ese motivo es una autodeterminación que es a la vez racional y libre. La «libertad del hombre» no está constituida por una supuesta capacidad de hacer lo que quiera, sino por el poder de identificarse con ese bien verdadero que la razón le revela como su verdadero bien. [6]
Este bien consiste en la realización del carácter personal; por lo tanto, el bien final, es decir, el ideal moral en su conjunto, sólo puede realizarse en alguna sociedad de personas que, aunque siguen siendo fines para sí mismas en el sentido de que su individualidad no se pierde sino que se hace más perfecta, encuentran esta perfección alcanzable sólo cuando las individualidades separadas se integran como parte de un todo social. [6]
La sociedad es tan necesaria para formar personas como las personas para constituir la sociedad. La unión social es la condición indispensable para el desarrollo de las capacidades especiales de sus miembros individuales. La autoperfección humana no puede lograrse en el aislamiento; sólo se logra en la interrelación con los conciudadanos de la comunidad social. [6]
La ley de nuestro ser, así revelada, implica a su vez deberes cívicos o políticos . La bondad moral no puede limitarse al cultivo de virtudes que se preocupan por uno mismo, y menos aún constituirse por él, sino que consiste en el intento de realizar en la práctica ese ideal moral que el autoanálisis nos ha revelado como nuestro ideal. De este hecho surge el fundamento de la obligación política, porque las instituciones de la vida política o cívica son la encarnación concreta de las ideas morales en términos de nuestra época y generación. Pero, como la sociedad existe sólo para el desarrollo adecuado de las personas, tenemos un criterio con el que poner a prueba estas instituciones: a saber, ¿contribuyen o no al desarrollo del carácter moral en los ciudadanos individuales? [6]
Es evidente que el ideal moral final no se realiza en ningún conjunto de instituciones cívicas realmente existentes, pero el mismo análisis que demuestra esta deficiencia señala la dirección que tomará un verdadero desarrollo. [6]
De ahí surge la concepción de derechos y deberes que deben ser mantenidos por la ley, en oposición a aquellos que realmente se mantienen; con la consecuencia adicional de que puede llegar a ser ocasionalmente un deber moral rebelarse contra el Estado en interés del Estado mismo, es decir, para servir mejor a ese fin o función que constituye la razón de ser del Estado. [6] Existe una " voluntad general ", que es un deseo de un bien común que no puede conciliarse fácilmente ya que hay un antagonismo entre el "bien común" y el "bien privado": como: "... el interés en el bien común, en alguna de sus diversas formas, es necesario para producir ese bien y para neutralizar o hacer útiles otros deseos e intereses". Su base puede concebirse como autoridad coercitiva impuesta a los ciudadanos desde fuera o puede verse como una restricción necesaria de la libertad individual a la luz de un contrato social, pero esto consiste en el reconocimiento espiritual o metafísica , por parte de los ciudadanos, de lo que constituye su verdadera naturaleza, algunas concepciones y factores de complicación están elaborando preguntas relativas a: "La voluntad, no la fuerza, es la base del Estado.", [6] "Los derechos de los ciudadanos frente al Estado", "Los derechos privados. El derecho a la vida y la libertad", "El derecho del Estado sobre el individuo en la guerra", "El derecho del Estado a castigar", "El derecho del Estado a promover la moralidad", "El derecho del Estado respecto de la propiedad" y "El derecho del Estado respecto de la familia".
Green creía que el Estado debería fomentar y proteger los entornos sociales, políticos y económicos en los que los individuos tengan la mejor oportunidad de actuar de acuerdo con sus conciencias. Pero el Estado debe ser cuidadoso al decidir qué libertades restringir y de qué manera. Una intervención estatal demasiado entusiasta o torpe podría fácilmente cerrar oportunidades para la acción consciente, sofocando así el desarrollo moral del individuo. El Estado debería intervenir sólo cuando exista una tendencia clara, probada y fuerte de una libertad de esclavizar al individuo. Incluso cuando se había identificado tal peligro, Green tendía a favorecer la acción de la propia comunidad afectada en lugar de la acción del propio Estado nacional: los consejos locales y las autoridades municipales tendían a producir medidas que eran más imaginativas y mejor adaptadas a la realidad diaria de un problema social. Por lo tanto, favorecía la "opción local", en la que la gente local decidía sobre la emisión de licencias para la venta de alcohol en su área, a través de sus ayuntamientos. [12]
Green hizo hincapié en la necesidad de que las soluciones específicas se adapten a los problemas específicos. Subrayó que no existen soluciones eternas ni una división intemporal de responsabilidades entre las unidades gubernamentales nacionales y locales. La distribución de responsabilidades debería guiarse por el imperativo de permitir que el mayor número posible de personas ejerzan su voluntad consciente en circunstancias contingentes particulares, ya que sólo de esta manera era posible fomentar la autorrealización individual a largo plazo. Decidir sobre la distribución de responsabilidades era más una cuestión de política práctica que de filosofía ética o política. La experiencia puede demostrar que los niveles local y municipal son incapaces de controlar las influencias nocivas de, por ejemplo, la industria cervecera. Cuando esto se demostrara, el estado nacional debería asumir la responsabilidad de este ámbito de la política pública.
Green sostuvo que el poder último para decidir sobre la asignación de tales tareas debería recaer en el Estado nacional (en Gran Bretaña, por ejemplo, representado por el Parlamento). El Estado nacional en sí es legítimo para Green en la medida en que defiende un sistema de derechos y obligaciones que tiene más probabilidades de fomentar la autorrealización individual. Sin embargo, la estructura más apropiada de ese sistema no está determinada ni por cálculos puramente políticos ni por especulaciones filosóficas. Es más preciso decir que surge de la estructura conceptual y normativa subyacente de la sociedad en particular.
Las enseñanzas de Green fueron, directa e indirectamente, la influencia filosófica más potente en Inglaterra durante el último cuarto del siglo XIX, mientras que su entusiasmo por una ciudadanía común y su ejemplo personal en la vida municipal práctica inspiraron gran parte del esfuerzo realizado en los años posteriores a su muerte para poner las universidades más en contacto con la gente y romper el rigor de las distinciones de clase. [6] Sus ideas se extendieron a la Universidad de St Andrews a través de la influencia de David George Ritchie , un antiguo alumno suyo, que finalmente ayudó a fundar la Sociedad Aristotélica . John Dewey escribió varios ensayos tempranos sobre el pensamiento de Green, incluido Self-Realization as the Moral Ideal .
Muchos políticos liberales sociales , como Herbert Samuel y HH Asquith , citaron directamente a Green como influencia en su pensamiento. No es casualidad que estos políticos se formaran en el Balliol College de Oxford. Roy Hattersley pidió que el trabajo de Green se aplicara a los problemas de la Gran Bretaña del siglo XXI. [13]
El tratado más importante de Green, los Prolegómenos a la ética , prácticamente completo en manuscrito al momento de su muerte, se publicó al año siguiente, bajo la dirección de AC Bradley (4.ª ed., 1899). Poco después, la edición estándar de R. L. Nettleship de sus Obras (excluidos los Prolegómenos ) apareció en tres volúmenes: [6]
Los tres volúmenes están disponibles para descargar en Internet Archive
Los principios de la obligación política se publicaron posteriormente en forma independiente. Se puede encontrar una crítica del neohegelianismo en Hegelianism and Personality (1887), de Andrew Seth ( Pringle Pattison ). [6]
