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Dvaita Vedanta

Madhvacharya (1238-1317 d.C.), el principal defensor del Dvaita Vedanta

Dvaita Vedanta ( / ˈ d v t ə v ɪ ˈ d ɑː n t ə / ); (originalmente conocida como Tattvavada ; IAST : Tattvavāda ), es una subescuela de la tradición Vedanta de la filosofía hindú . El término Tattvavada significa literalmente "argumentos desde un punto de vista realista". La subescuela Tattvavada (Dvaita) Vedanta fue fundada por el santo filósofo indio del siglo XIII Madhvacharya . [1] Madhvacharya creía en tres entidades: Dios , jiva (alma) y jada ( maya , materia). [2] La escuela Dvaita Vedanta cree que Dios y las almas individuales ( jīvātman ) existen como realidades independientes, y estas son distintas, diciendo que Vishnu (Narayana) es independiente ( svatantra ), y las almas dependen ( paratantra ) de él.

La escuela Dvaita contrasta con las otras dos subescuelas principales del Vedanta, la Advaita Vedanta de Adi Shankara , que postula el no dualismo : que la realidad última ( Brahman ) y el alma humana ( Ātman ) son idénticas y que toda la realidad es una unidad interconectada, y Vishishtadvaita de Ramanuja. que postula el no dualismo calificado: que la realidad última ( Brahman ) y el alma humana son diferentes pero tienen el potencial de ser idénticos. [3] [4] Los Sanyasis de la tradición Dvaita Vedanta pertenecen a la orden ēkadaṇḍi. [5]

Etimología

Dvaita (द्वैत) es una palabra sánscrita que significa "dualidad, dualismo". [6] El término se refiere a cualquier premisa, particularmente en teología sobre lo material y lo divino, donde se postula que dos principios (verdades) o realidades existen simultánea e independientemente. [6] [1] El indólogo BN Krishnamurti Sharma dice: "El término inglés Dualismo es inadecuado para expresar el contenido completo y la profundidad del significado que Madhva ha puesto en el término Dvaita , tal como debe implicarse en su sistema. Incluso el sánscrito La palabra Dvaita no es literalmente capaz de expresar más que los principios fundamentales aceptados. [7] [8] BNK Sharma sugirió usar el término Svatantra-Advitiya-Brahmavāda como un nombre alternativo al sistema de Madhva. Sharma dice, Satyadhyana Tirtha de Uttaradi Math aprobó Esto. BNK Sharma afirma además que "el término Svatantra-Advitiya-Brahmavāda es capaz de transmitir directamente, más que por implicación o definición, el alcance más elevado de su pensamiento y su ideología metafísica a menudo subrayada por Madhva y tan bien expuesta por Jayatirtha ". Puede verse que tal término haría justicia a ambos aspectos de la realidad: lo finito y lo infinito".

Citando el término Advitīyatva , Sharma también afirma que "el término Advitīyatva ha sido interpretado por Madhva, en el Chandogya Bhashya , en términos de "ausencia de par y superior" a Brahman , concediendo por implicación, la existencia, la realidad de "realidades menores". "como la materia y las almas bajo la égida de Dios . La primera parte del texto se ha tomado para enfatizar la unidad de la Divinidad al excluir las distinciones internas de sustancia y atributos en Brahman de conformidad con textos como नेह नानास्ति किंचना , que se entienden como nagando algunas distinciones internas ( nānātva ) únicamente en Brahman. Las únicas distinciones internas que son lógicamente concebibles en Brahman, son aquellas de atributos. Esto es negado por la vía de la negación significativa. El Svatantra adjunto serviría así para enfatizar la trascendencia del supremo sobre los otros reales y su inmanencia en ellos y mostrar cómo la concepción de Brahman, aquí, difiere del Nirviśeṣādvaita de Adi Shankara . Citando el término Svatantra-Advitiya-Brahmavāda , Sharma también dice: "También estaría terminológicamente equilibrado con el distinciones de otros sistemas vedánticos como Nirviśeṣādvaita , śuddhādvaita y Viśiṣṭādvaita . También pondría énfasis directo en la primacía de lo supremo como el Para-Siddhānta del pensamiento de Madhva, y colocaría las enseñanzas sobre lo finito en su lugar apropiado como constituyentes de los Apara-Siddhānta (verdades subsidiarias)". [7]

Aluru Venkata Rao opina que el término Dvaita no es adecuado para la filosofía de Madhva, por lo que no debe utilizarse. [9] En su lugar, sugiere utilizar el término Pūrnabrahmavāda . [10]

Filosofía

Dvaita Vedanta es una interpretación dualista de los Vedas sistematizada por el santo filósofo indio del siglo XIII Madhvacharya , que defiende el dualismo al teorizar la existencia de dos realidades separadas. La primera y única realidad independiente ( svatantra-tattva ), afirma la escuela Dvaita, es la de Vishnu como realidad última ( Brahman ) y Dios supremo . [11] Vishnu es el Yo supremo , de manera similar al Dios monoteísta en otras religiones importantes. [12] Se cree que es todopoderoso, eterno, [13] siempre existente, eterno, omnisciente y compasivo. [14] La segunda realidad es la del universo dependiente ( asvatantra-tattva o paratantra ) pero igualmente real que existe con su propia esencia separada. Todo lo que está compuesto de la segunda realidad, como el alma individual, la materia y similares, existe con su propia realidad separada. El factor distintivo de esta filosofía, a diferencia del monista Advaita Vedanta , es que Dios asume un papel personal y es visto como una entidad eterna real que gobierna y controla el universo. [15]

Como Ramanuja , Madhvacharya también abrazó el vaisnavismo . Madhvacarya postula a Dios como algo personal y saguna , es decir, dotado de atributos y cualidades (en términos humanos, que no se cree que puedan describir completamente a Dios). [16] Para Madhvacharya, el concepto metafísico de Brahman en los Vedas era Vishnu. Afirmó: " Brahmaśabdaśca Viṣṇaveva ", que Brahman sólo puede referirse a Vishnu . Las Escrituras que dicen diferente son declaradas sin autoridad por él. [17] Para él, Vishnu no era cualquier otro deva , sino el único Ser Supremo . [18] [2] Según él, los devas son almas de personas fallecidas que fueron recompensadas por sus buenas obras al reencarnarse en los mundos celestiales y convertirse en órganos seguidores de la voluntad de Dios, [19] lo que también sería el caso de Vayu y Lakshmi . [20] También cree que son mortales, y que algunos de ellos podrían hundirse en etapas inferiores de existencia después de la muerte. [19] Por lo tanto, cree que sólo Dios será adorado a través de ellos, y que adorarlos en su propio nombre es una apostasía que surgió durante Treta Yuga , y que aún no existía durante Satya Yuga . [21] Según él, esto también debe notarse respecto de las murtis . [22]

Dvaita Vedanta reconoce dos principios; sin embargo, considera que uno de ellos (el sintiente) es eternamente dependiente del otro. Las almas individuales ( jiva ) se representan como reflejos, imágenes o sombras de lo divino, pero nunca de ninguna manera (incluso después de moksha , o liberación) idénticas a lo divino. Al ser un reflejo de Dios, cada jiva tiene una naturaleza con algunas características (verdad, conciencia, bienaventuranza) de Dios en diversos grados que está bajo la influencia del karma en esclavitud y se expande hasta su capacidad intrínseca total y distinta en moksha . Las jivas liberadas no alcanzan la igualdad con Brahman y tampoco son iguales entre sí. [23]

Por lo tanto, Moksha (liberación) se describe como la comprensión de que toda realidad finita depende esencialmente del Supremo. [11] Se cree que Dios mostró el camino para alcanzar moksha a través de varios avatares . [13] Bhakti Yoga es una parte esencial del Dvaita Vedanta. Por la devoción a Dios y la gracia de Dios, jiva alcanza moksha . Sin embargo, el mal karma resulta en la condena de Dios. [15]

En la escuela Dvaita se describen cinco diferencias fundamentales, eternas y reales: [11] [2] [24]

  1. Entre las almas individuales (o jīvātman) y Dios (paramathma o Vishnu).
  2. Entre la materia (inanimada, insensible) y Dios.
  3. Entre almas individuales (jīvātman).
  4. Entre la materia y el jīvātman.
  5. Entre varios tipos de materia.

La teoría de las cinco diferencias es que "la jiva es diferente de cualquier otra entidad, incluidas todas las jivas ". [23] Se dice que estas cinco diferencias explican la naturaleza del universo. El mundo es llamado prapañca ( pañca "cinco") por la escuela Dvaita por este motivo.

Madhva difería significativamente de las creencias hindúes tradicionales debido a su concepto de condenación eterna . Según él, hay tres clases diferentes de almas: una clase, los Mukti-yogyas , que calificarían para la liberación , otra, los Nitya-samsarins , que estarían sujetas al renacimiento eterno o la transmigración eterna y una tercera clase, los Tamo-yogyas. , que sería condenado al infierno eterno ( Andhatamisra ). [23]

Sadhana y Liberación

Según Madhvacharya, jiva desconoce su naturaleza real debido a la ignorancia ( avidyā ) causada por maya y, por lo tanto, es incapaz de realizar la expresión de sus atributos intrínsecos. La liberación para cada jiva significa realizar su bienaventuranza innata mediante la eliminación de la cobertura de maya . La liberación sólo puede lograrse por la gracia de Dios con el esfuerzo propio por parte de la jiva . La práctica de vairāgya permite a los Mukti-yogyas ( jivas calificados para la liberación) liberarse de los apegos mundanos y desarrollar la fe en Dios. El esfuerzo personal que hace que jiva sea digno de la liberación implica karma (buen trabajo), Jnana Yoga (conocimiento) y Bhakti Yoga (devoción). Sādhaka realiza tal sadhana a través de śravaṇa , manana y nididhyasana . Madhva también le dio gran importancia a la guía y las bendiciones de un Guru para comprender el jnana de las escrituras. Según Madhva, śravaṇa y manana son los únicos medios para alcanzar nidhiyasana. Esta sadhana lleva al sadhaka a aparoksa-jñana (realización espiritual) y a la liberación por la gracia de Dios. [23]

Influencia

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo. Prensa académica de Sussex. págs. 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
  2. ^ abc Stoker, Valerie (2011). "Madhva (1238-1317)". Enciclopedia de Filosofía de Internet . Consultado el 29 de febrero de 2016 .
  3. ^ Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo. Prensa académica de Sussex. págs. 238–243, 288–293, 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
  4. ^ James Lochtefeld (2002), La enciclopedia ilustrada del hinduismo, volúmenes 1 y 2, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , páginas 12-13, 213-214, 758-759 
  5. ^ Sharma 2000, pag. 525.
  6. ^ ab Sir Monier Monier-Williams, Dvaita, Un diccionario sánscrito-inglés: ordenado etimológica y filológicamente con especial referencia a las lenguas indoeuropeas afines, Oxford University Press (reimpreso: Motilal Banarsidass ), ISBN 978-8120831056 , página 507. 
  7. ^ ab Sharma 2000, pág. 5.
  8. ^ Chang 1991, pag. 36.
  9. ^ Shivnarayan Joshi Shivji (1 de enero de 1992). Una crítica del dualismo indio. Editores científicos. ISBN 9788172330224. Alur Venkat Rao opina que el término Dvaita no es adecuado para la filosofía de Madhva, por lo que no debe utilizarse.
  10. ^ Chen Chi Chang (1991). Un tesoro de Mahāyāna Sūtras: selecciones del Mahāratnakūṭa Sūtra. Motilal Banarsidass. pag. 36.ISBN 978-8120809369. Alur Venkatarao de Dharwar le dio a la filosofía de Madhva el nombre de "Pūrnabrahmavāda".
  11. ^ abc Fowler 2002, págs. 340–344.
  12. ^ Michael Myers (2000), Brahman: una teología comparada, Routledge, ISBN 978-0700712571 , páginas 124-127 
  13. ^ ab Helmuth von Glasenapp : Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, Geistesströmungen des Ostens vol. 2, Bonn 1923, Einleitung (pág. *1-2).
  14. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 32.
  15. ^ ab Etter 2006, págs. 59–60.
  16. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 30–31.
  17. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 28–29.
  18. ^ Bryant, Edwin (2007). Krishna: un libro de consulta (Capítulo 15 de Deepak Sarma) . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 358.ISBN 978-0195148923.
  19. ^ ab Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 67–68.
  20. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 75.
  21. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 71.
  22. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 85.
  23. ^ abcd Tapasyananda, Swami. Escuelas Bhakti de Vedanta pág. 173-187.
  24. ^ James Lochtefeld (2002), Madhva, La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: A – M, Editorial Rosen. ISBN 978-0823931798 , página 396 
  25. ^ Sabapathy Kulandran y Hendrik Kraemer (2004), La gracia en el cristianismo y el hinduismo, James Clarke, ISBN 978-0227172360 , páginas 177-179 
  26. ^ Sharma 1962, págs. 22-23.
  27. ^ Sharma 2000, págs. xxxii–xxxiii, 514–516.

Bibliografía

enlaces externos