La doble conciencia es la doble autopercepción [1] que experimentan los grupos subordinados o colonizados en una sociedad opresiva . El término y la idea se publicaron por primera vez en la obra autoetnográfica de WEB Du Bois , The Souls of Black Folk en 1903, en la que describió la experiencia afroamericana de doble conciencia, incluida la suya propia. [2]
Originalmente, la doble conciencia era específicamente el desafío psicológico que experimentaban los afroamericanos de "mirarse siempre a sí mismos a través de los ojos" de una sociedad blanca racista y "medirse a sí mismos por los medios de una nación que miraba hacia atrás con desprecio". [2] El término también se refería a las experiencias de Du Bois de reconciliar su herencia africana con una educación en una sociedad dominada por Europa. [3]
El término fue introducido por Ralph Waldo Emerson en su ensayo de 1842 "El trascendentalista". Du Bois utilizó por primera vez el término en un artículo titulado "Los esfuerzos del pueblo negro", publicado en la edición de agosto de 1897 del Atlantic Monthly . [4] Posteriormente fue reeditado y ligeramente editado bajo el título "De nuestros esfuerzos espirituales" en su libro, Las almas de la gente negra . Du Bois describe la doble conciencia de la siguiente manera:
Es una sensación peculiar, esta doble conciencia, esta sensación de mirarse siempre a uno mismo a través de los ojos de los demás, de medir el alma con la cinta de un mundo que mira con divertido desprecio y lástima. Uno siempre siente su dualidad: un americano, un negro; dos almas, dos pensamientos, dos esfuerzos no reconciliados; Dos ideales en guerra en un cuerpo oscuro, cuya fuerza tenaz por sí sola evita que se rompa en pedazos. La historia del negro americano es la historia de esta lucha: este anhelo de alcanzar una virilidad consciente de sí mismo, de fusionar su doble yo en un yo mejor y más verdadero. En esta fusión no desea que ninguno de los yoes más antiguos se pierda. No desea africanizar a Estados Unidos, porque Estados Unidos tiene mucho que enseñar al mundo y a África. No blanquearía su sangre negra en un diluvio de americanismo blanco, porque sabe que la sangre negra tiene un mensaje para el mundo. Simplemente desea hacer posible que un hombre sea a la vez negro y americano sin ser maldecido y escupido por sus semejantes, sin que las puertas de la oportunidad le cierren bruscamente en la cara. [2]
Paul Gilroy aplicó las teorías de la cultura y la raza al estudio y construcción de la historia intelectual afroamericana. Es conocido especialmente por marcar un punto de inflexión en el estudio de las diásporas africanas. [5] Su libro The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness (1993) presenta el "Atlántico Negro" como fuente de construcción cultural. [6] Gilroy es pionero en un cambio en los estudios negros contemporáneos al defender el rechazo de la noción de una nacionalidad homogénea basada en el Estado-nación a favor de analizar "el Atlántico como una única y compleja unidad de análisis en sus discusiones sobre el mundo moderno y utilizarlo para producir una perspectiva explícitamente transnacional e intercultural". [7] Basó esto en la trata de esclavos en el Atlántico y la marcó como la base de la diáspora. Reconoció la importancia de los viajes transnacionales europeos y africanos como base para la doble conciencia. Gilroy utilizó la teoría de la doble conciencia de Du Bois para sugerir que existe una lucha interna para reconciliar el hecho de ser europeo y negro, que fue el enfoque principal de su libro. [6] Incluso caracterizó el Atlántico Negro por la influencia de las "rutas" del comercio de esclavos en la identidad negra. Su objetivo era unificar la cultura negra con la conexión con la patria, así como con los intercambios culturales que se produjeron después. El trabajo de Gilroy se hizo popular entre la diáspora negra en Europa y sus teorías se convirtieron en la base de varios movimientos de poder negro en todo el continente. [8]
Gilroy sostiene que ocupar el espacio entre estas dos subjetividades dialectales se "considera un acto de insubordinación política provocador e incluso de oposición". [7] Esto significa que para los negros de la diáspora, pensar en la dualidad de su identidad como uno solo es casi paradójico, y conceptualizar y actualizar esto es un movimiento de resistencia simbólica en la modernidad. [ cita necesaria ]
De manera muy similar a Du Bois, Frantz Fanon abordó en su vida el término de doble conciencia. En su primer libro, Piel negra, máscaras blancas , donde expresó su desesperanza por no ser ni blanco ni negro. Fanon identifica la doble conciencia que enfrentan los afroamericanos y su origen; afirmó que las confusiones culturales y sociales de los afroamericanos fueron causadas por la cultura europea. [9] Dio ejemplos de cosas que ha encontrado que demuestran la doble conciencia. Habla de personas que predican acerca de conformarse completamente a ser blanco y dice que están equivocadas. También dice que las personas que creen que el rechazo total a los blancos también están equivocadas. [10]
Luego procede a hablar sobre por qué los negros adoptan culturas que le resultan tan extrañas. Habla de cómo cuando un caribeño negro se va a Europa, regresa hablando un idioma diferente al suyo. También habla de cómo los africanos, en su mayoría los más ricos, tienden a tener inseguridades por no ser lo suficientemente europeos por ser africanos. Esto se manifiesta en la compra de muebles europeos y en la compra de ropa europea. [10]
Además de esto, habla sobre la forma en que los hombres blancos hablan con los afroamericanos y cómo contribuye a este problema de doble conciencia. Dice que cuando un hombre blanco habla con un hombre afroamericano, está cambiando su lenguaje a una forma en la que hablaría un hombre negro estereotipado, de manera similar a cómo se hablaría con un niño, con diferente sofisticación del lenguaje y jerga. Dice que esto enoja al afroamericano porque se siente categorizado y encarcelado en una caja de la que no puede escapar debido a este juicio. Da un ejemplo de una película en la que se retrata este estereotipo y luego habla de cómo se debe educar a los afroamericanos para que no sigan los estereotipos mostrados por la cultura blanca. [11]
Stephen Greenblatt también lo utiliza para describir la peculiar calidad de la conciencia de Shakespeare en su biografía del bardo, Will in the World (2004). [12]
En el siglo XXI, la teoría de la doble conciencia de Du Bois ha sido revisada para desarrollar un concepto más inclusivo de triple conciencia . Esta triple conciencia puede incluir otra identidad que se cruza y que impacta las experiencias sociales de una persona. Identidades adicionales que pueden afectar la experiencia de doble conciencia ya presente podrían incluir etnicidad, género, orientación sexual, etc. Por ejemplo, Juan Flores identificó la etnicidad como un aspecto potencial que influye en la doble conciencia al especular que los afrolatinos en los EE. UU. experimentaron una capa adicional de conciencia. discriminación que combinaba el color de la piel con la etnia y la nacionalidad. [13] Anna Julia Cooper hace referencia similar a la interseccionalidad de raza y género en su obra A Voice from the South, donde afirma: "Sólo la mujer negra puede decir 'cuándo y dónde entro, en la tranquila e indiscutible dignidad de mi condición de mujer, sin violencia y sin demandas ni patrocinios especiales, entonces y allí toda la... raza entra conmigo". [14] Finalmente, Jossianna Arroyo explica que la triple conciencia trae "espacios, cultura y piel... [para] recontextualizar la negritud" [15] en el caso de los puertorriqueños negros.
Al igual que cualquier otro pensamiento en el análisis crítico de la raza, la teoría de la doble conciencia no puede divorciarse del género. Aquí es donde las feministas negras han introducido su concepto de triple conciencia. [16] Las mujeres negras no sólo tienen que verse a sí mismas a través del lente de la negritud y la blancura, sino también a través del lente del patriarcado. Siempre que están en espacios negros, las mujeres todavía tienen que situarse en el contexto del patriarcado. Siempre que estén en espacios femeninos, aún deben situarse en el contexto de su negritud. Deborah Gray White escribe: "Las mujeres afroamericanas se enfrentan a una tarea imposible. Si es rescatada del mito del negro, el mito de la mujer la atrapa. Si escapa del mito de la mujer, el mito del negro aún la atrapa". [17]
Entre la doble carga que enfrentaron las feministas estaba la lucha por los derechos de las mujeres y por los derechos de las personas de color. Frances M. Beale escribió que la situación de las mujeres negras estaba llena de conceptos erróneos y distorsiones de la verdad. En su folleto Double Jeopardy: To Be Black and Female , afirmó que el capitalismo era el antepasado directo del racismo porque el sistema era indirectamente una forma de destruir la humanidad de los negros. [18]
"En cualquier sociedad donde los hombres aún no son libres, las mujeres son menos libres porque estamos aún más esclavizadas porque nosotras [las mujeres afroamericanas] estamos esclavizadas por nuestro sexo". Muchas mujeres afroamericanas recurrieron al feminismo en su lucha contra la opresión porque "había conciencia de que estaban siendo tratadas como ciudadanas de segunda clase dentro del movimiento de derechos civiles de los años 60". Debido a esto, muchas mujeres sintieron que se les pedía que eligieran entre "un movimiento negro que servía principalmente a los intereses de los patriarcas varones negros y un movimiento de mujeres que servía principalmente a los intereses de las mujeres blancas racistas".
La teoría de la doble conciencia también está muy presente entre las artistas femeninas de la diáspora. Estos artistas se enfrentan a la tarea de permanecer auténticos con sus raíces y al mismo tiempo promocionarse de una manera que les permita la popularidad internacional y generalizada. En la industria de la música, las mujeres de color suelen ser estereotipadas como hipersexuales y agresivas; lo que en algunos casos ayuda a su marca y, en otros casos, perjudica su marca y la identidad que han intentado crear para sí mismos. Debido a esto, las artistas de la diáspora a menudo se ven obligadas a privilegiar ciertos marcadores personales y ocultar otros dependiendo de la situación; a menudo les hace sentir como si nunca pudieran crear una verdadera identidad para sí mismos, sino que debían cambiar según las circunstancias presentes. [ cita necesaria ]
La primera parte de Black Power: The Politics of Liberation , denominada "White Power", de Kwame Ture (anteriormente conocido como Stokely Carmichael) y Charles V. Hamilton , proporciona evidencia que respalda la ideología de la doble conciencia con respecto a los negros en el Estados Unidos. El libro comienza definiendo el racismo como "la predicación de decisiones y políticas basadas en consideraciones raciales con el propósito de subordinar a un grupo racial y mantener el control sobre ese grupo" (Hamilton & Ture, 3). Por lo tanto, el grupo subordinado, los negros, debe pensar en sí mismos en términos de la población opresiva, la blanca. Tanto el racismo individual como el racismo institucional contribuyen a la doble conciencia. A nivel individual, la doble conciencia se practica en las interacciones cotidianas y, a nivel institucional, afecta el funcionamiento de los negros en toda la sociedad. "Los negros son ciudadanos legales de los Estados Unidos con, en su mayor parte, los mismos derechos legales que los demás ciudadanos. Sin embargo, son sujetos coloniales en relación con la sociedad blanca". [19] Por lo tanto, si bien la población negra en los Estados Unidos es esencialmente igual a la blanca según la ley escrita, siguen existiendo desigualdades profundamente arraigadas entre las razas que refuerzan la doble conciencia. Como estas diferencias no son evidentes según la Constitución de Estados Unidos y la Declaración de Derechos, son una experiencia.
Aunque el marco de la doble conciencia puede aplicarse a una diáspora africana y a una transnacionalidad, los matices de la dinámica racial difieren de una nación a otra. En Alemania, por ejemplo, las exigencias políticas impuestas por el Tercer Reich crearon una situación más matizada. Tina Campt señala en Otros alemanes: los alemanes negros y la política de raza, género y memoria en el Tercer Reich, la tensión para los afroalemanes que "alcanzaron la mayoría de edad durante el régimen totalitario del Tercer Reich... no necesariamente se experimentó como uno de absoluta dualidad o "dosidad". Más bien, era una forma de identidad contradictoria y de textura compleja". [20] Debido a la ausencia de una comunidad negra en Alemania, "la mayoría de los afroalemanes no tenían la opción de elegir entre una comunidad o identidad negra y una identidad alemana". [20] Se vieron esencialmente obligados a "ocupar una posición entre una concepción de la identidad alemana que excluía la negritud y una concepción de la negritud que impedía cualquier identificación con la germanidad". [20] Esto significa que para los alemanes negros durante el Tercer Reich, los dilemas psicológicos de la "dosidad" no necesariamente se correspondían con la dinámica de doble conciencia que WEB Du Bois identificó por primera vez en 1897. Para los alemanes negros de principios del siglo XX, había No había una idea estable o una comunidad de negritud con la que pudieran identificarse total o incluso parcialmente.
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