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Lista de deidades eslavas

Los eslavos paganos eran politeístas , lo que significa que adoraban a muchos dioses y diosas . Los dioses de los eslavos se conocen principalmente por un pequeño número de crónicas y letopises , o sermones cristianos poco precisos contra el paganismo . Otras fuentes más numerosas en las que se conservan teónimos eslavos incluyen nombres, nombres propios, topónimos, fiestas populares y lenguaje, incluidos dichos.

La información sobre el paganismo eslavo, incluidos los dioses, es escasa porque los misioneros cristianos no estaban muy interesados ​​en la vida espiritual de los eslavos . [1] Además, no existen relatos escritos directamente por los eslavos paganos. Durante las misiones de cristianización, las deidades, por un lado, eran demonizadas para disuadir de adorarlas, por otro lado, sus características y funciones eran asumidas por los santos , lo que supuestamente haría menos ajena a la nueva religión.

Deidades eslavas comunes

Debido al reducido número de fuentes, no existe consenso entre los estudiosos de la mitología eslava sobre el alcance del culto ni siquiera a las deidades más importantes. En este párrafo se enumeran aquellos cuyo rango panslavo se reconoce con mayor frecuencia. Además de estos, a veces se indican el eslavo oriental Mokosh (un presunto topónimo en la República Checa ) y el eslavo oriental Stribog (topónimos en Polonia ).

Deidades supremas

Basándose en los mitos reconstruidos en torno a las figuras de Perun y Veles , algunos eruditos creen que ambos dioses son deidades principales. [2] Se encuentran principalmente en el mito de la creación eslavo . Según algunos estudiosos, un par de estos dioses prueban el " dualismo eslavo ", pero tampoco hay consenso al respecto, y quienes suponen que tal dualismo pudo haber existido en la mitología, señalan que el dualismo eslavo probablemente no era tan extremo como en Cristianismo o zoroastrismo .

Otras deidades

Personificaciones

Deidades eslavas occidentales

Deidades eslavas del este y del sur

Deidades enumeradas de forma anónima

Hay dos fuentes que mencionan a un dios principal eslavo sin nombre . Procopio de Cesarea en las Guerras Góticas describe la religión de los eslavos del sur :

De hecho, creen que un solo dios, creador del rayo, es el único señor de todas las cosas y le ofrecen sacrificios de vacas y todo tipo de víctimas. La idea del destino les es desconocida y no creen que tenga influencia alguna sobre los hombres, pero cuando la muerte les pisa los talones porque han caído enfermos o se están preparando para la guerra, prometen que, si se les perdona, ofrecerán inmediatamente una sacrifican en honor del dios a cambio de su vida y, una vez salvadas, sacrifican lo que tienen a mano y creen haber comprado su salvación con este sacrificio. [49]

texto original griego
θεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς Δημιουργὸν ἁπάντων κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσιν εἶναι, κὶ ύ. ὐ β β β β. ῖα π demás Δη ὁ θάνατος εἴη, ἢ νόσῳ ἁλοῦσιν ἢ ἐς πόλεμον καθισταμένοις, ἐπαγγέλλονται μὲν, ἢν ωσι, θυσίαν τῷ θεῷ ἀντὶ τῆς ψυχῆς αὐτίκα ποιήσειν, διαφυγόντες θὲ καὶ οἴονται τὴν σωτηρίαν ταύτης δὴ τῆς α ὐτοῖς ἐωνῆσθαι. [49]

Sin embargo, información similar sobre los polacos eslavos occidentales aparece en la Crónica de Helmold :

Dentro de la multiplicidad de las manifestaciones de sus divinidades, a las que encomiendan sus campos, bosques, tristezas y alegrías, no niegan que hay un dios en el cielo que reina sobre los demás, que éste es el único responsable de asuntos celestiales, y que los demás le obedezcan; cada uno asumiendo un rol, provienen de su linaje y son más poderosos cuanto más cerca están de dicho dios. [50]

texto original en latín
Inter multiformia uero deorum numina, quibus arua, siluas, tristicias atque uoluptates attribuunt, non-diffitentur unum deum in celis ceteris imperitantem, illum prepotentem celestia tantum curare, hos uero distributis officiis obsequentes de sanguine eius processisse et unumquemque eo prestantiorem, quo proximiorem illi deo deorum. [50]

No está claro con qué fiabilidad estos relatos describen la teología eslava. Algunos estudiosos creen que estos textos son interpretaciones cristianas de la fe de los eslavos paganos; Helmold, al escribir sobre el dios de dioses , claramente tomó prestado el término ( deus deorum ) del Libro de los Salmos (50:1). En el caso del texto de Procopio, por ejemplo, Aleksander Brückner argumentó que el texto era un calco, una imagen con un tinte helenizado impuesto al paganismo eslavo. Los eruditos que aceptan al menos una autenticidad parcial de estos mensajes creen que pueden transmitir información sobre el henoteísmo , el deus otiosus eslavo , un dios pasivo que no interfiere directamente en los asuntos mundiales y cuyas órdenes son ejecutadas por otros dioses. También es posible que se refieran al reemplazo del dios pasivo del cielo por un dios del trueno más activo, tal como el Urano griego fue reemplazado por Zeus . Aunque Procopio y Helmold no mencionan los nombres de estos dioses, cuyos nombres probablemente no conocían debido a tabúes , en general se cree que Perun , o Svarog , estuvo involucrado aquí. [51] [52]

Cosme de Praga describe el paganismo checo en su Chronica Boemorum a través de la Interpretatio Romana : "Por tanto, sacrificad a vuestros dioses un asno para que se convierta en vuestro socorro. Los que desean que hagáis esta ofrenda son Júpiter , el más importante de los dioses, el propio Marte" . , su hermana Bellona y yerno de Ceres (es decir, Plutón [53] ).

En la Crónica , Thietmar describe la cristianización de Pomerania . En 1000, durante el congreso de Gniezno , Reinbern fue nombrado obispo de Kołobrzeg . Thietmar escribió además que Reinbern "destruyó los templos de los ídolos, los quemó y, después de ungir cuatro ídolos de piedra de sus demonios con el santo crisma, los arrojó al lago y luego bendijo el agua para limpiarlo". [54] Quizás el pasaje de este mensaje trata sobre el dios del mar. [55]

Deidades de estatus incierto

Pseudo-deidades

Ver también

Referencias

  1. ^ Szyjewski 2003, pág. 9.
  2. ^ Gieysztor 2006, pág. 315.
  3. ^ Gieysztor 2006, pág. 85.
  4. ^ Gieysztor 2006, pág. 97.
  5. ^ Gieysztor 2006, pág. sesenta y cinco.
  6. ^ Szyjewski 2003, págs. 44–45.
  7. ^ Gieysztor 2006, págs. 92–93.
  8. ^ ab Gieysztor 2006, págs. 89–91.
  9. ^ Szyjewski 2003, pág. 45.
  10. ^ Szyjewski 2003, págs. 48–52.
  11. ^ Szyjewski 2003, págs. 56–57.
  12. ^ Szyjewski 2003, pág. 50.
  13. ^ Szyjewski 2003, págs. 107-108.
  14. ^ Szyjewski 2003, págs. 105-107.
  15. ^ Szyjewski 2003, pág. 309.
  16. ^ Téra 2009, págs. 68, 320–321.
  17. ^ Gieysztor 2006, pág. 171.
  18. ^ Gieysztor 2006, págs. 167-170.
  19. ^ ab Szyjewski 2003, pág. 194.
  20. ^ Gieysztor 2006, págs. 206-207.
  21. ^ Szyjewski 2003, pág. 129.
  22. ^ abc Szyjewski 2003, págs. 191-193.
  23. ^ Strzelczyk 1998, pág. 174.
  24. ^ Váňa 1990, pag. 61.
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  28. ^ Szyjewski 2003, págs. 114-115.
  29. ^ Gieysztor 2006, pág. 116.
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  48. ^ Szyjewski 2003, págs. 102, 105-107.
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  50. ^ ab Álvarez-Pedrosa 2021, págs.
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  52. ^ Szyjewski 2003, págs. 99-100.
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Bibliografía

Otras lecturas