El Ganges Occidental fue una importante dinastía gobernante de la antigua Karnataka en la India que duró aproximadamente entre el 350 y el 1000 d.C. Se les conoce como "Gangas occidentales" para distinguirlos de los Gangas orientales que en siglos posteriores gobernaron Kalinga (la actual Odisha y el norte de Andhra Pradesh ). La creencia general es que los Gangas occidentales comenzaron su gobierno durante una época en la que múltiples clanes nativos afirmaron su libertad debido al debilitamiento del imperio Pallava en el sur de la India , un evento geopolítico a veces atribuido a las conquistas del sur de Samudra Gupta . La soberanía del Ganges occidental duró aproximadamente entre 350 y 550 d.C., inicialmente gobernando desde Kolar y luego trasladando su capital a Talakadu, a orillas del río Kaveri, en el moderno distrito de Mysore .
Después del ascenso de los Chalukyas imperiales de Badami , los Gangas aceptaron el señorío de los Chalukya y lucharon por la causa de sus señores contra los Pallavas de Kanchi . Los Chalukyas fueron reemplazados por los Rashtrakutas de Manyakheta en 753 EC como potencia dominante en Deccan . Después de un siglo de lucha por la autonomía, los Gangas occidentales finalmente aceptaron el señorío de Rashtrakuta y lucharon con éxito junto a ellos contra sus enemigos, la dinastía Chola de Tanjavur . A finales del siglo X, al norte del río Tungabhadra, los Rashtrakutas fueron reemplazados por el emergente Imperio Chalukya Occidental y la dinastía Chola vio un poder renovado al sur del río Kaveri . La derrota del Ganges occidental por los cholas alrededor del año 1000 resultó en el fin de la influencia del Ganges sobre la región.
Aunque territorialmente es un reino pequeño, la contribución del Ganges occidental a la política , la cultura y la literatura de la moderna región del sur de Karnataka se considera importante. Los reyes del Ganges occidental mostraron una tolerancia benévola hacia todas las religiones, pero son más famosos por su patrocinio hacia el jainismo, lo que resultó en la construcción de monumentos en lugares como Shravanabelagola y Kambadahalli . Los reyes de esta dinastía fomentaron las bellas artes, gracias a las cuales floreció la literatura en kannada y sánscrito . El escrito de Chavundaraya , Chavundaraya Purana de 978 d.C., es una obra importante en prosa kannada. Se escribieron muchos clásicos sobre diversos temas, desde la religión hasta el manejo de elefantes .
Se han propuesto múltiples teorías sobre la ascendencia de los fundadores de la dinastía Ganges Occidental (antes del siglo IV). Algunos relatos míticos apuntan a un origen norteño , [1] [2] mientras que las teorías basadas en la epigrafía sugieren un origen sureño . Según algunos registros, los Gangas occidentales eran de Kanvayana gotra y remontaban su linaje a los Ikshvakus de la dinastía solar . [3] Los historiadores que proponen el origen sureño han debatido además si los primeros pequeños jefes del clan (antes de su ascenso al poder) eran nativos de los distritos del sur de la moderna Karnataka, [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] la región de Kongu Nadu en el moderno Tamil Nadu [11] [12] o de los distritos del sur del moderno Andhra Pradesh . [13] [14] Estas regiones abarcan un área del sur de Deccan donde los tres estados modernos se fusionan geográficamente. Se teoriza que los Gangas pudieron haberse aprovechado de la confusión causada por la invasión del sur de la India por parte del rey del norte Samudra Gupta antes del año 350, y haberse forjado un reino. El área que controlaban se llamaba Gangavadi e incluía regiones de los modernos distritos de Mysore , Hassan Chamarajanagar , Tumkur , Kolar , Mandya y Bangalore en el estado de Karnataka. [15] En ocasiones, también controlaron algunas áreas en la moderna Tamil Nadu (región de Kongu a partir del gobierno del rey Avinita en el siglo VI) y Andhra Pradesh (región de Ananthpur a partir de mediados del siglo V). [16] El rey fundador de la dinastía fue Konganivarma Madhava, quien hizo de Kolar su capital alrededor del año 350 y gobernó durante unos veinte años. [dieciséis]
En la época de Harivarma en 390, los Gangas habían consolidado su reino con Talakad como su capital. Su traslado desde la antigua capital, Kolar, puede haber sido estratégico con la intención de contener el creciente poder kadamba . [16] Hacia 430 habían consolidado sus territorios orientales que comprendían los modernos distritos de Bangalore, Kolar y Tumkur y hacia 470 habían obtenido el control sobre la región de Kongu en la moderna Tamil Nadu, Sendraka (modernas Chikkamagaluru y Belur ), Punnata y Pannada (que comprenden las modernas regiones de Heggadadevanakote ). y Nanjangud ) en la moderna Karnataka. [17] [18] En 529, el rey Durvinita ascendió al trono después de librar una guerra con su hermano menor, que era favorecido por su padre, el rey Avinita . [19] Algunos relatos sugieren que en esta lucha por el poder, los Pallavas de Kanchi apoyaron la elección del heredero de Avinita y el rey Vijayaditya de Badami Chalukya apoyó a su suegro, Durvinita. [20] Por las inscripciones se sabe que estas batallas se libraron en las regiones de Tondaimandalam y Kongu (norte de Tamil Nadu), lo que llevó a los historiadores a sugerir que Durvinita luchó contra los Pallavas con éxito. [21] Considerado el más exitoso de los reyes del Ganges, Durvinita estaba bien versado en artes como la música, la danza, el ayurveda y la domesticación de elefantes salvajes. Algunas inscripciones le cantan himnos comparándolo con Yudhishthira y Manu , figuras de la mitología hindú conocidas por su sabiduría y justicia. [22] [23]
Políticamente, los Gangas eran feudatarios y aliados cercanos que también compartían relaciones matrimoniales con los Chalukyas. Así lo atestiguan las inscripciones que describen sus campañas conjuntas contra su archienemigo, los Pallavas de Kanchi. [24] A partir del año 725 en adelante, los territorios Gangavadi pasaron a denominarse "Gangavadi-96000" ( Shannavati Sahasra Vishaya ), que comprenden las provincias orientales y occidentales del moderno sur de Karnataka. [25] El rey Sripurusha luchó con éxito contra el rey Pallava Nandivarman Pallavamalla, poniendo a Penkulikottai en el norte de Arcot bajo su control temporalmente, por lo que se ganó el título de Permanadi . [26] [27] Una contienda con los Pandyas de Madurai por el control de la región de Kongu terminó en una derrota del Ganges, pero un matrimonio entre una princesa del Ganges y el hijo de Rajasimha Pandya trajo la paz y ayudó a los Ganges a retener el control sobre la región en disputa. [28] [29]
En 753, cuando los Rashtrakutas reemplazaron a los Badami Chalukyas como fuerza dominante en el Deccan, los Gangas ofrecieron una dura resistencia durante aproximadamente un siglo. [30] [31] El rey Shivamara II es conocido principalmente por sus guerras con Rashtrakuta Dhruva Dharavarsha , su posterior derrota y encarcelamiento, su liberación de prisión y, finalmente, su muerte en el campo de batalla. La resistencia del Ganges continuó durante el reinado de Rashtrakuta Govinda III y en 819, un resurgimiento del Ganges les valió el control parcial sobre Gangavadi bajo el rey Rachamalla. [32] Al ver la inutilidad de hacer la guerra con el Ganges occidental, Rashtrakuta Amoghavarsha I dio a su hija Chandrabbalabbe en matrimonio al príncipe del Ganges Butuga I, hijo del rey Ereganga Neetimarga. A partir de entonces, los Gangas se convirtieron en aliados incondicionales de los Rashtrakutas, posición que mantuvieron hasta el final de la dinastía Rashtrakuta de Manyakheta. [33] [34] [35]
Después de un período sin incidentes, Butuga II ascendió al trono en 938 con la ayuda de Rashtrakuta Amoghavarsha III (con cuya hija se casó). [36] Ayudó a los Rashtrakutas a obtener victorias decisivas en Tamilakam en la batalla de Takkolam contra la dinastía Chola . Con esta victoria, los Rashtrakutas tomaron el control del moderno norte de Tamil Nadu. [37] [38] [39] A cambio de su valor, los Gangas recibieron extensos territorios en el valle del río Tungabhadra . [36] [40] El rey Marasimha II, que llegó al poder en 963, ayudó a los Rashtrakutas en sus victorias contra el rey Lalla de Gurjara Pratihara y los reyes Paramara de Malwa en la India central . [41] [42] Chavundaraya , un ministro en la corte del Ganges Occidental, era un comandante valiente, un administrador capaz y un poeta consumado en kannada y sánscrito. [43] [44] Sirvió hábilmente al rey Marasimha II y a sus sucesores y ayudó al rey Rachamalla IV a reprimir una guerra civil en 975. Hacia finales del siglo X, los Rashtrakutas habían sido suplantados por el Imperio Chalukya Occidental en Manyakheta . En el sur, la dinastía Chola , que estaba viendo un resurgimiento de poder bajo Rajaraja Chola I, conquistó Gangavadi alrededor del año 1000, poniendo fin a la dinastía Ganga Occidental. A partir de entonces, grandes zonas de la región sur de Karnataka quedaron bajo el control de los Chola durante aproximadamente un siglo. [45]
La administración del Ganges occidental estuvo influenciada por los principios establecidos en el antiguo texto arthashastra . Los praje gavundas mencionados en los registros del Ganges tenían responsabilidades similares a las de los ancianos de la aldea ( gramavriddhas ) mencionados por Kautilya . La sucesión al trono era hereditaria, pero hubo casos en los que se pasó por alto. [46] El reino se dividió en Rashtra (distrito) y más adelante en Visaya (que consta posiblemente de 1000 aldeas) y Desa . A partir del siglo VIII, el término sánscrito Visaya fue reemplazado por el término kannada Nadu . Ejemplos de este cambio son Sindanadu-8000 y Punnadu-6000, [47] y los estudiosos difieren sobre el significado del sufijo numérico. Opinan que fue el rendimiento de los ingresos de la división calculado en términos de efectivo [48] o el número de combatientes en esa división o el número de aldeas que pagan ingresos en esa división [49] o el número de aldeas incluidas en ese territorio . [48]
Las inscripciones han revelado varias designaciones administrativas importantes, como primer ministro ( sarvadhikari ), tesorero ( shribhandari ), ministro de Asuntos Exteriores ( sandhivirgrahi ) y primer ministro ( mahapradhana ). Todos estos puestos venían con un título adicional de comandante ( dandanayaka ). Otras designaciones fueron mayordomo real ( manevergade ), maestro de túnicas ( mahapasayita ), comandante del cuerpo de elefantes ( gajasahani ), comandante de caballería ( thuragasahani ), etc. [51] En la casa real, Niyogis supervisaba la administración del palacio, la vestimenta y las joyas reales, etc. ... y los Padiyara eran responsables de las ceremonias de la corte, incluido el mantenimiento de la puerta y el protocolo. [52]
Los funcionarios a nivel local eran pergade , nadabova , nalagamiga , prabhu y gavunda . [53] Las pergades eran superintendentes de todas las clases sociales, como artesanos, orfebres, herreros, etc. Las pergades que se ocupaban de la casa real se llamaban manepergade (superintendente de la casa) y los que cobraban peajes se llamaban vergades Sunka . [54] Los nadabovas eran contadores y recaudadores de impuestos a nivel de Nadu y, en ocasiones, actuaban como escribas. [55] Los nalagamigas eran oficiales que organizaban y mantenían la defensa a nivel de Nadu . [56] Los prabhu constituían un grupo de personas de élite reunidas para presenciar las concesiones de tierras y la demarcación de los límites territoriales. [57] Los gavundas que aparecen con mayor frecuencia en las inscripciones fueron la columna vertebral de la política medieval de la región sur de Karnataka. Eran terratenientes y élite local a quienes el estado utilizaba sus servicios para recaudar impuestos, mantener registros de propiedad de la tierra, dar testimonio de subvenciones y transacciones e incluso formar milicias cuando era necesario. [58]
Las inscripciones que especifican las concesiones de tierras, los derechos y la propiedad describían los límites de la demarcación utilizando características naturales como ríos, arroyos, canales de agua, montículos, grandes rocas, diseño de la aldea, ubicación de fuertes ( kote ), si los hubiera en las proximidades. canales de riego, templos, tanques e incluso arbustos y árboles de gran tamaño. También se incluía el tipo de suelo, los cultivos que se iban a cultivar y los tanques o pozos que se excavarían para el riego. [59] [60] Las inscripciones mencionan tierras húmedas, tierras cultivables, bosques y tierras baldías. [61] Existen numerosas referencias a caseríos ( palli ) pertenecientes a las comunidades de cazadores que residían en ellos ( bedapalli ). [62] A partir del siglo VI, las inscripciones se refieren a los señores feudales con el título de arasa . Los arasas eran brahmanes o de origen tribal que controlaban territorios hereditarios y pagaban tributo periódico al rey. [63] Los velavali que eran guardaespaldas leales de la realeza eran guerreros feroces bajo juramento ( vele ). Se mudaron con la familia real y se esperaba que lucharan por el amo y estuvieran dispuestos a dar sus vidas en el proceso. Si el rey moría, los velavali debían autoinmolarse en la pira funeraria del maestro. [64]
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La región de Gangavadi constaba de la región de Malnad , las llanuras ( Bayaluseemae ) y la semi-malnad con elevaciones más bajas y colinas onduladas. Los principales cultivos de la región de malnad eran arroz, hojas de betel , cardamomo y pimienta y la región de semi-malnad, con su menor altitud, producía arroz , mijo como ragi y maíz , legumbres, semillas oleaginosas y también era la base para la ganadería. [65] Las llanuras del este eran tierras planas alimentadas por los ríos Kaveri , Tungabhadra y Vedavati donde eran comunes los cultivos de caña de azúcar , arroz, coco , nuez de areca ( adeka totta ), hojas de betel, plátano y flores ( vara vana ). [47] [66] Las fuentes de riego fueron tanques excavados, pozos, estanques naturales y cuerpos de agua en la zona de captación de presas ( Katta ). [67] Las inscripciones que atestiguan el riego de tierras previamente no cultivadas parecen indicar una comunidad agraria en expansión. [68]
Los tipos de suelo mencionados en los registros son suelo negro ( Karimaniya ) en el territorio Sinda-8000 y suelo rojo ( Kebbayya mannu ) [69] [70] La tierra cultivada era de tres tipos; tierras húmedas, tierras secas y, en menor medida, tierras de jardín, siendo el arroz el cultivo dominante de la región. Las tierras húmedas se llamaban kalani , galde , nir mannu o nir panya y se usaban específicamente para denotar arrozales que requerían agua estancada. [71] El hecho de que las economías pastoriles se extendieran por toda la región de Gangavadi proviene de referencias a pastores de vacas en muchas inscripciones. Los términos gosahasra (mil vacas), gasara (dueño de vacas), gosasi (donante de vacas), goyiti (pastora de vacas), gosasa (protectora de las vacas) así lo atestiguan. [72] Las inscripciones indican que la propiedad de vacas puede haber sido tan importante como la tierra cultivable y que puede haber existido una jerarquía social basada en esto. [73] Las inscripciones mencionan robos de ganado que dan testimonio de la importancia de la economía pastoril, ataques destructivos, agresiones a las mujeres ( pendir-udeyulcal ), secuestros de mujeres por parte de los bedas (tribus de cazadores); todo lo cual indica el militarismo existente en la época. [74]
Las tierras que estaban exentas de impuestos se llamaban manya y en ocasiones constaban de varias aldeas. Fueron concedidos por los jefes locales sin ninguna referencia al señor supremo, lo que indica una economía descentralizada. Estas tierras, a menudo entregadas a héroes que perecieron en el cumplimiento del deber, se llamaban bilavritti o kalnad . [75] Cuando se otorgaba tal concesión para el mantenimiento de los templos en el momento de la consagración, se llamaba Talavritti . [76] Algunos tipos de impuestos sobre la renta eran kara o anthakara (impuestos internos), utkota (obsequios al rey), hiranya (pagos en efectivo) y sulika (peajes y derechos sobre artículos importados). Se recaudaban impuestos de quienes tenían derecho a cultivar la tierra; incluso si la tierra no estaba realmente cultivada. [77] [78]
Siddhaya era un impuesto local que gravaba la agricultura y pottondi era un impuesto que cobraba el gobernante feudal local sobre las mercancías. Según el contexto, pottondi también significaba 1/10, aydalavi significaba 1/5 y elalavi significaba 1/7. [79] Mannadare significaba literalmente impuesto territorial y se recaudaba junto con el impuesto de pastores ( Kurimbadere ) pagadero al jefe de pastores. Bhaga significaba una porción o parte del producto de la tierra o del área de tierra misma. Se mencionan impuestos menores como el Kirudere (debido a los terratenientes) y el samathadere (recaudado por los oficiales del ejército o samantha ). Además de los impuestos para el mantenimiento del séquito de oficiales locales, las aldeas estaban obligadas a alimentar a los ejércitos en el camino hacia y desde las batallas. [80] Los impuestos Bittuvatta o niravari generalmente comprendían un porcentaje del producto y se recaudaban para la construcción de tanques de riego. [81]
El Ganges occidental patrocinó a todas las religiones principales de la época; El jainismo y las sectas hindúes del shaivismo , el brahmanismo védico y el vaishnavismo . Sin embargo, los estudiosos han argumentado que es posible que no todos los reyes del Ganges hayan dado la misma prioridad a todas las religiones. Algunos historiadores creen que los Gangas eran fervientes jainistas. [82] Sin embargo, las inscripciones contradicen esto al proporcionar referencias a kalamukhas (ascetas acérrimos de Shaiva), pasupatas y lokayatas (seguidores de la doctrina Pasupatha ) que florecieron en Gangavadi, lo que indica que el Shaivismo también era popular. El rey Madhava y Harivarma eran devotos de las vacas y los brahmanes, el rey Vishnugopa era un vaisnava devoto , [83] las inscripciones de Madhava III y Avinita describen lujosas donaciones a órdenes y templos jainistas [84] y el rey Durvinita realizó sacrificios védicos, lo que llevó a los historiadores a afirmar que era un Hindú . [85]
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El jainismo se hizo popular en la dinastía en el siglo VIII cuando el rey Shivamara I construyó numerosos basadis jainistas . [86] El rey Butuga II y el ministro Chavundaraya eran jainistas acérrimos, lo que se desprende de la construcción del monolito Gommateshwara . [87] Los jainistas adoraban a los veinticuatro tirthankars ( Jinas ) cuyas imágenes estaban consagradas en sus templos. El culto a la huella de líderes espirituales como los de Bhadrabahu en Shravanabelagola del siglo X se considera un paralelo al budismo . [88] Algunas influencias brahmínicas se ven en la consagración del monolito de Gomateshwara, que es la estatua de Bahubali , el hijo de Tirthankar Adinatha (tal como los hindúes adoraban a los hijos de Shiva). [89] La adoración de deidades subordinadas como yaksa y yaksi , anteriormente consideradas meros asistentes de los tirthankars, se vio desde el siglo VII hasta el siglo XII. [90]
El brahminismo védico fue popular en los siglos VI y VII cuando las inscripciones se refieren a subvenciones otorgadas a los brahmanes Srotriya . [91] Estas inscripciones también describen la afiliación gotra (linaje) a las familias reales y su adherencia a rituales védicos como asvamedha (sacrificio de caballos) e hiranyagarbha . [92] Los brahmanes y los reyes disfrutaron de una relación mutuamente beneficiosa; Los rituales realizados por los brahmanes daban legitimidad a los reyes y las concesiones de tierras otorgadas por los reyes a los brahmanes los elevaban en la sociedad al nivel de terratenientes ricos. [93] Sin embargo, el vaishnavismo mantuvo un perfil bajo y no hay muchas inscripciones que describan subvenciones para su causa. [94] Algunos templos vaisnavas fueron construidos por los Gangas, como los templos de Narayanaswami en Nanjangud , Sattur y Hangala en el moderno distrito de Mysore. [95] La deidad Vishnu fue representada con cuatro brazos sosteniendo una caracola ( sanka ), un disco ( cakra ), una maza ( gada ) y una flor de loto ( padma ). [96]
Desde principios del siglo VIII, el patrocinio del Shaivismo aumentó en todos los sectores de la sociedad; la élite terrateniente, los terratenientes, las asambleas ( samaya ), las escuelas de aprendizaje ( aghraharas ) [97] y las familias gobernantes menores como los clanes Bana , Nolamba y Chalukya . [98] [99] Los templos Shaiva contenían un linga de Shiva en el sanctum sanctorum junto con imágenes de la diosa madre, Surya (dios del Sol) [100] y Nandi (un toro y asistente de Shiva), que normalmente estaba consagrado en un lugar separado. pabellón frente al santuario. [101] [102] El linga fue hecho por el hombre y en algunos casos tenía grabados de Ganapati (hijo de Shiva) y Parvati (consorte y esposa de Shiva). [101] Debido a los vigorosos esfuerzos de sacerdotes y ascetas, las órdenes monásticas Shaiva florecieron en muchos lugares como Nandi Hills , Avani y Hebbata en el moderno distrito de Kolar. [103]
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La sociedad del Ganges occidental reflejó en muchos sentidos los desarrollos religiosos, políticos y culturales emergentes de aquellos tiempos. Las mujeres se volvieron activas en la administración local porque los reyes del Ganges distribuyeron la responsabilidad territorial a sus reinas, como la reina feudal Parabbaya-arasi de Kundattur [104] y las reinas del rey Sripurusha, Butuga II y el rey feudal Permadi. [105] Es evidente la herencia de responsabilidad fiscal y administrativa por parte del yerno, de la esposa o de la hija. El cargo de primer ministro del rey Ereganga II y el cargo de nalgavunda (propietario local) otorgado a Jakkiabbe, la esposa de un héroe caído, son ejemplos. Cuando Jakkiabbe adoptó el ascetismo, su hija heredó el puesto. [106] [107]
El sistema devadasi ( sule o cortesana) en los templos prevalecía y seguía el modelo de las estructuras del palacio real. [108] La literatura contemporánea como Vaddaradhane hace una mención de la reina principal ( Dharani Mahadevi ) acompañada por reinas de menor rango ( arasiyargal ) y cortesanas del barrio real de mujeres ( pendarasada suleyargal ). [108] Algunas de las cortesanas y concubinas empleadas en el harén de los reyes y jefes eran muy respetadas, como por ejemplo Nandavva, a cuya instancia un jefe local concedió tierras a un templo jainista. [109] La educación en la familia real estaba estrechamente supervisada e incluía materias como ciencias políticas, equitación y elefantes, tiro con arco, medicina, poesía, gramática, teatro, literatura, danza, canto y uso de instrumentos musicales. [105] Los brahmanes disfrutaban de una posición influyente en la sociedad y estaban exentos de ciertos impuestos y aduanas adeudados sobre la tierra. A su vez, gestionaban asuntos públicos como la enseñanza, el poder judicial local, funcionaban como fideicomisarios y banqueros, administraban escuelas, templos, tanques de riego, casas de descanso, recaudaban impuestos adeudados en las aldeas y recaudaban dinero de suscripciones públicas. [110]
En virtud de la creencia hindú de que matar a un brahmán ( Bramhatya ) era pecado, la pena capital no les era aplicable. [111] Los kshatriyas de casta superior ( satkshatriya ) también estaban exentos de la pena capital debido a su posición más alta en el sistema de castas. Los delitos graves cometidos se castigaban con la amputación de un pie o una mano. [112] Las fuentes literarias contemporáneas revelan hasta diez castas en el sistema de castas hindú ; tres entre kshatriya, tres entre brahmanes, dos entre vaishya y dos entre shudras . [113] Las leyes de familia permitían a una esposa, hija o parientes sobrevivientes de una persona fallecida reclamar propiedades como su casa, tierra, grano, dinero, etc., si no había herederos varones. Si no existían reclamantes de la propiedad, el estado tomaba posesión de estas propiedades como Dharmadeya (bienes caritativos). [114] El matrimonio entre castas, el matrimonio infantil, el matrimonio de un niño con la hija del tío materno, el matrimonio Svayamvara (donde la novia adorna con guirnaldas el novio elegido entre muchos aspirantes) estaban todos de moda. [115] Se erigieron monumentos conmemorativos que contenían piedras de héroe ( virkal ) para los héroes caídos y la familia en cuestión recibió ayuda monetaria para el mantenimiento del monumento. [116]
La presencia de numerosos Mahasatikals (o Mastikal , piedras heroicas de una mujer que aceptó la muerte ritual tras la muerte de su marido) indica la popularidad de Sati entre la realeza. [117] También se practicaban la muerte ritual mediante sallekhana y jalasamadhi (ahogamiento en agua). [118] La vestimenta popular entre los hombres era el uso de dos prendas sin restricciones, un Dhoti como prenda inferior y una tela sencilla como prenda superior, mientras que las mujeres vestían saris con enaguas cosidas. Los turbantes eran populares entre los hombres de mayor posición y la gente usaba paraguas hechos con bambú o cañas. [119] Los adornos eran populares entre hombres y mujeres e incluso se decoraban elefantes y caballos. Los hombres llevaban anillos, collares ( honnasara y honnagala sara ), pulseras ( Kaduga ) y muñequeras ( Kafkina ). Las mujeres llevaban una joya en la nariz ( bottu ), un anillo en la nariz ( mugutti ), brazaletes ( bale o kankana ) y varios tipos de collares ( honna gante sara y kati sutra ). [119] Durante el tiempo libre, los hombres se divertían montando a caballo, viendo combates de lucha libre, peleas de gallos y peleas de arietes. [120] Existía una red grande y bien organizada de escuelas para impartir educación superior y estas escuelas eran conocidas por varios nombres como agraharas , ghatikas , brahmapura o matha . [121] Las inscripciones mencionan escuelas de educación superior en Salotgi, Balligavi , Talagunda , Aihole , Arasikere y otros lugares.
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El dominio del Ganges occidental fue un período de intensa actividad literaria en sánscrito y kannada, aunque muchos de los escritos ahora se consideran extintos y sólo se conocen por las referencias que se hacen a ellos. [122] [123] El escrito de Chavundaraya, Chavundaraya Purana (o Trishashtilakshana mahapurana ) de 978 d.C., es una de las primeras obras existentes en estilo prosa en kannada y contiene un resumen de los escritos sánscritos, Adipurana y Uttarapurana , que fueron escritos un siglo antes por Jinasena. y Gunabhadra durante el gobierno de Rashtrakuta Amoghavarsha I. [123] La prosa, compuesta en un lúcido kannada, estaba destinada principalmente al hombre común y evitaba cualquier referencia a elementos complicados de las doctrinas y la filosofía jainistas. Sus escritos parecen estar influenciados por los escritos de su predecesor Adikavi Pampa y su contemporáneo Ranna . La obra narra las leyendas de un total de 63 defensores jainistas, incluidos veinticuatro jainistas Tirthankar , doce Chakravartis , nueve Balabhadras , nueve Narayanas y nueve Pratinarayanas . [124] [125]
El primer escritor canarés postulado de esta dinastía es el rey Durvinita del siglo VI. Kavirajamarga de 850 d.C., se refiere a Durvinita como uno de los primeros escritores de prosa en kannada . [19] [126] [127] Alrededor del año 900 d.C., Gunavarma I fue autor de las obras en kannada, Shudraka y Harivamsha . Sus escritos se consideran extintos, pero se encuentran referencias a estos escritos en años posteriores. Se sabe que fue patrocinado por el rey Ereganga Neetimarga II. En Shudraka , ha comparado favorablemente a su patrón con el rey Shudraka de la antigüedad. [128] [129] El gran poeta kannada Ranna fue patrocinado por Chavundaraya en sus primeros días literarios. [130] La clásica caridad Parashurama de Ranna se considera un elogio de su patrón, que ostentaba títulos como Samara Parashurama . [43]
Nagavarma I , un erudito brahmán que vino de Vengi en la moderna Andhra Pradesh (finales del siglo X) también fue patrocinado por Chavundaraya. Escribió Chandombudhi (océano de prosodia) dirigido a su esposa. Este se considera el escrito canarés más antiguo disponible en prosodia . [124] [129] También escribió uno de los primeros clásicos románticos disponibles en kannada llamado Karnataka Kadambari en un estilo champu (verso y prosa mezclados) dulce y fluido. Se basa en una obra romántica anterior en sánscrito del poeta Bana y es popular entre los críticos. [124] [129] Gajashtaka (cien versos sobre elefantes), un raro trabajo en kannada sobre el manejo de elefantes, fue escrito por el rey Shivamara II alrededor del año 800 d.C., pero este trabajo ahora se considera extinto. [123] [128] Se sabía que otros escritores como Manasiga y Chandrabhatta eran populares en el siglo X. [131]
En una época de literatura sánscrita clásica, Madhava II (hermano del rey Vishnugopa) escribió un tratado Dattaka Sutravritti que se basó en una obra anterior sobre erótica de un escritor llamado Dattaka. A Durvinita se le atribuyen una versión sánscrita de Vaddakatha , un comentario sobre la gramática de Pāṇini llamado Sabdavathara y un comentario sobre el capítulo 15 de una obra sánscrita llamada Kiratarjunneya del poeta Bharavi (que estaba en la corte de Durvinita). [122] Se sabe que el rey Shivamara II escribió Gajamata Kalpana . [122] Hemasena, también conocido como Vidya Dhananjaya, fue el autor de Raghavapandaviya , una narración de las historias de Rama y los Pandavas simultáneamente a través de juegos de palabras. [132] Gayachintamani y Kshatrachudamini , que se basaron en la obra del poeta Bana, Kadambari, fueron escritos por el alumno de Hemasena, Vadeebhasimha, en estilo prosa. [128] y Chavundaraya escribieron Charitarasara . [43]
El estilo arquitectónico del Ganges occidental fue influenciado por las características arquitectónicas de Pallava y Badami Chalukya, además de las características indígenas jainistas. [133] Los pilares del Ganges con un león convencional en la base y un eje circular del pilar en su cabeza, el Vimana escalonado del santuario con molduras horizontales y pilares cuadrados eran características heredadas de los Pallavas. Estas características también se encuentran en estructuras construidas por sus subordinados, los Banas y Nolambas . [128]
El monolito de Gomateshwara encargado por Chavundaraya se considera el punto culminante de la contribución escultórica del Ganges en la antigua Karnataka. Tallada en granito blanco de grano fino, la imagen se alza sobre una flor de loto. No tiene soporte hasta los muslos y mide 60 pies (18 m) de altura y la cara mide 6,5 pies (2,0 m). Con la expresión serena en el rostro de la imagen, su cabello rizado con elegantes mechones, su anatomía proporcional, el tamaño del monolito y la combinación de su arte y artesanía han llevado a que se le llame el logro más poderoso en el arte escultórico en el Karnataka medieval. [134] Es la estatua monolítica más grande del mundo. [135] Sus pilares independientes llamados Mahasthambha o Bhrahmasthambha también se consideran únicos, ejemplos de los cuales son el pilar Brahmadeva y el pilar Tyagada Brahmadeva . [136] [137] En la parte superior del pilar cuyo eje (cilíndrico u octogonal) está decorado con enredaderas y otros motivos florales está Brahma sentado y la base del pilar normalmente tiene grabados de importantes personalidades jainistas e inscripciones. [138]
Otras contribuciones importantes son las basadis jainistas, cuyas torres tienen pisos ( talas ) que van retrocediendo gradualmente y adornados con pequeños modelos de templos. Estos pequeños santuarios tienen grabados de tirthankars (santos jainistas). Las ventanas semicirculares conectan los santuarios y en la parte superior se utilizan Kirtimukha (caras de demonios) decorativas. El Chavundaraya basadi construido en los siglos X u XI, Chandragupta basadi construido en el siglo VI y el monolítico de Gomateshwara de 982 son los monumentos más importantes de Shravanabelagola . [139] Algunas características fueron agregadas al Chandragupta basadi por el famoso escultor de Hoysala, Dasoja, en el siglo XII. Se sabe que las jambas decorativas de las puertas y las ventanas con mamparas perforadas que representan escenas de la vida del rey Chandragupta Maurya son su creación. [140] El Panchakuta Basadi en Kambadahalli (templo de Jan con cinco torres) de aproximadamente 900 con un pilar Brahmadeva es un excelente ejemplo de arte dravidiano . [141] [142] Los nichos de las paredes aquí están coronados por torana ( dintel ) con tallas de motivos florales, criaturas divinas voladoras ( gandharva ) y monstruos imaginarios ( makara ) montados por Yaksas (asistentes de los santos), mientras que los nichos están ocupados por imágenes. de los propios tirthankars. [143] Otras construcciones notables fueron las cuevas de Vallimalai Jain y el templo Seeyamangalam Jain durante el reinado de Rachamalla II , [144] [145] y el templo Parshvanatha de los siglos V o VI en Kanakagiri Jain tirth . [146] [147]
Los Gangas construyeron muchos templos hindúes con impresionantes gopuras dravidianas que contienen figuras de estuco del panteón hindú, ventanas decoradas con mosquiteros perforados que se presentan en la mantapa (sala) junto con tallas de saptamatrika (siete madres celestiales). [148] Algunos ejemplos bien conocidos son el templo de Arakeshvara en Hole Alur, [149] el templo de Kapileswara en Manne, el templo de Kolaramma en Kolar, el templo de Rameshvara en Narasamangala , [150] el templo de Nagareshvara en Begur [151] y el templo de Kallesvara en Aralaguppe. [152] En Talakad construyeron el templo Maralesvara, el templo Arakesvara y el templo Patalesvara. A diferencia de los templos jainistas, donde la decoración floral con frisos es común, los templos hindúes se distinguían por frisos (losas de piedra con esculturas decorativas) que ilustraban episodios de las epopeyas y los puranas . [143] Otro legado único de los Gangas es la cantidad de virgal (piedras de héroe) que han dejado atrás; monumentos conmemorativos que contienen detalles escultóricos en relieve de escenas de guerra, deidades hindúes, saptamatrikas , tirthankars jainistas y muertes rituales (como la piedra del héroe Doddahundi ). [138] [153]
Los Gangas occidentales utilizaban ampliamente el kannada y el sánscrito como lengua de administración. Algunas de sus inscripciones también son bilingües en estos idiomas. En las inscripciones bilingües, los pasajes formulados que declaraban mitos de origen, genealogías, títulos de reyes y bendiciones tendían a estar en sánscrito, mientras que los términos reales de la concesión, como información sobre la tierra o aldea concedida, sus límites, la participación de las autoridades locales, los derechos y Las obligaciones del concesionario, los impuestos y cuotas y otras preocupaciones locales estaban en el idioma local. [154] El uso de estos dos idiomas mostró cambios importantes a lo largo de los siglos. Durante la primera fase (350-725), dominaron las placas de cobre sánscritas, lo que indica el predominio inicial de la lengua local como lengua de administración y el hecho de que la mayoría de los registros de esta fase eran concesiones brahmadeya (concesiones a templos brahmanes). [155] En la segunda fase (725-1000), las inscripciones líticas en kannada superaron en número a las placas de cobre en sánscrito, lo que coincide con el patrocinio que Kannada recibió de los jainistas ricos y alfabetizados que utilizaron el kannada como medio para difundir la fe jainista. [47] [156] Excavaciones recientes en Tumbula, cerca de Mysore, han revelado un conjunto de inscripciones bilingües en placas de cobre fechadas en 444. La genealogía de los reyes de la dinastía se describe en sánscrito, mientras que el kannada se utilizó para describir los límites de la aldea. [157]
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Una inscripción interesante descubierta en Beguru, cerca de la actual Bangalore, que merece mención es el epígrafe fechado en 890 que se refiere a una guerra de Bengaluru . Esto está en idioma Hale Kannada (antiguo Kannada) y es la primera mención del nombre de la ciudad de Bangalore . [158] Los Gangas occidentales acuñaron monedas con leyendas en kannada y nagari, [159] [160] la característica más común en sus monedas era la imagen de un elefante en el anverso y símbolos de pétalos florales en el reverso. La leyenda kannada Bhadr , un paraguas real o una caracola apareció encima de la imagen del elefante. Las denominaciones son pagoda (que pesa 52 granos), fanam que pesa una décima parte o la mitad de la pagoda y un cuarto de fanam .
La siguiente plantilla muestra la línea de tiempo de Karnataka. Tenga en cuenta la cantidad de tiempo (alrededor de 700 años) en que floreció el reino del Ganges.
Los gobernantes Gangavadi: Entre el territorio de Kadamba y el reino de Pallava estaba la tierra de los Gangavadi conocida como Gangavadi, una provincia de 96.000 habitantes en la parte sur del área de Karnataka. El pueblo llamado Gangadhikaras formaba un gran sector de la población agrícola. Gobernaron la mayor parte de Karnataka desde el siglo II hasta aproximadamente el siglo XI.
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