La reconciliación entre cristianos y judíos se refiere a los esfuerzos que se están realizando para mejorar la comprensión y la aceptación entre cristianos y judíos . En los últimos años se han producido avances significativos en materia de reconciliación, en particular por parte de la Iglesia católica , pero también de otros grupos cristianos .
En respuesta al Holocausto (aunque existen relatos anteriores de reconciliación) y a muchos casos de persecución de judíos por parte de cristianos a lo largo de la historia (los más destacados son las Cruzadas y la Inquisición ), muchos teólogos cristianos, historiadores religiosos y educadores han tratado de mejorar la comprensión del judaísmo y las prácticas religiosas judías por parte de los cristianos. [1]
Hay una serie de cuestiones delicadas que siguen afectando las relaciones entre cristianos y judíos.
Los intentos de los cristianos de convertir a los judíos al cristianismo son un tema importante en las relaciones entre cristianos y judíos. Grupos como la Liga Antidifamación han calificado de antisemitas muchos intentos de convertir a los judíos . [2]
El Papa Benedicto XVI ha sugerido que la Iglesia no debería tener a los judíos en la mira para sus esfuerzos de conversión, ya que "Israel está en manos de Dios, quien lo salvará 'como un todo' en el momento adecuado". [3] Varias denominaciones cristianas progresistas han declarado públicamente que ya no harán proselitismo entre los judíos. [4] [5] Otras iglesias cristianas tradicionales y conservadoras han dicho que continuarán sus esfuerzos para evangelizar entre los judíos, diciendo que esto no es antisemita. [6]
Una encuesta realizada en 2008 entre cristianos estadounidenses por el Pew Forum on Religion and Public Life encontró que más del 60% de la mayoría de las denominaciones creen que los judíos recibirán la vida eterna después de la muerte junto con los cristianos. [7]
El Concilio Vaticano II , conocido comúnmente como Vaticano II, que concluyó en 1965, fue fundamental en la producción del documento llamado Nostra aetate , que decía en parte:
Es cierto que las autoridades judías y sus seguidores presionaron para que Cristo muriera ; sin embargo, lo que sucedió en su pasión no puede imputarse a todos los judíos, sin distinción, que vivían entonces, ni a los judíos de hoy. Aunque la Iglesia es el nuevo pueblo de Dios , no se debe presentar a los judíos como rechazados o malditos por Dios, como si esto se dedujera de las Sagradas Escrituras. Todos deben procurar, pues, que en la catequesis o en la predicación de la palabra de Dios no se enseñe nada que no esté conforme con la verdad del Evangelio y con el espíritu de Cristo. Además, al rechazar toda persecución contra cualquier hombre, la Iglesia, consciente del patrimonio que comparte con los judíos y movida no por razones políticas sino por el amor espiritual del Evangelio, denuncia el odio, las persecuciones, las manifestaciones de antisemitismo dirigidas contra los judíos en cualquier tiempo y por cualquier persona.
Para promover el objetivo de la reconciliación, la Iglesia Católica Romana estableció en 1971 un Comité Internacional de Enlace Católico-Judío y el Comité Judío Internacional para Consultas Interreligiosas . Después de que el comité se reunió el 4 de mayo de 2001, los funcionarios de la Iglesia declararon que cambiarían la forma en que se trata el judaísmo en los seminarios y escuelas católicas.
Esta nueva comprensión de la relación entre cristianos y judíos se refleja de una manera particular en la liturgia revisada del Viernes Santo . La oración del Viernes Santo del Rito Romano hacía que los católicos rezaran para que los "judíos pérfidos" se convirtieran a "la verdad". El antiguo significado de la palabra latina perfidis en ese contexto era "incrédulo", pero la palabra inglesa afín perfidious había ido adquiriendo gradualmente, a lo largo de los siglos, el significado de "traidor". Para eliminar los malentendidos sobre este punto, el Papa Pío XII ordenó en 1955 que, en los libros litúrgicos católicos , la palabra latina perfidis se tradujera más correctamente como "incrédulo", asegurando que la oración se entendiera en su sentido original: rezar por los judíos que seguían siendo "incrédulos" respecto del Mesías. El mismo adjetivo se utilizaba en muchos de los antiguos rituales para recibir a los conversos no cristianos en la Iglesia católica.
Debido a la persistente posibilidad de confusión y malentendidos debido a la divergencia del uso en inglés respecto del significado original en latín, el Papa Juan XXIII ordenó que el adjetivo latino perfidis se eliminara de la Oración del Viernes Santo por los judíos ; en 1960 ordenó que se eliminara de todos los rituales para la recepción de los judíos conversos. [8]
El término católicos tradicionalistas se utiliza a menudo para referirse a los cristianos católicos que se dedican especialmente a practicar las antiguas tradiciones de la Iglesia; sin embargo, también hay grupos que se autodenominan "católicos tradicionalistas" y que rechazan muchos de los cambios introducidos desde el Vaticano II, o consideran que el Vaticano II fue un Concilio inválido, o que se separaron por completo de la Iglesia católica después del Vaticano II. Algunos de estos católicos creen que el Papa de entonces, y todos los Papas posteriores, han llevado a la mayoría del clero y los laicos católicos a la herejía. Consideran que el diálogo interreligioso con los judíos es innecesario y que puede conducir a una "dilución" de la fe católica.
En 2002, la Pontificia Comisión Bíblica publicó "El pueblo judío y sus Sagradas Escrituras". En este documento, la Iglesia católica aclara aún más su posición actual sobre los judíos y sus Escrituras, tomando medidas cuidadosas para evitar que parezca que está aprobando cualquier hostilidad católica hacia los judíos. La Comisión escribe: "La espera mesiánica judía no es en vano. Puede convertirse para nosotros, los cristianos, en un poderoso estímulo para mantener viva la dimensión escatológica de nuestra fe. Como ellos, también nosotros vivimos en espera. La diferencia es que para nosotros el que ha de venir tendrá los rasgos de Jesús que ya ha venido y ya está presente y activo entre nosotros". Y continúa: "No se puede decir, por tanto, que los judíos no vean lo que se ha proclamado en el texto, sino que el cristiano, a la luz de Cristo y en el Espíritu, descubre en el texto un significado adicional que estaba escondido allí". [9]
En diciembre de 2015, el Vaticano publicó un documento de 10.000 palabras que, entre otras cosas, implicaba que los judíos no necesitan convertirse para encontrar la salvación, y que los católicos deberían trabajar con los judíos para combatir el antisemitismo. [10] [11] [12] Las consecuencias de la publicación del documento provocaron un intenso debate interno dentro de la Iglesia Católica, ya que parecía contradecir la enseñanza de la Iglesia extra ecclesiam nulla salus ('fuera de la Iglesia no hay salvación') y dado que en 1985 la Iglesia había rechazado la teología del doble pacto. El Vaticano respondió aclarando que la declaración de 2015 no puede entenderse como una declaración doctrinal que contenga enseñanza católica vinculante. El incidente puso de relieve el debate en curso dentro de la Iglesia Católica sobre el supersesionismo y el significado del "Antiguo Pacto" de los judíos en relación con el Nuevo Pacto de Cristo.
Se ha considerado que el Papa Francisco ha desempeñado un papel particularmente decisivo en el fomento de las relaciones entre católicos y judíos. Durante una visita a una sinagoga, Francisco se hizo eco de la declaración del Papa Juan Pablo II de que los judíos son los "hermanos mayores" de los cristianos, y añadió: "De hecho, ustedes son nuestros hermanos y hermanas en la fe. Todos pertenecemos a una sola familia, la familia de Dios , que nos acompaña y protege a nosotros, su pueblo". [13]
Aunque hubo intentos de diálogo entre protestantes y judíos a lo largo de la historia, uno de los diálogos más significativos ocurrió alrededor del siglo XV, cuando los hebraístas cristianos protestantes comenzaron a descubrir y simpatizar con el judaísmo caraíta y sus similitudes percibidas con respecto al escrituralismo . Este interés se amplió con los intentos protestantes de comparar las luchas caraítas contra los judíos rabanitas con sus propias luchas contra la Iglesia católica. El erudito cristiano Johann Uppendorff invitó al líder espiritual caraíta Solomon Ben Aaron a explicar los orígenes de los caraítas, lo que este último haría en su obra 'Appiryon 'ash lo' . Mordecai ben Nissan escribiría el Dod Mordekhai y el Levush melkhut historiográficos a instancias de Jacob Trigland y el rey Carlos XII de Suecia respectivamente. Los caraítas, a su vez, comenzaron a tratar de armonizar con las autoridades cristianas. Mordecai Sultansky , en su obra Zekher tzaddikim , afirmó que el judaísmo caraíta fue elogiado por el rey Balduino I de Jerusalén , quien dijo: "Ustedes que son leales a Israel en su fe, y justos en sus acciones, y rectos en su comportamiento, y no han hecho ningún mal a los cristianos, ya que no estaban en Jerusalén durante el período del Segundo Templo [...] es por lo tanto apropiado que estén presentes en las áreas europeas entre los cristianos y ellos los amarán y les darán grandes beneficios". [14]
En su Declaración de Driebergen (1991), la Comisión Luterana Europea sobre la Iglesia y el Pueblo Judío rechazó la histórica "enseñanza cristiana del desprecio" hacia los judíos y el judaísmo, y en particular, los escritos antijudíos de Martín Lutero , y pidió la reforma de la práctica de la iglesia a la luz de estas ideas.
El Grupo de Eruditos Cristianos sobre las Relaciones Cristiano-Judías es un grupo de 22 eruditos, teólogos, historiadores y clérigos cristianos de seis denominaciones protestantes cristianas y la Iglesia Católica Romana , que trabaja para "desarrollar teologías cristianas más adecuadas de la relación de la iglesia con el judaísmo y el pueblo judío". [15] [16] [17]
La Iglesia Ortodoxa Oriental tiene una historia de antisemitismo asociado a ella. Por ejemplo, los Protocolos de los Sabios de Sión fueron publicados bajo la égida de sacerdotes ortodoxos en la Rusia zarista. La actitud cristiana ortodoxa hacia el pueblo judío se ve en las organizaciones ortodoxas orientales virulentamente antisemitas que surgieron en el bloque oriental postsoviético. [ cita requerida ]
El Consejo Internacional de Cristianos y Judíos (ICCJ) es una organización paraguas de 38 organizaciones nacionales de diálogo judeo-cristiano en todo el mundo, regida según los principios de los Diez Puntos de la Conferencia de Seelisberg , que se celebró en 1947 para explorar la relación entre el cristianismo y el antisemitismo . El instituto fue fundado en 1987. [18]
En 1993, el ICCJ publicó Judíos y cristianos en busca de una base religiosa común para contribuir a un mundo mejor . El documento “contiene perspectivas judías y cristianas separadas sobre la comunicación y la cooperación mutuas, así como una visión conjunta de una base religiosa común para que judíos y cristianos trabajen juntos por un mundo mejor. [...] Estas consideraciones no son “los” fundamentos teológicos, filosóficos o ideológicos oficiales del ICCJ y sus organizaciones miembros, sino una invitación a considerar de qué se trata nuestro trabajo. No tienen otra autoridad que su mundo intrínseco”. [19]
Otra iniciativa para promover iniciativas conjuntas entre judíos y cristianos comenzó en octubre de 2002, con la creación y aprobación de los estatutos del Consejo de Centros de Relaciones Judeo-Cristianas. El Consejo es una asociación de centros e institutos de Estados Unidos y Canadá dedicados a mejorar el entendimiento mutuo entre judíos y cristianos. Aunque la mayoría de estos centros o institutos están ubicados en Estados Unidos, también hay miembros afiliados de Europa e Israel. También son miembros representantes de las principales agencias y organismos religiosos cristianos y judíos de Estados Unidos. [20] [21] [ se necesita una fuente de terceros ]
El artículo de la Enciclopedia Judía de 1906 sobre “Gentil: A los gentiles no se les puede enseñar la Torá” [22] señala la siguiente reconciliación judeo-cristiana:
R. Emden , en una notable apología del cristianismo contenida en su apéndice a "Seder 'Olam", [23] da como opinión que la intención original de Jesús, y especialmente de Pablo, era convertir sólo a los gentiles a las siete leyes morales de Noé y dejar que los judíos siguieran la ley mosaica —lo que explica las aparentes contradicciones en el Nuevo Testamento con respecto a las leyes de Moisés y el sábado .
Robert Gordis , un rabino conservador , escribió un ensayo sobre las Reglas básicas para un diálogo judío cristiano ; a través de sus escritos y escritos similares de otros rabinos de todas las denominaciones judías, una forma u otra de estas reglas eventualmente fue más o menos aceptada por todas las partes que participaban en el diálogo interreligioso. [24]
Los rabinos de todos los movimientos no ortodoxos del judaísmo se involucraron en el diálogo teológico interreligioso con varias iglesias cristianas. Los judíos conservadores y los judíos reformistas ahora participan comúnmente en el diálogo teológico interreligioso; un pequeño número de rabinos ortodoxos modernos también participan en ese diálogo.
La mayoría de los rabinos ortodoxos no participan en ese diálogo. La posición predominante de la ortodoxia sobre esta cuestión se basa en la posición del rabino Joseph Soloveitchik , quien sostuvo que el judaísmo y el cristianismo son "dos comunidades de fe (que son) intrínsecamente antitéticas". En su opinión, "el lenguaje de la fe de una comunidad particular es totalmente incomprensible para el hombre de una comunidad de fe diferente. Por lo tanto, el enfrentamiento no debe ocurrir a un nivel teológico, sino a un nivel humano mundano [...] el gran encuentro entre el hombre y Dios es un asunto sagrado, personal y privado, incomprensible para el extraño". Por lo tanto, dictaminó que el diálogo teológico entre el judaísmo y el cristianismo no era posible.
Sin embargo, el rabino Soloveitchik defendía la creación de vínculos más estrechos entre las comunidades judía y cristiana. Sostenía que la comunicación entre judíos y cristianos no sólo era permisible, sino "deseable e incluso esencial" en cuestiones no teológicas como la guerra y la paz, la guerra contra la pobreza, la lucha de la gente por conseguir la libertad, cuestiones de moralidad y derechos civiles, y la necesidad de trabajar juntos contra la amenaza percibida del secularismo. Como resultado de su decisión, los grupos judíos ortodoxos no cooperaron en los debates interreligiosos entre la Iglesia católica y el judaísmo, ni participaron en los diálogos interreligiosos posteriores entre los grupos cristianos protestantes y la comunidad judía.
El Papa Juan Pablo II hizo un esfuerzo especial por mejorar las relaciones entre el cristianismo (el catolicismo en particular) y los judíos y a menudo se lo considera una figura importante en la apertura del diálogo entre las comunidades católica y judía. Fue el primer Papa que realizó una visita oficial a una sinagoga y pidió disculpas oficiales en nombre de la Iglesia Católica por las injusticias cometidas contra los judíos a lo largo de la historia. Su teología a menudo planteaba una cualidad de doble pacto y se refería al judaísmo como "el hermano mayor" del cristianismo.
El Papa Benedicto XVI ha expresado puntos de vista muy similares a los de algunos rabinos ortodoxos, diciendo en un libro de 2004 con Marcello Pera (quien en ese momento era presidente del Senado italiano ) que el diálogo intercultural a menudo podía ser positivo, pero que el diálogo teológico era prácticamente imposible y no siempre deseable.
El Consejo Nacional de Sinagogas (NCS, por sus siglas en inglés) es una asociación de las ramas no ortodoxas del judaísmo. (Se ha invitado a los judíos ortodoxos a unirse, pero los líderes ortodoxos han dictaminado que un rabino ortodoxo no puede trabajar con rabinos no ortodoxos como una cuestión de principio religioso) [ cita requerida ] Este grupo se ocupa de cuestiones interreligiosas y se reúne periódicamente con los representantes de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, el Consejo Nacional de Iglesias de Cristo y varias otras denominaciones y religiones. Su objetivo es fomentar la conversación y el diálogo religiosos en el espíritu del pluralismo religioso .
Hoy en día los líderes judíos están teniendo conexión con los líderes cristianos.
Reflexiones sobre el Pacto y la Misión es una declaración desarrollada conjuntamente por el NCS y el Comité de Obispos de Estados Unidos para Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos .
Recientemente, [¿ cuándo? ] más de 220 rabinos de todas las ramas del judaísmo firmaron un documento llamado Dabru Emet ("Di la verdad") que desde entonces se ha utilizado en programas de educación judía en todo Estados Unidos.
El 3 de diciembre de 2015, el Centro para el Entendimiento y la Cooperación Judeo-Cristiana (CJCUC) encabezó una petición de rabinos ortodoxos de todo el mundo pidiendo una mayor colaboración entre judíos y cristianos. [25] [26] [27] [28] [29] [30]
La Declaración Rabínica Ortodoxa sobre el Cristianismo , sin precedentes, titulada Hacer la voluntad de nuestro Padre Celestial: Hacia una asociación entre judíos y cristianos , fue firmada inicialmente por más de 25 rabinos ortodoxos prominentes en Israel, Estados Unidos y Europa [30] y ahora tiene más de 60 signatarios. [31]
El 31 de agosto de 2017, los representantes de la Conferencia de Rabinos Europeos , del Consejo Rabínico de América y de la Comisión del Gran Rabinato de Israel publicaron y presentaron a la Santa Sede una declaración titulada “Entre Jerusalén y Roma”. El documento rinde un homenaje particular a la declaración Nostra Aetate del Concilio Vaticano II , cuyo capítulo cuarto representa la “Magna Charta” del diálogo de la Santa Sede con el mundo judío. La declaración “Entre Jerusalén y Roma” no oculta las diferencias teológicas que existen entre las dos tradiciones de fe, pero al mismo tiempo expresa una firme voluntad de colaborar más estrechamente, ahora y en el futuro. [32] [33]
El 16 de diciembre de 1968, España revocó formalmente el Decreto de la Alhambra , el edicto de 1492 que expulsaba a los judíos de España. [34]
El gobierno español ha seguido activamente una política de reconciliación con los descendientes de sus judíos expulsados. En 1992, en una ceremonia conmemorativa del 500 aniversario del Edicto de Expulsión, el Rey Juan Carlos (con solideo) rezó junto al presidente israelí Chaim Herzog y miembros de la comunidad judía en la Sinagoga Beth Yaacov (Madrid, España) . El Rey dijo que " Sefarad (el nombre hebreo de España) ya no es nostalgia, ni un lugar donde los judíos deben sentirse como en casa, porque los hispanojudíos están en casa en España. Lo que importa es el deseo de analizar y proyectar el pasado en relación con nuestro futuro". [35]
Desde noviembre de 2012, los judíos sefardíes tienen derecho a la nacionalidad española automática sin el requisito de residir en España. Antes de noviembre de 2012, los judíos sefardíes ya tenían derecho a obtener la ciudadanía española tras un período de residencia reducido de dos años (frente a los diez años de los extranjeros). Mientras se tramita su ciudadanía, los judíos sefardíes tendrán derecho a la protección consular del Reino de España. [36] Esto convirtió a España en la única nación, aparte de Israel , en conceder la ciudadanía automática a los descendientes de judíos. Hoy en día, se estima que el número de judíos en España es de 50.000. [37] La fecha límite para las solicitudes según la ley española era septiembre de 2019, momento en el que 130.000 judíos habían presentado la solicitud. [38]
En abril de 2013, Portugal aprobó una ley de retorno que permite a los descendientes de judíos sefardíes expulsados durante la Inquisición reclamar la ciudadanía portuguesa siempre que pertenezcan a una comunidad sefardí de origen portugués con vínculos con Portugal, sin necesidad de residencia. La enmienda a la "Ley de nacionalidad" de Portugal fue aprobada por unanimidad el 11 de abril de 2013. [39] La ley entró en vigor en marzo de 2015 y su vigencia es indefinida. [38]