Los derechos humanos en la India son una cuestión complicada por el gran tamaño y población del país, así como por su diversa cultura, a pesar de su estatus como la república democrática socialista, soberana y secular más grande del mundo . La Constitución de la India establece derechos fundamentales , que incluyen la libertad de religión . Las cláusulas también prevén la libertad de expresión , así como la separación del poder ejecutivo y judicial y la libertad de circulación dentro del país y en el extranjero. El país también tiene un poder judicial independiente [1] [2], así como órganos para examinar cuestiones de derechos humanos. [3]
El informe de 2016 de Human Rights Watch acepta las facilidades antes mencionadas, pero afirma que India tiene "serias preocupaciones en materia de derechos humanos. Los grupos de la sociedad civil enfrentan acoso y los críticos del gobierno enfrentan intimidación y demandas. La libertad de expresión ha sido atacada tanto por el Estado como por por grupos de interés, las minorías musulmana y cristiana acusan a las autoridades de no hacer lo suficiente para proteger sus derechos. El gobierno aún debe derogar las leyes que otorgan impunidad a los funcionarios públicos y a las fuerzas de seguridad ante el procesamiento por abusos. [4] [5]
En 2021, Freedom House clasificó a la India como parcialmente libre, con 67 puntos (0-100, cuanto más alto, mejor), en su clasificación anual Libertad en el Mundo sobre derechos políticos y libertades civiles. [14]
Desde 2019 [update]y a partir de 2023 [update], los informes anuales sobre el estado de la democracia en todo el mundo, el Instituto V-Dem , con sede en Suecia, clasificaron a la India como una autocracia electoral debido a "restricciones en múltiples facetas de la democracia", como los grupos de la sociedad civil y la libertad de expresión. [15] [16] El informe de 2023 afirmaba que "el proceso de autocratización parece haberse ralentizado considerablemente o incluso estancado en la India, pero después de convertirse en autocracias". [17] India estuvo previamente clasificada como una democracia electoral hasta 2018. [18]
El Centro Asiático de Derechos Humanos estimó que entre 2002 y 2008, más de cuatro personas por día murieron mientras estaban bajo custodia policial , y "cientos" de esas muertes se debieron al uso policial de la tortura . [19] Según un informe escrito por el Instituto de Administración Correccional de Punjab, hasta el 50% de los agentes de policía del país han abusado física o mentalmente de los presos. [20] En Bengala Occidental también se han documentado casos de tortura, por ejemplo por falta de saneamiento, espacio o agua. [21]
Un informe de la Campaña Nacional Contra la Tortura (NCAT), un organismo internacional de derechos humanos, reveló hasta 1.731 muertes bajo custodia registradas en la India en 2019. Las víctimas procedían en su mayoría de comunidades vulnerables, dalits, musulmanes y adivasis. [22] Durante el período de 10 años hasta 2019-2020, la Comisión Nacional de Derechos Humanos (NHRC) informó, en promedio, 139 casos de custodia policial y 1.576 casos de custodia judicial anualmente. En los ocho años transcurridos hasta 2019-20, la NHRC informó más de 1.500 muertes bajo custodia judicial cada año. [23]
Los conflictos comunales entre grupos religiosos (principalmente entre hindúes y musulmanes ) han prevalecido en la India desde aproximadamente la época de su independencia del dominio británico . Se produjeron disturbios comunitarios durante la partición de la India entre hindúes/sijs y musulmanes, donde un gran número de personas murieron en actos de violencia a gran escala.
Los disturbios anti-sij de 1984 fueron un período de cuatro días durante el cual los sijs fueron masacrados en la India. Según algunas estimaciones afirman que más de 2.000 fueron asesinados. Las investigaciones de varios comités designados tanto por el gobierno como por sociedades civiles independientes han encontrado complicidad por parte del Partido del Congreso de Indira Gandhi. [24] Otros incidentes incluyen la masacre de Hashimpura en 1987 durante disturbios comunales en Meerut , donde se alegó que 19 miembros de la Policía Armada Provincial dispararon a sangre fría a 42 jóvenes musulmanes y arrojaron sus cuerpos en un canal de irrigación cercano, los disturbios de Bombay de 1992 y los disturbios de Delhi de 2020 , que provocaron la muerte de unas 53 personas, 36 de las cuales eran musulmanes y 15 hindúes. [25] Se cree comúnmente que los disturbios fueron incitados por un discurso amenazador y un ultimátum dirigido a manifestantes pacíficos anti-CAA por parte de Kapil Mishra , un político del BJP de Delhi. [26] La Corte Suprema de la India culpó a la policía de Delhi por "poco profesionalismo" durante los disturbios de Delhi e indicó directamente que la policía estaba esperando que el Gobierno Central de la India dirigido por el Partido Bharatiya Janata les diera instrucciones, en lugar de actuar de forma independiente y a conciencia. En la audiencia, el juez KM Joseph dijo: "Mire cómo actúa la policía en el Reino Unido. Si alguien hace un comentario incendiario, entra en acción. No espera órdenes. La policía no debería estar buscando gestos de aprobación aquí y allá". ". [27]
Según cifras oficiales, los disturbios de Gujarat de 2002 terminaron con 1.044 muertos, 223 desaparecidos y 2.500 heridos. De los muertos, 790 eran musulmanes y 254 hindúes. [28] [29] Fuentes no oficiales estiman que murieron hasta 2.000 personas. [30] Hubo casos de violaciones , niños quemados vivos y saqueos y destrucción generalizados de propiedades. Se cree que fue incitado por la quema del tren de Godhra , donde 59 personas (que en su mayoría regresaban de Ayodhya después de una celebración religiosa en el lugar de demolición de Babri Masjid ) murieron quemadas. [31] Posteriormente, la circulación de noticias falsas en periódicos locales que alegaban que el ISI había participado en los ataques y que los musulmanes locales conspiraban con ellos, [32] y también sobre historias falsas de secuestro y violación de mujeres hindúes por parte de musulmanes inflamaron aún más la situación. [33] Numerosos relatos describen que los ataques estuvieron altamente coordinados con teléfonos móviles e impresiones emitidas por el gobierno que enumeran los hogares y negocios de los musulmanes. Aunque muchas llamadas a la policía procedían de víctimas, la policía les dijo que "no tenemos órdenes de salvarlos". En muchos casos, la policía encabezó la carga, utilizando disparos para matar a los musulmanes que se interponían en el camino de las turbas. Según un informe de Human Rights Watch de 2002, un ministro de Estado clave del Partido Bharatiya Janata tomó las salas de control de la policía en Ahmedabad el primer día de la matanza y dio órdenes de ignorar las peticiones de ayuda de partes musulmanas en idioma gujarati. Mientras tanto , la prensa publicó historias y declaraciones inventadas llamando abiertamente a los hindúes a vengar los ataques de Godhra. También en muchos casos, con el pretexto de ofrecer ayuda, la policía llevó a las víctimas directamente a las manos de sus asesinos. En Gujarat, Narendra Modi fue absuelto de las acusaciones formuladas contra él por un tribunal local basándose en la investigación llevada a cabo por un equipo de investigación especial [35] . Sin embargo, este informe fue cuestionado por Zakia Jafri, cuyo marido, Ahsan Jafri, ex político del Congreso. , fue asesinado por una turba en la ciudad de Ahmedabad. Jafri afirmó que la investigación había revelado pruebas suficientes para implicar a Modi y a otras 62 personas. [35] Posteriormente, la Corte Suprema de la India rechazó una declaración que impugnaba la trampa limpia dada a Modi. [36] El informe de 2020 de la Comisión de los Estados Unidos para la libertad religiosa internacional designó a la India como país de especial preocupación [37]
Sin embargo, en la India contemporánea la influencia de las castas ha comenzado a declinar. Esto se debe en parte a la extensión de la educación a todas las castas, que ha tenido un efecto democratizador en el sistema político. Sin embargo, esta "igualación" del terreno de juego no ha estado exenta de polémica. La Comisión Mandal y su sistema de cuotas ha sido un tema particularmente delicado. El profesor Dipankar Gupta ha sostenido que se ha exagerado el papel de las castas en las elecciones indias. [38]
Más recientemente ha habido un cambio en la política de castas, causado principalmente por la liberalización económica en la India . Este aumento del empoderamiento de las castas inferiores estuvo acompañado en algunas regiones por un aumento en el nivel de corrupción. [39] Esto se debió en parte a que la casta inferior percibía los programas de desarrollo y el estado de derecho como herramientas utilizadas por la casta superior para subyugar a las castas inferiores. [40]
Amnistía Internacional dice que "es responsabilidad del gobierno indio promulgar y aplicar plenamente sus disposiciones legales contra la discriminación por motivos de casta y ascendencia" .
Las tribus denotificadas de la India , junto con muchas tribus nómadas que en conjunto suman 60 millones de habitantes, continúan enfrentando estigma social y dificultades económicas, a pesar de que la Ley de Tribus Criminales de 1871 fue derogada por el gobierno en 1952 y reemplazada por la Ley de Infractores Habituales (HOA) ( 1952), ya que en realidad sólo creó una nueva lista a partir de la antigua lista de las llamadas "tribus criminales". Estas tribus aún hoy enfrentan las consecuencias de la 'Ley de Prevención de Actividades Antisociales' (PASA), que sólo se suma a su lucha diaria por la existencia, ya que la mayoría de ellos viven por debajo del umbral de pobreza . La Comisión Nacional de Derechos Humanos y el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) , organismo de lucha contra la discriminación de las Naciones Unidas, han pedido al gobierno que también derogue esta ley, ya que estos ex "criminalizados". "Las tribus siguen sufriendo opresión y ostracismo social en general y a muchas se les ha negado el estatus SC, ST u OBC, negándoles el acceso a reservas que elevarían su estatus económico y social. [42] [43] [44]
Según las estimaciones de Reporteros sin Fronteras , India ocupa en 2010 el puesto 122 a nivel mundial en el índice de libertad de prensa (en comparación con el 105 en 2009). El índice de libertad de prensa de la India es 38,75 en 2010 (29,33 en 2009) en una escala que va de 0 (más libre) a 105 (menos libre). [45] [46] En 2014, India bajó al puesto 140 a nivel mundial (puntuación de 40,34 sobre 105), pero a pesar de ello sigue siendo una de las mejores puntuaciones de la región. [47]
La Constitución de la India , aunque no menciona la palabra "prensa", prevé "el derecho a la libertad de expresión" (artículo 19(1) a). Sin embargo, este derecho está sujeto a restricciones en virtud del inciso (2), según el cual esta libertad puede restringirse por razones de " soberanía e integridad de la India, la seguridad del Estado, relaciones amistosas con Estados extranjeros, orden público, preservación de la decencia, preservación de la moralidad, en relación con el desacato al tribunal, la difamación o la incitación a cometer un delito". Se han utilizado leyes como la Ley de Secretos Oficiales y la Ley de Prevención del Terrorismo [48] (POTA) para limitar la libertad de prensa. Según POTA, una persona podría ser detenida hasta por seis meses antes de que se exigiera a la policía que presentara cargos por delitos relacionados con el terrorismo. POTA fue derogada en 2004, pero fue reemplazada por enmiendas a la UAPA . [49] La Ley de Secretos Oficiales de 1923 fue abolida después de la Ley de Derecho a la Información de 2005.
Durante el primer medio siglo de independencia, el control de los medios por parte del Estado fue la principal limitación a la libertad de prensa. Indira Gandhi afirmó en 1975 que All India Radio es "un órgano gubernamental y seguirá siendo un órgano gubernamental". [50]
Con la liberalización que comenzó en la década de 1990, el control privado de los medios ha florecido, lo que ha llevado a una mayor independencia y un mayor escrutinio del gobierno.
Organizaciones como Tehelka y NDTV han sido particularmente influyentes a la hora de provocar la dimisión del poderoso ministro de Haryana , Venod Sharma . Además, leyes como la ley Prasar Bharati aprobada en los últimos años contribuyen significativamente a reducir el control de la prensa por parte del gobierno.
Hasta que el Tribunal Superior de Delhi despenalizó los actos sexuales privados y consentidos entre adultos el 2 de julio de 2009, [13] la homosexualidad se consideraba criminal según las interpretaciones de la ambigua Sección 377 del Código Penal indio (IPC), de 150 años de antigüedad, una ley aprobada por el gobierno colonial británico. Sin embargo, esta ley rara vez se aplicaba. [51] En su fallo que despenaliza la homosexualidad, el Tribunal Superior de Delhi señaló que la ley existente entraba en conflicto con los derechos fundamentales garantizados por la Constitución de la India , y tal criminalización viola los artículos 21, 14 y 15 de la Constitución.
El 11 de diciembre de 2013, la homosexualidad volvió a ser criminalizada por sentencia del Tribunal Supremo . [52]
El 6 de septiembre de 2018, una sala constitucional de cinco jueces de la Corte Suprema de la India, en una sentencia histórica, despenalizó la homosexualidad y amplió el alcance del artículo 15 para incluir la "orientación sexual" y prohibir la discriminación. [53]
Un informe de Human Rights Watch señala que periodistas y activistas de derechos humanos han sido arrestados por informar falsamente sobre abusos contra los derechos humanos. Assam sigue siendo uno de los estados de vanguardia donde la India ha cometido denuncias de abusos contra los derechos humanos. Los movimientos secesionistas y independentistas resultantes han intensificado la situación política, con acusaciones generalizadas de abusos contra los derechos humanos cometidos por las fuerzas de seguridad indias, pero sin pruebas concretas de las acusaciones. Freedom House afirmó en su informe de 2013 sobre la India que los periodistas de las zonas y regiones rurales que enfrentan insurgencias –incluido Assam– son vulnerables y enfrentan presiones de ambos lados del conflicto. [54] [55]
De 1984 a 1994, el estado de Punjab, en el norte de la India, estuvo involucrado en una lucha de poder entre el movimiento militante secesionista Khalistan y las fuerzas de seguridad indias. [56] El gobierno indio respondió a la escalada de la insurgencia de Punjab lanzando la Operación Estrella Azul en 1984, asaltando el Harmandir Sahib , o complejo del Templo Dorado en Amritsar , el centro de la vida religiosa y espiritual sij, donde algunos grupos militantes se habían retirado. La operación fue controvertida y provocó la muerte de cientos de civiles, militantes y soldados. Después de este incidente, guardaespaldas sij asesinaron a la primera ministra Indira Gandhi y se produjo más violencia. [57]
Las consecuencias de estos acontecimientos se sintieron durante más de una década. [58] Según un informe de Human Rights Watch , las fuerzas de seguridad del Estado adoptaron "métodos cada vez más brutales para frenar la insurgencia, incluidos arrestos arbitrarios, torturas, detenciones prolongadas sin juicio, desapariciones y asesinatos sumarios de civiles y presuntos militantes". [56] Las organizaciones militantes respondieron con un aumento de la violencia dirigida a civiles, fuerzas de seguridad estatales y líderes políticos sij que se consideraba que estaban negociando con el gobierno. [56]
En 1989, comenzó una insurgencia militante secesionista en el antiguo estado más septentrional de Jammu y Cachemira . Varias agencias internacionales, incluida la ONU , han informado de violaciones de derechos humanos en Jammu y Cachemira. En un comunicado de prensa, los portavoces del ACNUDH declararon: "La Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos está preocupada por las recientes protestas violentas en la Cachemira administrada por la India que, según se informa, han provocado víctimas civiles y restricciones al derecho a la libertad de reunión y expresión. ". [59] Un informe de Human Rights Watch (HRW) de 1996 acusó al ejército indio y a los paramilitares respaldados por el gobierno indio de "cometer graves y generalizadas violaciones de derechos humanos en Cachemira". [60] HRW también ha acusado a las fuerzas indias de "utilizar la violación como medio para castigar y humillar a las comunidades". [61] Varias organizaciones de derechos humanos, incluidas Amnistía Internacional y HRW, han denunciado ejecuciones extrajudiciales, desapariciones y torturas a manos de la policía y el ejército en Cachemira . [62] [63] [64] La Ley de Poderes Especiales de las Fuerzas Armadas (AFSPA), que otorga a los militares amplios poderes de arresto, el derecho de disparar a matar y ocupar o destruir propiedades en operaciones de contrainsurgencia, se aplicó a Jammu y Cachemira en 1990 y ha sido aplicable desde entonces. Los funcionarios indios afirman que las tropas necesitan esos poderes porque el ejército sólo se despliega cuando la seguridad nacional está en grave riesgo debido a los combatientes armados. Tales circunstancias, dicen, exigen medidas extraordinarias. Las organizaciones de derechos humanos también han pedido al gobierno indio que derogue [7] la Ley de Seguridad Pública, ya que "un detenido puede permanecer en detención administrativa durante un máximo de dos años sin orden judicial". [65] Un informe de 2008 de Freedom House describió a Jammu y Cachemira como "parcialmente libres". [66]
Las pruebas de detección de engaños como el " narcoanálisis " (anestesia controlada), el mapeo cerebral y las pruebas de detección de mentiras alguna vez fueron permitidas comúnmente por los tribunales indios para la investigación de delitos. Las preocupaciones sobre violaciones de derechos humanos al realizar pruebas de detección de engaño (DDT) surgieron hace mucho tiempo y la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India publicó directrices en 2000 para la administración de pruebas de polígrafo. Sin embargo, sólo unas pocas de las agencias investigadoras siguieron estas directrices. [67]
Sin embargo, el 5 de mayo de 2010, el Tribunal Supremo de la India ( Smt. Selvi vs. Estado de Karnataka ) declaró que "los resultados de las pruebas no pueden admitirse como prueba si se han obtenido mediante el uso de la coerción". y "El artículo 20(3) protege la elección de un individuo entre hablar y permanecer en silencio, independientemente de si el testimonio posterior resulta ser inculpatorio o exculpatorio", así como "cualquier información o material que se descubra posteriormente con la ayuda de resultados de pruebas administradas voluntariamente". puede ser admitido, de conformidad con la Sección 27 de la Ley de Pruebas de 1872." [68] [67] [69]
Una de las preocupaciones vitales en la India es la discriminación entre géneros. Las mujeres musulmanas en la India son uno de los principales grupos privados de igualdad en el marco de los derechos humanos . Sus dificultades se deben a razones culturales y religiosas. Esto incluye ser estereotipado negativamente dentro de la religión e incluso en círculos progresistas. Esto también incluye interpretaciones patriarcales e interpretaciones masculinas del Corán y el Islam . Las mujeres musulmanas se enfrentan a una doble marginación por el hecho de ser parte de una minoría religiosa y de género. Los grupos feministas interseccionales argumentan que es importante considerar las opiniones de las mujeres musulmanas con respecto a su autonomía o, de lo contrario, la gente podría terminar estereotipando a las mujeres musulmanas y promoviendo la islamofobia . [70]
La ley musulmana en el sur de Asia es diferente de la ley islámica de la Sharia . La ley Shariat (shari'a o fiqh) se considera un conjunto de reglas religiosas establecidas para gestionar la vida, en todos los aspectos, de cada musulmán. Sin embargo, en la India sólo se aplican unas pocas de estas leyes. Esto se debe a que las leyes de la India han sido modificadas por el derecho consuetudinario tradicional inglés y los principios equitativos desde el comienzo del dominio colonial británico . Ahora se llama ley anglo-mahometana . Aunque la ley islámica es sagrada, debido a los acontecimientos políticos y sociales modernos, la interpretación sagrada de la ley islámica clásica en la India ha cambiado en respuesta a los requisitos de la sociedad. [71]
La Constitución de la India describe los derechos fundamentales en la India a la igualdad en virtud del artículo 14. El artículo 15 cubre la libertad contra la discriminación , que incluye la igualdad de género . Sin embargo, el artículo 25 justifica la libertad de religión que salvaguarda los derechos religiosos de las comunidades musulmanas, a su vez el Derecho personal musulmán , que es discriminatorio entre hombres y mujeres musulmanes. [72] La continuación de la discriminación dentro del derecho personal musulmán contraviene lo establecido en la Constitución de la India, en particular los artículos 14 y 15. [73]
Aunque existe un reconocimiento formal de los derechos en la constitución, las mujeres musulmanas experimentan desigualdades de género en la práctica dentro del ámbito del derecho personal. [74] El derecho personal permite la práctica continua de otorgar un estatus inferior a las mujeres musulmanas en la India. Lo que plantea la necesidad de una reforma legal . Esto es difícil de lograr porque a menudo la uniformidad de las leyes familiares es defendida por partidarios acérrimos de las tradiciones religiosas, que tienden a mantener las prácticas musulmanas tradicionales dentro de la conformidad de los ideales islámicos. [75] Los tribunales también favorecen no permitir que los derechos constitucionales se inmiscuyan en el derecho personal. En el caso del Tribunal Superior Harvinder Kaur contra Harmander Singh Choudhary , se rechazó que el derecho personal fuera discriminatorio hacia la desigualdad de género en la India y se afirmó que "... la introducción del derecho constitucional en el hogar es sumamente inapropiada". El fallo puede conducir a la privación de todas las mujeres en la India de los derechos fundamentales establecidos en la Constitución, ya que otorga mayor importancia a las leyes religiosas que a las leyes de igualdad. [76] La discriminación en el derecho personal fue, por otra parte, reconocida positivamente en el caso de Amina ; en este caso el tribunal señaló que el derecho personal musulmán es discriminatorio hacia las mujeres musulmanas y, como tal, es inconstitucional. [77]
Sin embargo, la ley islámica prevé ciertos derechos. Un ejemplo lo podemos ver en el acto matrimonial, o Nikahnama . Un Nikahnama puede cubrir ciertos derechos que pertenecen a la poligamia y el derecho de la mujer a hacer cumplir un procedimiento de divorcio. Esto podría incluir incluso acciones en derechos de propiedad. [75] La ley musulmana para el apoyo financiero debido al divorcio ha sido codificada en la Ley de Mujeres Musulmanas (Protección de los Derechos en caso de Divorcio) de 1986. Sin embargo, estos derechos siguen siendo mínimos. Por ejemplo, la esposa divorciada sólo puede recibir tres meses de apoyo financiero. Además, el marido de la esposa divorciada sólo tiene que pagar manutención de los hijos durante 3 meses si ese hijo nace dentro del período de tres meses, pero si tuvo un hijo antes, entonces el marido no está obligado a pagar ninguna manutención. [78] Los derechos de la mujer en estos asuntos a menudo no se practican debido a la falta de educación de las mujeres musulmanas sobre sus derechos dentro de la comunidad islámica. [79] Además, las mujeres musulmanas en la India no están protegidas cuando se trata de matrimonios monógamos, pero los hombres musulmanes sí lo están, según el Código Penal indio. [80]
La Comisión de Derechos Humanos (CDH) en virtud del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDPR) destacó las leyes personales basadas en la religión en el informe de la India de 1997. Se le informó que el marco de derechos humanos hacia el multiculturalismo debería ser un remedio cuando se abordan disposiciones claramente sesgadas. y prácticas hacia las mujeres musulmanas en la comunidad legal islámica. [79]
Las mujeres musulmanas suelen ser discriminadas debido a sus menores logros en el ámbito de la educación, el empleo y su posición económica general. Esto se debe a que las mujeres tradicionalmente musulmanas son excluidas discriminatoriamente de participar en los sectores público y privado. [79]
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