Un conflicto étnico es un conflicto entre dos o más grupos étnicos . Si bien el origen del conflicto puede ser político , social, económico o religioso, los individuos en conflicto deben luchar expresamente por la posición de su grupo étnico dentro de la sociedad. Este criterio diferencia el conflicto étnico de otras formas de lucha. [1] [2]
Las explicaciones académicas del conflicto étnico generalmente caen en una de tres escuelas de pensamiento: primordialista , instrumentalista o constructivista . Recientemente, algunos han abogado por explicaciones de arriba hacia abajo o de abajo hacia arriba para los conflictos étnicos. El debate intelectual también se ha centrado en si los conflictos étnicos se han vuelto más frecuentes desde el final de la Guerra Fría , y en idear formas de gestionar los conflictos, a través de instrumentos como el consociacionalismo y la federalización .
Se argumenta que es más probable que los movimientos rebeldes se organicen en torno a la etnicidad porque los grupos étnicos son más propensos a verse agraviados, más capaces de movilizarse y más propensos a enfrentar desafíos difíciles de negociación en comparación con otros grupos. [3] Las causas del conflicto étnico son objeto de debate por politólogos y sociólogos . Las explicaciones académicas oficiales generalmente caen en una de tres escuelas de pensamiento: primordialista, instrumentalista y constructivista. Las becas más recientes se basan en las tres escuelas.
Los defensores de las explicaciones primordialistas sostienen que "los grupos étnicos y las nacionalidades existen porque existen tradiciones de creencias y acciones hacia objetos primordiales como las características biológicas y especialmente la ubicación territorial". [4] Los relatos primordialistas se basan en fuertes lazos de parentesco entre miembros de grupos étnicos. Donald L. Horowitz sostiene que este parentesco "hace posible que los grupos étnicos piensen en términos de parecidos familiares". [5]
Clifford Geertz , uno de los estudiosos fundadores del primordialismo, afirma que cada persona tiene una conexión natural con sus parientes percibidos. Con el tiempo y a través de conflictos repetidos, los vínculos esenciales con la propia etnia se fusionarán e interferirán con los vínculos con la sociedad civil. En consecuencia, los grupos étnicos siempre amenazarán la supervivencia de los gobiernos civiles, pero no la existencia de naciones formadas por un grupo étnico. [6] Por lo tanto, cuando se considera a través de una lente primordial, el conflicto étnico en una sociedad multiétnica es inevitable.
Varios politólogos sostienen que las causas profundas del conflicto étnico no involucran la etnicidad per se sino más bien factores institucionales, políticos y económicos. Estos académicos sostienen que el concepto de guerra étnica es engañoso porque conduce a una conclusión esencialista de que ciertos grupos están condenados a luchar entre sí cuando, en realidad, las guerras que ocurren entre ellos son a menudo el resultado de decisiones políticas. [7] [8]
Además, los relatos primordiales no dan cuenta de las variaciones espaciales y temporales de la violencia étnica. Si estos "antiguos odios" siempre están latentes bajo la superficie y están en el primer plano de la conciencia de la gente, entonces los grupos étnicos deberían verse constantemente atrapados en la violencia. Sin embargo, la violencia étnica se produce en estallidos esporádicos. Por ejemplo, Varshney señala que, aunque Yugoslavia se disolvió debido a la violencia étnica en la década de 1990, había disfrutado de una larga paz durante décadas antes del colapso de la URSS. Por lo tanto, algunos académicos afirman que es poco probable que las diferencias étnicas primordiales por sí solas causaran el estallido de violencia en la década de 1990. [7]
Los primordialistas han reformulado la hipótesis de los "odios antiguos" y se han centrado más en el papel de la naturaleza humana. Petersen sostiene que la existencia del odio y la animosidad no tiene que tener sus raíces en la historia para que desempeñen un papel en la configuración del comportamiento y la acción humanos: "Si 'odio antiguo' significa un odio que consume los pensamientos diarios de grandes masas de personas, entonces "El argumento de los 'odios antiguos' merece ser descartado de inmediato. Sin embargo, si el odio se concibe como un 'esquema' históricamente formado que guía la acción en algunas situaciones, entonces la concepción debería tomarse más en serio". [9]
Anthony Smith señala que el relato instrumentalista "cobró prominencia en las décadas de 1960 y 1970 en los Estados Unidos, en el debate sobre la persistencia étnica (blanca) en lo que se suponía había sido un crisol eficaz". [10] Esta nueva teoría buscaba explicar la persistencia como resultado de las acciones de los líderes comunitarios, "que utilizaron sus grupos culturales como sitios de movilización masiva y como electores en su competencia por el poder y los recursos, porque los encontraron más efectivos que las clases sociales". ". [10] En esta explicación de la identificación étnica, la etnicidad y la raza se consideran medios instrumentales para lograr fines particulares. [11]
Si la etnicidad es una percepción fija o no, no es crucial en las explicaciones instrumentalistas. Además, los académicos de esta escuela generalmente no se oponen a la opinión de que las diferencias étnicas desempeñan un papel en muchos conflictos. Simplemente afirman que la diferencia étnica no es suficiente para explicar los conflictos. [12] [13]
La movilización masiva de grupos étnicos sólo puede tener éxito si existen diferencias étnicas latentes que puedan explotarse; de lo contrario, los políticos ni siquiera intentarían hacer llamamientos políticos basados en el origen étnico y se centrarían en cambio en llamamientos económicos o ideológicos. Por estas razones, es difícil descartar por completo el papel de las diferencias étnicas inherentes. Además, los empresarios étnicos, o las élites, podrían verse tentados a movilizar a los grupos étnicos para obtener su apoyo político en los estados en proceso de democratización. [14] Los teóricos instrumentalistas enfatizan especialmente esta interpretación en los estados étnicos en los que un grupo étnico es promovido a expensas de otras etnias. [15] [16]
Además, es probable que la movilización étnica masiva esté plagada de problemas de acción colectiva, especialmente si es probable que las protestas étnicas conduzcan a la violencia. Los estudiosos instrumentalistas han tratado de responder a estas deficiencias. Por ejemplo, Russell Hardin sostiene que la movilización étnica enfrenta problemas de coordinación y no de acción colectiva. Señala que un líder carismático actúa como un punto focal alrededor del cual se unen los miembros de un grupo étnico. La existencia de tal actor ayuda a aclarar las creencias sobre el comportamiento de otros dentro de un grupo étnico. [17]
Un tercer conjunto de relatos, constructivista, enfatiza la importancia de la naturaleza socialmente construida de los grupos étnicos, basándose en el concepto de comunidad imaginada de Benedict Anderson . Los defensores de esta versión señalan a Ruanda como ejemplo porque la distinción tutsi / hutu fue codificada por la potencia colonial belga en la década de 1930 sobre la base de la propiedad del ganado, las medidas físicas y los registros eclesiásticos. Sobre esta base se expidieron documentos de identidad, y estos documentos desempeñaron un papel clave en el genocidio de 1994. [18]
Algunos sostienen que las narrativas constructivistas de las divisiones históricas entre maestros no pueden dar cuenta de las variaciones locales y regionales en la violencia étnica. Por ejemplo, Varshney destaca que en la década de 1960 "la violencia racial en Estados Unidos estaba fuertemente concentrada en las ciudades del norte; las ciudades del sur, aunque intensamente comprometidas políticamente, no tuvieron disturbios". [9] Una narrativa maestra constructivista es a menudo una variable a nivel de país, mientras que los estudios de incidencias de violencia étnica a menudo se realizan a nivel regional y local.
Los estudiosos de los conflictos étnicos y las guerras civiles han introducido teorías que extraen ideas de las tres escuelas de pensamiento tradicionales. En The Geography of Ethnic Violence , Monica Duffy Toft muestra cómo los patrones de asentamiento de los grupos étnicos, las identidades socialmente construidas, los líderes carismáticos, la indivisibilidad de los problemas y la preocupación del Estado por establecer precedentes pueden llevar a los actores racionales a escalar una disputa a violencia, incluso cuando es probable que lo hagan. dejar a los grupos contendientes en una situación mucho peor. [19] Esta investigación aborda enigmas empíricos que son difíciles de explicar utilizando únicamente enfoques primordialistas, instrumentalistas o constructivistas. Como señala Varshney, "los esencialistas puros y los instrumentistas puros ya no existen". [9]
Dos primeros ejemplos de conflictos étnicos son las guerras púnicas y las guerras judeo-romanas .
El fin de la Guerra Fría despertó así el interés en dos cuestiones importantes sobre los conflictos étnicos: si los conflictos étnicos estaban aumentando y si, dado que algunos conflictos étnicos habían escalado hasta convertirse en violencia grave, ¿qué podrían, si es que podían hacer algo, los estudiosos de la violencia a gran escala ( estudios de seguridad, estudios estratégicos, política interestatal) ofrecen a modo de explicación. [ cita necesaria ]
Una de las cuestiones más debatidas relacionadas con el conflicto étnico es si se ha vuelto más o menos prevalente en el período posterior a la Guerra Fría. Aunque a finales de la década de 1990 fue evidente una disminución en la tasa de nuevos conflictos étnicos, los conflictos étnicos siguen siendo la forma más común de conflicto armado intraestatal en la actualidad. [20] Al final de la Guerra Fría, académicos como Samuel P. Huntington y Robert D. Kaplan predijeron una proliferación de conflictos alimentados por choques de civilizaciones , tribalismo , escasez de recursos y superpoblación . [21] [22]
Los violentos conflictos étnicos en Nigeria , Malí , Sudán y otros países de la región del Sahel se han visto exacerbados por las sequías, la escasez de alimentos, la degradación de la tierra y el crecimiento demográfico. [23] [24] [25]
Sin embargo, algunos teóricos sostienen que esto no representa un aumento en la incidencia de conflictos étnicos, porque muchas de las guerras por poderes libradas durante la Guerra Fría como conflictos étnicos fueron en realidad puntos calientes de la Guerra Fría. Las investigaciones muestran que la caída del comunismo y el aumento del número de estados capitalistas estuvieron acompañados por una disminución de la guerra total, las guerras interestatales, las guerras étnicas , las guerras revolucionarias y el número de refugiados y personas desplazadas . [26] [27] [28] De hecho, algunos estudiosos han cuestionado si el concepto de conflicto étnico es útil en absoluto. [29] Otros han intentado poner a prueba la tesis del "choque de civilizaciones", encontrando que es difícil de poner en práctica y que los conflictos de civilización no han aumentado en intensidad en relación con otros conflictos étnicos desde el final de la Guerra Fría. [30] [31]
Una pregunta clave que enfrentan los académicos que intentan adaptar sus teorías sobre la violencia interestatal para explicar o predecir la violencia étnica a gran escala es si los grupos étnicos podrían considerarse actores "racionales". [32] Antes del final de la Guerra Fría, el consenso entre los estudiosos de la violencia a gran escala era que los grupos étnicos debían ser considerados actores irracionales, o semi-racionales en el mejor de los casos. De ser cierto, las explicaciones generales de la violencia étnica serían imposibles. Sin embargo, en los años posteriores, el consenso académico se ha desplazado hacia la consideración de que los grupos étnicos pueden, de hecho, ser contados como actores racionales y, por lo tanto, el enigma de sus acciones aparentemente irracionales (por ejemplo, pelear por un territorio de poco o ningún valor intrínseco) debe resolverse. explicado de alguna otra manera. [19] [32] Como resultado, la posibilidad de una explicación general de la violencia étnica ha aumentado, y la colaboración entre los subcampos comparativistas y de relaciones internacionales ha resultado en teorías cada vez más útiles sobre los conflictos étnicos.
Una fuente importante de conflicto étnico en las democracias multiétnicas es el acceso al patrocinio estatal. Los conflictos por los recursos estatales entre grupos étnicos pueden aumentar la probabilidad de violencia étnica. En sociedades étnicamente divididas, la demanda de bienes públicos disminuye a medida que cada grupo étnico obtiene más utilidad de los beneficios dirigidos a su grupo étnico en particular. [33] Estos beneficios serían menos valorados si todos los demás grupos étnicos tuvieran acceso a ellos. Los beneficios específicos son más atractivos porque los grupos étnicos pueden solidificar o elevar su estatus social y económico en relación con otros grupos étnicos, mientras que las políticas programáticas amplias no mejorarán su valor relativo. Los políticos y los partidos políticos, a su vez, tienen un incentivo para favorecer a las personas coétnicas en la distribución de beneficios materiales. A largo plazo, es probable que el conflicto étnico por el acceso a los beneficios estatales conduzca a la etnificación de los partidos políticos y del sistema de partidos en su conjunto, donde la prominencia política de la identidad étnica aumenta y conduce a un equilibrio autocumplido: si los políticos sólo distribuyen beneficios Sobre una base étnica, los votantes se verán a sí mismos principalmente pertenecientes a un grupo étnico y verán a los políticos de la misma manera. Sólo votarán por el político perteneciente a su misma etnia. A su vez, los políticos se abstendrán de proporcionar bienes públicos porque no les servirá electoralmente prestar servicios a personas que no pertenecen a su grupo étnico. En las sociedades en proceso de democratización, esto podría conducir a una superación étnica y a que los políticos extremistas expulsen a las coetnias moderadas. [14] La política de clientelismo y la política étnica eventualmente se refuerzan mutuamente, lo que lleva a lo que Chandra llama una "democracia de clientelismo". [34]
La existencia de redes de clientelismo entre los políticos locales y los grupos étnicos facilita que los políticos movilicen a los grupos étnicos e instiguen la violencia étnica para obtener ganancias electorales, ya que el vecindario o la ciudad ya está polarizado según líneas étnicas. Es probable que la dependencia de los grupos étnicos de su político local coétnico para acceder a los recursos estatales los haga más receptivos a los llamamientos a la violencia contra otros grupos étnicos. [35] Por lo tanto, la existencia de estos canales de clientelismo local genera incentivos para que los grupos étnicos participen en violencia por motivos políticos. [35]
Si bien en general se acepta el vínculo entre la heterogeneidad étnica y la provisión insuficiente de bienes públicos, hay poco consenso sobre el mecanismo causal que subyace a esta relación. Para identificar posibles historias causales, Humphreys y Habyarimana realizaron una serie de juegos conductuales en Kampala, Uganda, en los que varios participantes locales completaban tareas conjuntas y asignaban dinero entre ellos. [36] Contrariamente a la sabiduría convencional, encuentran que los participantes no favorecieron desproporcionadamente el bienestar de sus compañeros étnicos. Sólo cuando se eliminó el anonimato y se conoció el origen étnico de todos, los coétnicos decidieron favorecerse unos a otros. Humphreys y Habyarimana sostienen que la cooperación entre coétnicos está impulsada principalmente por normas de reciprocidad que tienden a ser más fuertes entre los coétnicos. [36] La posibilidad de sanciones sociales obligó a hacerlo a aquellos que de otro modo no cooperarían con sus coetnias. Los autores no encuentran evidencia que sugiera que las personas de la misma etnia muestren un mayor grado de altruismo entre sí o tengan las mismas preferencias. La cooperación étnica tiene lugar porque las personas coétnicas tienen redes sociales comunes y, por lo tanto, pueden monitorearse mutuamente y amenazar con sancionar socialmente a cualquier transgresor. [36]
A principios del siglo XXI, el servicio de redes sociales en línea Facebook ha desempeñado un papel en la amplificación de la violencia étnica en el genocidio rohingya que comenzó en octubre de 2016 [37] y en la violencia étnica en Etiopía durante 2019-2020. [38]
El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas describió a Facebook como "un instrumento útil para quienes buscan difundir el odio" y se quejó de que Facebook no pudo proporcionar datos sobre el alcance de su papel en el genocidio. [37]
Durante 2019-2020, las publicaciones en Facebook dominaron Internet en Etiopía y desempeñaron un papel importante en el fomento de la violencia étnica. [38] Una publicación de Facebook de octubre de 2019 provocó la muerte de 70 personas en Etiopía. [39] A mediados de 2020, las tensiones étnicas en Etiopía se vieron amplificadas por el discurso de odio en línea en Facebook que siguió al asesinato de Hachalu Hundessa el 29 de junio . Los disturbios de Hachalu Hundessa , en los que turbas "lincharon, decapitaron y desmembraron a sus víctimas", se produjeron con "un intercambio casi instantáneo y generalizado de discursos de odio e incitación a la violencia en Facebook, lo que avivó la ira de la gente", según David Gilbert. escribiendo en Vice . La gente "pidió genocidio y ataques contra grupos religiosos o étnicos específicos" y "publicó abiertamente fotografías de coches, edificios, escuelas y casas quemados", según Network Against Hate Speech , un grupo de ciudadanos etíopes. . Berhan Taye de Access Now afirmó que en Etiopía, la violencia fuera de línea conduce rápidamente a "llamados en línea a ataques étnicos, discriminación y destrucción de propiedad [que] se vuelven virales". Afirmó: "La inacción de Facebook ayuda a propagar el odio y la polarización en un país y tiene un impacto devastador en la narrativa y el alcance de la violencia". [38]
Varios académicos han intentado sintetizar los métodos disponibles para la resolución , gestión o transformación de su conflicto étnico. John Coakley , por ejemplo, ha desarrollado una tipología de los métodos de resolución de conflictos que han sido empleados por los estados, que enumera como: indigenización , acomodación, asimilación , aculturación , transferencia de población , alteración de fronteras, genocidio y suicidio étnico. [40] John McGarry y Brendan O'Leary han desarrollado una taxonomía de ocho métodos macropolíticos de regulación de conflictos étnicos, que, según señalan, los estados suelen emplear en combinación entre sí. [41] Incluyen una serie de métodos que, según ellos, son claramente moralmente inaceptables.
Con un interés creciente en el campo de los conflictos étnicos, muchos analistas de políticas y politólogos teorizaron posibles soluciones y rastrearon los resultados de la implementación de políticas institucionales. Como tal, las teorías a menudo se centran en qué instituciones son las más apropiadas para abordar los conflictos étnicos.
El consociacionalismo es un acuerdo de poder compartido que coopta a los líderes de los grupos étnicos en el gobierno del estado central. Cada nación o grupo étnico está representado en el gobierno a través de un supuesto portavoz del grupo. En el acuerdo de reparto de poder, cada grupo tiene poderes de veto en distintos grados, dependiendo del estado en particular. Además, la norma de representación proporcional es dominante: cada grupo está representado en el gobierno en un porcentaje que refleja la presencia demográfica de la etnia en el estado. [42] Otro requisito para Arend Lijphart es que el gobierno debe estar compuesto por una "gran coalición" de líderes de grupos étnicos, lo que supone un enfoque de arriba hacia abajo para la resolución del conflicto. [43]
En teoría, esto conduce al autogobierno y la protección del grupo étnico. Muchos académicos [15] [44] sostienen que dado que la tensión étnica estalla en violencia étnica cuando el grupo étnico es amenazado por un Estado, entonces los poderes de veto deberían permitir al grupo étnico evitar amenazas legislativas. A menudo se caracteriza a Suiza como un estado consociacionalista exitoso. [42]
Un ejemplo reciente de gobierno consociacional es el gobierno bosnio posconflicto que se acordó en los Acuerdos de Dayton en 1995. Se eligió una presidencia tripartita que debe tener un croata, un serbio y un bosnio. Los presidentes se turnan para actuar como primer ejecutivo en términos de 8 meses durante 4 años. [43] Muchos han atribuido a este compromiso de un gobierno consociacional en Bosnia el fin de la violencia y la posterior paz duradera. [43]
A diferencia de Lijphart, varios politólogos y analistas de políticas han condenado el consociacionalismo. [45] [46] Una de las muchas críticas es que el consociacionalismo encierra tensiones e identidades étnicas. Esto supone una postura primordial de que las identidades étnicas son permanentes y no están sujetas a cambios. [46] Además, esto no permite que "otros" quieran participar en el proceso político. [46] A partir de 2012, un bosnio judío está demandando al gobierno bosnio por impedirle postularse para un cargo presidencial, ya que solo un croata, serbio o bosnio puede postularse bajo el gobierno consociacional. [47] Determinar las identidades étnicas de antemano e implementar un sistema de poder compartido sobre la base de estas identidades fijas es inherentemente discriminatorio contra los grupos minoritarios que podrían no ser reconocidos. [7] Además, discrimina a quienes no eligen definir su identidad sobre una base étnica o comunitaria. En los sistemas de poder compartido que se basan en identidades predeterminadas, existe una tendencia a fijar rígidamente cuotas de representación de forma permanente, lo que no reflejará los cambios demográficos a lo largo del tiempo. [7] La categorización de individuos en grupos étnicos particulares podría ser controvertida de todos modos y, de hecho, podría alimentar tensiones étnicas.
Las debilidades inherentes al uso de identidades étnicas predeterminadas para formar sistemas de poder compartido han llevado a Ljiphart a argumentar que adoptar un enfoque constructivista del consociacionalismo puede aumentar sus probabilidades de éxito. [7] Es más probable que la autodeterminación de las identidades étnicas sea "no discriminatoria, neutral, flexible y autoajustable". [7] Por ejemplo, en Sudáfrica, el legado tóxico del apartheid significó que una asociación exitosa sólo podía construirse sobre la base de la autodeterminación de los grupos. Ljiphart afirma que debido a que las identidades étnicas son a menudo "poco claras, fluidas y flexibles", [7] es probable que la autodeterminación tenga más éxito que la predeterminación de los grupos étnicos. Por lo tanto, un enfoque constructivista de la teoría consociacional puede fortalecer su valor como método para resolver conflictos étnicos.
Otra crítica apunta al privilegio de la identidad étnica sobre la elección política personal. [45] Howard ha considerado el consociacionalismo como una forma de etnocracia y no como un camino hacia una verdadera democracia pluralista. [45] El consociacionalismo supone que un político representará mejor la voluntad de sus coetnias por encima de otros partidos políticos. Esto podría llevar a la polarización de los grupos étnicos y a la pérdida de partidos ideológicos no étnicos. [48]
Horowitz ha argumentado que un sistema de voto único transferible podría evitar la etnificación de los partidos políticos porque los votantes emiten sus votos en orden de preferencia. [49] Esto significa que un votante podría emitir algunos de sus votos a partidos distintos de su partido coétnico. [49] Esto, a su vez, obligaría a los partidos políticos a ampliar sus manifiestos para atraer a los votantes de todas las divisiones étnicas a aspirar votos de segunda y tercera preferencia.
La teoría de implementar el federalismo para reducir los conflictos étnicos supone que el autogobierno reduce las "demandas de soberanía". [42] Hechter sostiene que algunos bienes, como el idioma de la educación y la burocracia, deben proporcionarse como bienes locales, en lugar de a nivel estatal, para satisfacer a más personas y grupos étnicos. [42] Algunos politólogos como Stroschein sostienen que el etnofederalismo , o el federalismo determinado según líneas étnicas, es "asimétrico" en contraposición a la igual transferencia de poder que se encuentra en estados federales no étnicos, como los Estados Unidos. En este sentido, se otorgan privilegios especiales a grupos minoritarios específicos como concesiones e incentivos para poner fin a la violencia o silenciar el conflicto. [48]
La Unión Soviética dividió su estructura en estados federales étnicos denominados Repúblicas Unidas . Cada República de la Unión recibió el nombre de un grupo étnico titular que habitó el área como una forma de sovietizar los sentimientos nacionalistas durante la década de 1920. [50] Brubaker afirma que estas repúblicas titulares se formaron para absorber cualquier posible movimiento nacionalista liderado por las élites contra el centro soviético, incentivando la lealtad de las élites a través del avance en la estructura política soviética. [15]
Así, el federalismo proporciona cierto autogobierno para los asuntos locales con el fin de satisfacer algunos de los agravios que podrían causar conflictos étnicos entre las masas. Además, el federalismo incorpora a las élites y a los empresarios étnicos a la estructura de poder central; esto evita un resurgimiento del conflicto étnico vertical.
Sin embargo, tras la caída de la URSS surgieron muchas críticas al federalismo como institución para resolver conflictos étnicos. La transferencia de poder fuera del Estado central puede debilitar los vínculos con el Estado central. [15] Además, las instituciones paralelas creadas para servir a una nación o grupo étnico en particular podrían proporcionar recursos significativos para la secesión del Estado central. [51] [52] Como la mayoría de los estados no están dispuestos a ceder una parte integral de su territorio, los movimientos secesionistas pueden desencadenar violencia. [53]
Además, es posible que algunos actores políticos de élite en competencia no estén en el poder; permanecerían no incorporados al sistema central. Estas élites en competencia pueden obtener acceso a través de estructuras federales y sus recursos para solidificar su poder político en la estructura. [15] Según VP Gagnon, este fue el caso de la ex Yugoslavia y su desintegración en sus estados federales étnicos. Los empresarios étnicos pudieron tomar el control de los recursos asignados institucionalmente para hacer la guerra a otros grupos étnicos. [54]
Una teoría reciente de resolución de tensiones étnicas es la autonomía no territorial o NTA. La NTA ha surgido en los últimos años como una solución alternativa a las tensiones y agravios étnicos en lugares que probablemente generen conflictos. [55] Por esta razón, la NTA ha sido promovida como una solución más práctica y de construcción de Estado que el consociacionalismo. [55] La NTA, también conocida como autonomía no cultural (NCA), se basa en la diferencia entre jus solis y jus sanguinis , los principios de territorio versus el de personalidad. [56] Otorga derechos a los grupos étnicos para autogobernarse y gobernar asuntos potencialmente relacionados, pero limitados a: educación, idioma, cultura, asuntos internos, religión y las instituciones establecidas internamente necesarias para promover y reproducir estas facetas. [55] [56] [57] A diferencia del federalismo, a los grupos étnicos no se les asigna un subestado titular, sino que están dispersos por toda la unidad estatal. Sus derechos de grupo y su autonomía no están restringidos a un territorio particular dentro del estado. Esto se hace para no debilitar al Estado central, como en el caso del etnofederalismo. [15] [42]
El origen de NTA se remonta a las obras marxistas de Otto Bauer y Karl Renner . [57] [58] La NTA se empleó durante el período de entreguerras y la Liga de Naciones buscó agregar cláusulas de protección para las minorías nacionales en los nuevos estados. [56] En la década de 1920, Estonia otorgó cierta autonomía cultural a las poblaciones alemana y judía para aliviar los conflictos entre los grupos y el nuevo Estado independiente. [58]
En Europa, sobre todo en Bélgica , se han promulgado leyes de NTA y se han creado instituciones y partidos políticos paralelos en un mismo país. [59] En Bélgica, la NTA se ha integrado en el sistema consociacional federal. [57] Algunos estudiosos de la resolución de conflictos étnicos afirman que la práctica de NTA se empleará dependiendo de la concentración y el tamaño del grupo étnico que solicita derechos grupales. [56] [57]
Otros académicos, como Clarke, sostienen que la implementación exitosa de la NTA se basa en el reconocimiento en un estado de principios "universales": verdadero estado de derecho , derechos humanos establecidos , garantías declaradas para las minorías y sus miembros para usar su propio lenguaje cotidiano, religión y prácticas alimentarias, y un marco de legislación contra la discriminación para hacer cumplir estos derechos. [60] Además, ningún individuo puede ser obligado a adherirse, identificarse o enfatizar una identidad particular (como raza, género, sexualidad, etc.) sin su consentimiento para que la NTA funcione para su propósito. [61]
No obstante, Clarke critica las debilidades de la NTA en áreas como la educación, el equilibrio entre las normas de toda la sociedad y los valores intracomunitarios; vigilancia policial, en asuntos penales y seguridad pública; y representación política, que limita las opciones políticas de un individuo si se basa únicamente en el origen étnico. [60] Además, el desafío a la hora de evaluar la eficacia de la NTA radica en las relativamente pocas implementaciones legales de la NTA.
Haciendo hincapié en los límites de los enfoques que se centran principalmente en respuestas institucionales a los conflictos étnicos –que son esencialmente impulsados por dinámicas etnoculturales de las cuales los factores políticos y/o económicos no son más que elementos–, Gregory Paul Meyjes insta a utilizar la comunicación intercultural y las negociaciones basadas en los derechos culturales como herramientas con las que abordar de forma eficaz y sostenible los conflictos interétnicos. Meyjes sostiene que para comprender, anticipar y/o resolver plenamente tales conflictos, ya sea con o sin la ayuda de mecanismos institucionales territoriales o no territoriales, es esencial un enfoque de derechos culturales basado en el conocimiento y las habilidades interculturales. [62] [63]
Los argumentos institucionalistas para resolver conflictos étnicos a menudo se centran en instituciones a nivel nacional y no tienen en cuenta las variaciones regionales y locales en la violencia étnica dentro de un país. A pesar de niveles similares de diversidad étnica en un país, algunos pueblos y ciudades a menudo han resultado especialmente propensos a la violencia étnica. Por ejemplo, Ashutosh Varshney, en su estudio sobre la violencia étnica en la India , sostiene que un fuerte compromiso interétnico en las aldeas a menudo desincentiva a los políticos a avivar la violencia étnica con fines electorales. [64] Las interacciones informales incluyen la participación conjunta en festivales, familias de diferentes comunidades comiendo juntas o permitiendo que sus hijos jueguen entre sí. [64] El compromiso diario entre grupos étnicos a nivel de aldea puede ayudar a mantener la paz frente a conmociones a nivel nacional, como un motín étnico en otra parte del país. [64] En tiempos de tensión étnica, estas comunidades pueden sofocar rumores, vigilar los barrios y unirse para resistir cualquier intento de los políticos de polarizar a la comunidad. [64] Cuanto más fuertes sean las redes interétnicas, más difícil será para los políticos polarizar a la comunidad, incluso si hacerlo puede ser de su interés político.
En ciudades donde la población tiende a ser mucho mayor, las interacciones informales entre grupos étnicos podrían no ser suficientes para prevenir la violencia. Esto se debe a que se necesitan muchos más vínculos para conectar a todos y, por lo tanto, es mucho más difícil formar y fortalecer vínculos interétnicos. [64] En las ciudades, las asociaciones interétnicas formales como sindicatos, asociaciones empresariales y organizaciones profesionales son más efectivas para fomentar interacciones interétnicas que podrían prevenir la violencia étnica en el futuro. [64] Estas organizaciones obligan a los grupos étnicos a unirse basándose en intereses económicos compartidos que superan cualquier diferencia étnica preexistente. Por ejemplo, las organizaciones empresariales interétnicas sirven para conectar los intereses comerciales de diferentes grupos étnicos, lo que aumentaría su deseo de mantener la armonía étnica. Cualquier tensión étnica o brote de violencia irá en contra de sus intereses económicos y, por lo tanto, con el tiempo, la prominencia de la identidad étnica disminuye.
Las interacciones entre grupos étnicos en entornos formales también pueden ayudar a los países desgarrados por la violencia étnica a recuperarse y romper las divisiones étnicas. Paula Pickering, politóloga que estudia los esfuerzos de consolidación de la paz en Bosnia, encuentra que los lugares de trabajo formales son a menudo el lugar donde se forman los vínculos interétnicos. [65] Afirma que los lugares de trabajo mixtos conducen a una interacción interétnica repetida donde las normas de profesionalismo obligan a todos a cooperar y tratarse unos a otros con respeto, lo que facilita que las personas que pertenecen al grupo minoritario se acerquen y formen relaciones con todos los demás. . [65] Sin embargo, la investigación de Giuliano en Rusia ha demostrado que los agravios económicos, incluso en un lugar de trabajo mixto, pueden politizarse según criterios étnicos. [8]