La religión dravídica primitiva constituyó una forma no védica de hinduismo en el sentido de que históricamente o actualmente es agámica . Los Agamas son de origen no védico [1] y han sido fechados como textos posvédicos [2] o como composiciones prevédicas. [3] Los Agamas son una colección de escrituras tamiles y sánscritas que constituyen principalmente los métodos de construcción de templos y creación de murti , medios de adoración de deidades, doctrinas filosóficas, prácticas meditativas, consecución de seis deseos y cuatro tipos de yoga. [4] El culto a deidades tutelares y a la flora y fauna sagradas en el hinduismo también se reconoce como una supervivencia de la religión dravídica prevédica. [5] La influencia lingüística dravídica en la religión védica temprana es evidente; Muchas de estas características ya están presentes en la lengua indo-aria más antigua conocida , la lengua del Rigveda (c. 1500 a. C.), que también incluye más de una docena de palabras tomadas del dravídico. La evidencia lingüística del impacto dravidiano se vuelve cada vez más fuerte a medida que uno pasa de los Samhitas a las obras védicas posteriores y a la literatura posvédica clásica. [6] Esto representa una temprana fusión religiosa y cultural [7] [nota 1] o síntesis [9] entre los antiguos dravidianos e indoarios que luego influyeron en la civilización india. [8] [10] [11] [12]
Los estudiosos no comparten un consenso uniforme sobre la religión dravidiana temprana. Algunos eruditos creen que la religión dravídica era un sistema de creencias exclusivo de los pueblos neolíticos del sur de Asia antes del origen de las lenguas indoarias. Pope cree que en el período prehistórico la religión dravidiana fue precursora del shaivismo y el shaktismo [13] , mientras que John B. Magee opinaba que la religión dravidiana nativa antes del 1500 a. C. no estaba clara. [14] Otros eruditos lo definen como una parte no védica del hinduismo . La definición de hinduismo de Henry O. Thompson incluía las tradiciones dravídicas como uno de los elementos fundamentales importantes. [15] Sjoberg afirma que la religión dravidiana influyó en el hinduismo más que su contraparte indo-aria, [16] [nota 2] [17] [18] [19] [20] Gustav Oppert sugiere que la religión dravidiana se centró en la adoración de la Diosa como madre, protectora de los pueblos y de las siete hermanas identificadas con Matrikas. [21] [22] [23] Wilder Theodre Elmore comenta que las religiones populares dravídicas no son una forma simple de animismo, sino que exhiben conceptos metafísicos complejos . [24] Se puede argumentar que el culto generalizado a ciertas deidades aldeanas de Karnataka y Tamil Nadu refleja una supervivencia de la tradición religiosa prebrahmánica. [5] [25] [26]
El culto al Principio Femenino era un aspecto importante de la religión dravidiana. El concepto de Shakti era una parte integral de su religión [...] El culto a Sapta Matrika , o Siete Madres Divinas, que es una parte integral de Shakta religión, puede ser de inspiración dravídica. [27]
La influencia dravidiana en la religión védica temprana es evidente; muchas de estas características ya están presentes en la lengua indo-aria más antigua conocida , la lengua del Rigveda (c. 1500 a. C.), que también incluye más de una docena de palabras tomadas del dravidiano. [6] La evidencia lingüística del impacto dravidiano se vuelve cada vez más fuerte a medida que avanzamos desde los Samhitas hasta las obras védicas posteriores y la literatura posvédica clásica. [6] Esto representa una temprana fusión religiosa y cultural [7] [nota 1] o síntesis [9] entre los antiguos dravidianos e indo-arios, que se hizo más evidente con el tiempo con iconografía, tradiciones, filosofía, flora y fauna sagradas que fueron pasando a influir en el hinduismo , el budismo , el jainismo , el sramana y el charvaka . [8] [10] [11] [12]
Los estudiosos consideran el hinduismo moderno como una fusión [7] [nota 1] o una síntesis [9] [nota 3] [28] de varias culturas y tradiciones indias. [7] [9] [29] [nota 7] Entre sus raíces se encuentra la religión védica histórica de la India de la Edad del Hierro , [29] [38] en sí misma ya es producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones indo-arias y harappas". ", [39] [nota 8] pero también las tradiciones Sramana [41] o renunciantes [29] del noreste de la India , [41] y las culturas mesolítica [42] y neolítica [43] de la India, como las religiones del Indo. Civilización del valle , [8] [44] [45] [46] Tradiciones dravídicas , [8] [10] [11] [12] y las tradiciones locales [29] y religiones tribales . [10] [nota 9]
Las antiguas obras gramaticales tamiles Tholkappiyam , las diez antologías Pattuppāṭṭu , las ocho antologías Eṭṭuttokai arrojan luz sobre la antigua religión dravidiana. Seyyon (también conocido como Murugan ) fue glorificado como "el dios rojo sentado sobre el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente", como "el dios favorito de los tamiles". [47] Shiva era visto como el Dios Supremo . [47] La iconografía temprana de Murugan [48] y Sivan [49] [50] [51] y su asociación con la flora y fauna nativas se remonta a la civilización del valle del Indo. [52] [53] El paisaje de Sangam se clasificó en cinco categorías, Thinais , según el estado de ánimo, la estación y la tierra. Tolkappiyam , menciona que cada uno de estos Thinai tenía una deidad asociada como Murugan en Kurinji – las colinas y montañas, Thirumal en Mullai – los bosques, y Vendhan en Marutham – las llanuras y tierras de cultivo, Kadalon en Neithal – las costas y los mares, y Kottravai en Pālai – los desiertos. Otros dioses mencionados fueron Mayyon y Vāli, quienes fueron asimilados al hinduismo con el tiempo.
En todo Tamilakam , un rey era considerado divino por naturaleza y poseía un significado religioso. [54] El rey era "el representante de Dios en la tierra" y vivía en un koyil , que significa "residencia de un dios". La palabra tamil moderna para templo es koil ( tamil : கோயில் ). También se daba culto ritual a los reyes. [55] [56] Palabras modernas para dios como kō ( tamil : கோ "rey"), iṟai ( இறை "emperador") y āṇḍavar ( ஆண்டவன் "conquistador") ahora se refieren principalmente a dioses. Estos elementos se incorporaron más tarde al hinduismo , como el legendario matrimonio de Shiva con la reina Meenātchi , que gobernaba Madurai , e Indhiran , un dios que más tarde se fusionó con Indra . [57] Tolkaappiyar se refiere a los Tres Reyes Coronados como los "Tres Glorificados por el Cielo", ( tamil : வான்புகழ் மூவர் , Vāṉpukaḻ Mūvar ). [58] En el sur de habla dravídica, el concepto de realeza divina llevó a la asunción de roles importantes por parte del estado y el templo. [59]
El culto a la diosa madre se trata como un indicio de una sociedad que veneraba la feminidad. Esta diosa madre fue concebida como una virgen, alguien que ha dado a luz a todos y a uno y se asocia típicamente con el shaktismo . [60] Su adoración fue aceptada en las partes del norte de la India con varios nombres como Devi, Ksetradevata, etc. [61] Los estudios más recientes han estado corrigiendo la tergiversación hecha por una sección de eruditos brahmánicos occidentales e indios en la descripción de la tradición de la diosa. Los eruditos occidentales como Denobili retrataron a los brahmanes como "gentilistas" y a la tradición de la diosa como "idólatra". [62]
Los templos de la época de Sangam, principalmente de Madurai, parecen haber tenido sacerdotisas de la deidad, que también parecen predominantemente una diosa. [63] En la literatura Sangam, hay una descripción detallada de los ritos realizados por la sacerdotisa Kurava en el santuario Palamutircholai. [64] Entre los primeros dravidianos había aparecido la práctica de erigir piedras conmemorativas, Natukal , y continuó durante bastante tiempo después de la era Sangam, hasta aproximadamente el siglo XVI. [65] Era costumbre que las personas que buscaban la victoria en la guerra adoraran estas piedras de héroe para bendecirlas con la victoria. [66] Muchas sectas hindúes, como el movimiento Bhakti y el Lingayatismo, se originaron en Tamil Nadu y Karnataka , respectivamente. Además de las fuentes literarias, los festivales folclóricos, las deidades de las aldeas, el chamanismo, el teatro ritual y las tradiciones, que son exclusivas de la región, también son buenos indicadores de lo que creían o practicaban los primeros dravídicos.
La deidad más popular es Murugan , es conocido como el dios patrón de los tamiles y también se le llama Tamil Kadavul (Dios tamil). [67] [68] En la tradición tamil, Murugan es el hijo menor y Pillaiyar el hijo mayor de Shiva . Esto difiere de la tradición del norte de la India, que representa a Murugan como el hijo mayor. La diosa Parvati a menudo se representa con una tez verde en la tradición hindú tamil, lo que implica su asociación con la naturaleza. El culto a Ammán , también llamado Mariamman , que se cree que deriva de una antigua diosa madre , también es muy común. [69] Kan̲n̲agi , la heroína del Cilappatikār̲am , es adorada como Pattin̲i por muchos tamiles, particularmente en Sri Lanka. [70] También hay muchos seguidores de Ayyavazhi en Tamil Nadu, principalmente en los distritos del sur. [71] Además, hay muchos templos y devotos de Vishnu , Shiva , Ganapati y otras deidades hindúes. Algunas otras deidades que más tarde surgieron de forma independiente en la tradición tamil incluyen: Angala Devi , Madurai Veeran , Karuppu Sami , Muniandi , Sudalai Madan , Isakki , Devi Kanya Kumari y Periyachi .
En la zona rural de Tamil Nadu , se cree que muchas deidades locales, llamadas aiyyan̲ārs , son espíritus de héroes locales que protegen a la aldea de cualquier daño. [72] Su adoración a menudo se centra en nadukkal , piedras erigidas en memoria de los héroes que murieron en la batalla. Esta forma de adoración se menciona con frecuencia en la literatura clásica y parece ser un vestigio superviviente de una antigua tradición tamil. [73] La religión dravídica primitiva constituía una forma no védica de hinduismo en el sentido de que históricamente o en la actualidad son Āgámicos . Los Agamas son de origen no védico [1] y han sido fechados como textos posvédicos [2] o como composiciones prevédicas. [3] Una gran parte de estas deidades continúan siendo adoradas como las deidades de las aldeas de Tamil Nadu y Sri Lanka , y su posterior influencia en el sudeste asiático , ejemplos de los cuales incluyen los templos de Mariamman en Singapur y Vietnam . El culto a los hormigueros, las serpientes y otras formas de deidades y héroes guardianes todavía se venera en la costa de Konkan , en Maharashtra propiamente dicha y en algunas otras partes de la India, incluido el norte de la India , cuyos orígenes se remontan a la antigua religión dravídica que ha influido en la formación del hinduismo dominante durante miles de años.
Una piedra de héroe , conocida como "Natukal" por los tamiles , "Gandragallu" por el telugu y "Virgal" por los Kannadigas , es un monumento que conmemora la muerte honorable de un héroe en la batalla. Erigidas entre el siglo III a. C. y el siglo XVIII d. C., las piedras de los héroes se encuentran en toda la India, la mayoría de ellas en el sur de la India. A menudo llevan inscripciones que muestran una variedad de adornos, incluidos paneles en bajorrelieve , frisos y figuras en piedra tallada. [74] Por lo general, tienen la forma de un monumento de piedra y pueden tener una inscripción en la parte inferior con una narración de la batalla. Según el historiador Upinder Singh , la mayor concentración de este tipo de piedras conmemorativas se encuentra en Karnataka . En Karnataka se han descubierto unas dos mil seiscientas cincuenta piedras heroicas, la más antigua del siglo V. [75] La costumbre de erigir piedras conmemorativas se remonta a la Edad del Hierro (1000-600 a. C.), aunque una gran mayoría se erigieron entre los siglos V y XIII d. C.
Veriyattam se refiere a la posesión espiritual de mujeres que participaban en funciones sacerdotales. Bajo la influencia del dios, las mujeres cantaban y bailaban, pero también leían el oscuro pasado, predecían el futuro y diagnosticaban enfermedades. [76] Veintidós poetas de la época Sangam en hasta 40 poemas retratan a Veriyatal. Velan es un reportero y profeta dotado de poderes sobrenaturales. Veriyatal había sido realizado tanto por hombres como por mujeres. [77]
Entre los primeros tamiles había aparecido la práctica de erigir piedras heroicas ( nadukkal ), que continuó durante bastante tiempo después de la era Sangam, hasta aproximadamente el siglo XI. [78] Era costumbre que las personas que buscaban la victoria en la guerra adoraran estas piedras de héroe para bendecirlas con la victoria. [79] Se descubrió una estatua de Arikandam del período Chola en la aldea de Cholapuram en el distrito de Sivaganga que representa la autodecapitación de un devoto de la diosa Kali para redimir un voto que le había hecho a la deidad. [80]
Theyyam es una danza ritual chamánica popular en Kerala y partes de Karnataka . Theyyam migra hacia el artista que ha asumido el espíritu y es una creencia que el dios o la diosa llega en medio de la paternidad a través de un bailarín poseído. El bailarín arroja arroz al público y distribuye cúrcuma en polvo como símbolo de bendición. Theyyam incorpora danza, mímica y música y consagra los rudimentos de las antiguas culturas tribales que otorgaban gran importancia al culto de los héroes y los espíritus de los antepasados, es una ceremonia socioreligiosa. Se representan más de 400 Theyyams, los más espectaculares son los de Raktha Chamundi, Kari Chamundi, Muchilottu Bhagavathi, Wayanadu Kulaven, Gulikan y Pottan. Estos se realizan frente a santuarios, sin escenario ni cortinas.
El carácter temprano de la religión tamil fue celebrativo. Encarnaba un aura de inmanencia sacra, sintiendo lo sagrado en la vegetación, la fertilidad y el color de la tierra. El summum bonum de la experiencia religiosa se expresaba en términos de posesión por parte del dios o éxtasis. A este medio inmigró una influencia aleccionadora: un número creciente de comunidades jainistas y budistas y una afluencia cada vez mayor de norteños. [ cita necesaria ]
Se puede suponer que la distribución de las aldeas es estándar en la mayoría de ellas. Una Ammán (diosa madre) está en el centro de las aldeas, mientras que una deidad guardiana masculina ( tamil : காவல் கடவுள் , kāval kaṭavuḷ ) tiene un santuario en los límites de las aldeas. Hoy en día, Ammán puede ser adorada sola o como parte del panteón védico. [81]
Durante la era del Raj británico , varios autores cristianos en el campo de la etnología a menudo trazaron una comparación entre la religión popular dravídica y las diversas tradiciones brahmánicas indo-arias . Un registro posterior de la administración colonial, titulado Manual de la administración de la presidencia de Madrás , describió la fe del sur de la India a lo largo de líneas binarias de deidades y demonios, categorizando esencialmente el culto de la población dravidiana a "demonios" o a "deidades que gobernó a tales demonios para inducir su interposición". El texto consideraba a la diosa del pueblo que protegía al pueblo de enfermedades y calamidades en la categoría de demonios superiores, quienes, según decía, habían alcanzado el estatus de deidades. Según el texto, existía poca distinción entre las deidades y los demonios. Las diosas fueron colocadas dentro del paradigma de la demonolatría, y el erudito identificó el sacrificio de sangre como un rasgo significativo de la religión dravídica. El reverendo Samuel Mateer separó la idolatría del hinduismo centrado en Brahman del culto a los "espíritus malignos y malignos" que realizaban los nativos del sur de la India. [85] El erudito Whitehead concluyó que la "deidad de la aldea" era poco más que un espíritu mezquino que tiranizaba y protegía una aldea local, inspirando miedo debido a su capacidad de infligir enfermedades y lesiones a los aldeanos, sin evocar ninguna admiración o moralidad. [86]
Debido a los Girmityas , la inmigración tamil y telugu a las colonias británicas, francesas y holandesas trajeron las prácticas religiosas que se derivaron de la religión popular dravídica pero que se sincretizaron con el hinduismo védico . Uno de los ejemplos más famosos es el culto a Mariamman , que se puede encontrar en toda la diáspora tamil. La tradición religiosa es famosa por sus tradiciones de mutilación corporal, caminar sobre brasas y Karakattam Puja.
En el Caribe, se desarrolló una tradición única llamada shaktismo caribeño como una religión sincrética de este culto tamil mariamman y con aspectos del catolicismo u otras influencias de la religión caribeña.