La definición de religión es un tema controvertido y complicado en los estudios religiosos y los académicos no logran ponerse de acuerdo sobre ninguna definición. Los Diccionarios de Oxford definen la religión como la creencia y/o la adoración de un poder controlador sobrehumano, especialmente un Dios o dioses personales . [1] [ verificación fallida ] Otros, como Wilfred Cantwell Smith , han intentado corregir un sesgo occidental percibido en la definición y el estudio de la religión. Pensadores como Daniel Dubuisson [2] han dudado de que el término religión tenga algún significado fuera de las culturas occidentales , mientras que otros, como Ernst Feil [3] dudan de que tenga algún significado específico y universal incluso allí.
Los estudiosos no han logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de religión. Sin embargo, existen dos sistemas generales de definición: el sociológico/funcional y el fenomenológico/filosófico. [4] [5] [6] [7] [8]
Algunas jurisdicciones se niegan a clasificar religiones específicas como religiones, argumentando que, en cambio, son herejías , incluso si son ampliamente vistas como una religión en el mundo académico. [11]
La religión es un concepto occidental moderno . [12] Conceptos paralelos no se encuentran en muchas culturas actuales y pasadas; No existe un término equivalente para religión en muchos idiomas. [13] [14] A los académicos les ha resultado difícil desarrollar una definición consistente, y algunos han renunciado a la posibilidad de una definición. [15] [16] Otros argumentan que, independientemente de su definición, no es apropiado aplicarla a culturas no occidentales. [17] [12]
Un número cada vez mayor de estudiosos ha expresado reservas acerca de definir alguna vez la esencia de la religión. [18] Observan que la forma en que usamos el concepto hoy es una construcción particularmente moderna que no habría sido entendida a lo largo de gran parte de la historia y en muchas culturas fuera de Occidente (o incluso en Occidente hasta después de la Paz de Westfalia ). [19] La Enciclopedia de Religiones MacMillan afirma:
El intento mismo de definir la religión, de encontrar alguna esencia o conjunto de cualidades distintivas o posiblemente únicas que distingan lo religioso del resto de la vida humana, es principalmente una preocupación occidental. El intento es una consecuencia natural de la disposición especulativa, intelectual y científica occidental. También es producto del modo religioso occidental dominante, lo que se llama clima judeocristiano o, más exactamente, la herencia teísta del judaísmo, el cristianismo y el islam. La forma teísta de creencia en esta tradición, incluso cuando está degradada culturalmente, es formativa de la visión dicotómica occidental de la religión. Es decir, la estructura básica del teísmo es esencialmente una distinción entre una deidad trascendente y todo lo demás, entre el creador y su creación, entre Dios y el hombre. [20]
El antropólogo Clifford Geertz definió la religión como una
[…] sistema de símbolos que actúa para establecer estados de ánimo y motivaciones poderosos, omnipresentes y duraderos en los hombres mediante la formulación de concepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas concepciones con tal aura de factualidad que los estados de ánimo y las motivaciones parecen excepcionalmente realistas. " [21]
Aludiendo quizás al "motivo más profundo" de Tylor, Geertz comentó que
[…] tenemos muy poca idea de cómo, en términos empíricos, se logra este milagro en particular. Sólo sabemos que se hace anualmente, semanalmente, diariamente, para algunas personas casi cada hora; y tenemos una enorme literatura etnográfica para demostrarlo. [22]
El teólogo Antoine Vergote tomó el término sobrenatural simplemente para significar cualquier cosa que trascienda los poderes de la naturaleza o la acción humana. También destacó la realidad cultural de la religión, que definió como
[…] la totalidad de las expresiones lingüísticas, emociones y, acciones y signos que se refieren a un ser sobrenatural o seres sobrenaturales. [23]
Peter Mandaville y Paul James pretendían alejarse de los dualismos modernistas o de las interpretaciones dicotómicas de inmanencia/trascendencia, espiritualidad/materialismo y sacralidad/secularidad. Definen la religión como
[…] un sistema relativamente limitado de creencias, símbolos y prácticas que aborda la naturaleza de la existencia, y en el que la comunión con los demás y la alteridad se vive como si asumiera y trascendiera espiritualmente ontologías de tiempo, espacio y encarnación socialmente fundamentadas. y saber. [24]
Según la Enciclopedia de Religiones MacMillan, hay un aspecto experiencial de la religión que se puede encontrar en casi todas las culturas:
[…] casi todas las culturas conocidas [tienen] una dimensión profunda en las experiencias culturales […] hacia algún tipo de ultimidad y trascendencia que proporcionará normas y poder para el resto de la vida. Cuando en una cultura se construyen patrones de comportamiento más o menos distintos en torno a esta dimensión profunda, esta estructura constituye la religión en su forma históricamente reconocible. La religión es la organización de la vida en torno a las dimensiones profundas de la experiencia, variadas en forma, integridad y claridad de acuerdo con la cultura circundante. [25]
Friedrich Schleiermacher a finales del siglo XVIII definió la religión como das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl , comúnmente traducida como "el sentimiento de dependencia absoluta". [26]
Su contemporáneo Georg Wilhelm Friedrich Hegel no estaba de acuerdo en absoluto y definía la religión como "el Espíritu Divino que toma conciencia de sí mismo a través del espíritu finito". [27]
Edward Burnett Tylor definió la religión en 1871 como "la creencia en seres espirituales". [28] Sostuvo que restringir la definición para que signifique la creencia en una deidad suprema o el juicio después de la muerte o la idolatría , etc., excluiría a muchos pueblos de la categoría de religiosos y, por lo tanto, "tiene el error de identificar la religión más bien con desarrollos particulares". que con el motivo más profundo que los subyace". También sostuvo que la creencia en seres espirituales existe en todas las sociedades conocidas.
En su libro The Varieties of Religion Experience , el psicólogo William James definió la religión como "los sentimientos, actos y experiencias de hombres individuales en su soledad, en la medida en que se perciben a sí mismos en relación con cualquier cosa que consideren divina". [29] Con el término divino, James se refería a "cualquier objeto que sea parecido a un dios , ya sea una deidad concreta o no" [30] al que el individuo se siente impulsado a responder con solemnidad y gravedad. [31]
El sociólogo Émile Durkheim , en su libro fundamental Las formas elementales de la vida religiosa , definió la religión como un "sistema unificado de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas". [32] Por cosas sagradas se refería a cosas "apartadas y prohibidas: creencias y prácticas que unen en una sola comunidad moral llamada Iglesia, a todos aquellos que se adhieren a ellas". Sin embargo, las cosas sagradas no se limitan a dioses o espíritus. [nota 1] Por el contrario, una cosa sagrada puede ser "una roca, un árbol, un manantial, un guijarro, un trozo de madera, una casa, en una palabra, cualquier cosa puede ser sagrada". [33] Las creencias religiosas, los mitos, los dogmas y las leyendas son las representaciones que expresan la naturaleza de estas cosas sagradas, y las virtudes y poderes que se les atribuyen. [34]
Se pueden encontrar ecos de las definiciones de James y Durkheim en los escritos de, por ejemplo, Frederick Ferré , quien definió la religión como "la forma propia de valorar de manera más amplia e intensiva". [35] Del mismo modo, para el teólogo Paul Tillich , la fe es "el estado del ser afectado en última instancia", [36] que "es en sí mismo religión. La religión es la sustancia, el fundamento y la profundidad de la vida espiritual del hombre". [37]
Cuando la religión se ve en términos de una valoración sagrada, divina, intensiva o de preocupación última, entonces es posible comprender por qué los hallazgos científicos y las críticas filosóficas (por ejemplo, las realizadas por Richard Dawkins ) no necesariamente perturban a sus seguidores. [38]
Varios estudiosos han señalado que la terminología utilizada en el estudio de la religión en Occidente deriva de la tradición judeocristiana , y que los supuestos básicos de la religión como categoría analítica son todos de origen occidental. Esta idea fue planteada por primera vez por Wilfred Cantwell Smith en su libro de 1962, El significado y el fin de la religión . [39] Entre los principales defensores de esta teoría de la religión se encuentran Daniel Dubuisson, Timothy Fitzgerald, Talal Asad y Jason Ananda Josephson Storm . Estos construccionistas sociales sostienen que la religión es un concepto moderno que se desarrolló a partir del cristianismo y luego se aplicó de manera inapropiada a las culturas no occidentales.
Si bien pocos pondrían en duda que el concepto de religión tiene una genealogía histórica, existe cierto desacuerdo sobre lo que ha significado históricamente el origen occidental del término. Algunos, como Tomoko Masuzawa, han sentido que la equiparación de la religión con el cristianismo tuvo el efecto de disminuir otras tradiciones, especialmente en el estudio de las religiones comparadas tal como se desarrolló durante el apogeo del imperialismo occidental. [40] Otros [ ¿quién? ] he sentido que este tipo de crítica sobreestima la influencia que el pensamiento académico occidental tuvo en el resto del mundo.
Daniel Dubuisson, un antropólogo francés, sostiene que la idea de religión ha cambiado mucho con el tiempo y que no se puede entender completamente su desarrollo basándose en el uso constante del término, que "tiende a minimizar o anular el papel de la historia". [17] "Lo que Occidente y la historia de las religiones han objetivado bajo el nombre de 'religión' es... algo bastante único, que sólo podría ser apropiado para sí mismo y su propia historia." [17] Señala que la definición de religio de San Agustín difería de la forma en que usamos la palabra moderna religión. [17]
Dubuisson prefiere el término "formación cosmográfica" al de religión. Dubuisson dice que, con el surgimiento de la religión como categoría separada de la cultura y la sociedad, surgieron los estudios religiosos . El propósito inicial de los estudios religiosos era demostrar la superioridad de la visión del mundo europea viva o universal sobre las religiones muertas o étnicas esparcidas por el resto del mundo, expandiendo el proyecto teleológico de Schleiermacher y Tiele a una religiosidad ideal mundial. [41] Debido a las corrientes teológicas cambiantes, esto finalmente fue suplantado por un interés liberal-ecuménico en la búsqueda de verdades universales al estilo occidental en cada tradición cultural. [40]
Según Timothy Fitzgerald, la religión no es una característica universal de todas las culturas, sino más bien una idea particular que se desarrolló por primera vez en Europa bajo la influencia del cristianismo . [42] Fitzgerald sostiene que aproximadamente desde el siglo IV d.C. Europa occidental y el resto del mundo divergieron. A medida que el cristianismo se volvió algo común, la autoridad carismática identificada por Agustín, una cualidad que hoy podríamos llamar religiosidad, ejerció una influencia dominante a nivel local. A medida que la Iglesia católica perdió su dominio durante la Reforma Protestante y el cristianismo quedó estrechamente vinculado a las estructuras políticas, la religión fue reformulada como la base de la soberanía nacional y la identidad religiosa gradualmente se convirtió en un sentido de espiritualidad menos universal y más divisivo, definido y vinculado localmente. a la nacionalidad. [43] Fue en este punto que la religión se disoció de las creencias universales y se acercó al dogma tanto en significado como en práctica. Sin embargo, todavía no existía la idea del dogma como una elección personal, sólo de las iglesias establecidas . Con la Ilustración, la religión perdió su apego a la nacionalidad, dice Fitzgerald, pero en lugar de convertirse en una actitud social universal, ahora se convirtió en un sentimiento o emoción personal. [44]
Más tarde, Talal Asad refinó esta noción al mostrar que muchos supuestos sobre la religión derivan específicamente del cristianismo posterior a la Ilustración. [45] Asad sostiene que antes de que la palabra religión se convirtiera en un uso común, el cristianismo era una disciplina , una regla como la del Imperio Romano. Esta idea se puede encontrar en los escritos de San Agustín (354–430). El cristianismo era entonces una estructura de poder que se oponía y reemplazaba a las instituciones humanas, un Reino de los Cielos literal. Era la disciplina enseñada por la familia, la escuela, la iglesia y las autoridades de la ciudad, en lugar de algo que llamara a uno a la autodisciplina a través de símbolos. [46]
Estas ideas son desarrolladas por SN Balagangadhara . En el Siglo de las Luces , Balagangadhara sostiene que la idea del cristianismo como la expresión más pura de la espiritualidad fue suplantada por el concepto de religión como una práctica mundial. [47] Esto provocó ideas como la libertad religiosa , un reexamen de la filosofía clásica como alternativa al pensamiento cristiano y, más radicalmente, el deísmo entre intelectuales como Voltaire . Al igual que el cristianismo, la idea de libertad religiosa se exportó a todo el mundo como técnica civilizadora, incluso a regiones como la India que nunca habían tratado la espiritualidad como una cuestión de identidad política. [48]
En La invención de la religión en Japón , Josephson Storm argumentó que si bien el concepto de religión era cristiano en su formulación inicial, los no europeos (como los japoneses) no se limitaron a consentir y aceptar pasivamente el significado del término. En cambio, trabajaron para interpretar la religión (y sus límites) estratégicamente para cumplir con sus propias agendas y escenificaron estos nuevos significados para una audiencia global. [49] En el Japón del siglo XIX , el budismo se transformó radicalmente de una filosofía premoderna de la ley natural a una religión, mientras los líderes japoneses trabajaban para abordar preocupaciones políticas nacionales e internacionales. Por tanto, el encuentro europeo con otras culturas condujo a una descristianización parcial de la categoría religión. De ahí que la religión haya llegado a referirse a una colección confusa de tradiciones sin una definición coherente posible. [50]
En trabajos más recientes, Storm ha buscado generalizar e ir más allá de la crítica de la categoría de religión utilizando lo que él llama una perspectiva metamoderna . Storm sostiene que los problemas con la categoría de religión reflejan formas más amplias de deconstruir diferentes conceptos en las ciencias humanas ; en particular, Storm compara el debate sobre la definición de religión con las disputas clasificatorias sobre el arte . [51] A su vez, al desarrollar una teoría de los tipos sociales influenciada por la filosofía de la biología , Storm sostiene que tanto el concepto de religión como el de las religiones individuales deben analizarse como "agrupaciones de propiedades" que temporalmente ganan estabilidad de acuerdo con un "proceso de anclaje". [52] Por esta razón, Storm propone estudiar tanto el concepto de religión como las religiones individuales identificando procesos causales que funcionaron en múltiples direcciones, rechazando tanto el esencialismo como las críticas demasiado simplificadas a la definición de religión como una imposición occidental. [53]
George Lindbeck , un teólogo luterano y posliberal (pero no un construccionista social), dice que la religión no se refiere a la creencia en Dios o en un Absoluto trascendente, sino más bien a "una especie de marco o medio cultural y/o lingüístico que da forma al totalidad de la vida y el pensamiento... es similar a un idioma que hace posible la descripción de realidades, la formulación de creencias y la experiencia de actitudes, sentimientos y sentimientos internos". [54]
