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Hamartia

La página de título de la Poética de Aristóteles

El término hamartia deriva del griego ἁμαρτία , de ἁμαρτάνειν hamartánein , que significa "errar el blanco" o "errar". [1] [2] Se asocia con mayor frecuencia con la tragedia griega , aunque también se utiliza en la teología cristiana . [3] A menudo se dice que el término describe los defectos de un personaje y los retrata como la razón de una posible caída. [4] [5] Sin embargo, otros críticos señalan la derivación del término y dicen que se refiere solo a un accidente o error trágico pero aleatorio, con consecuencias devastadoras pero sin ningún juicio implícito sobre el personaje.

Definición

El término hamartia, en el ámbito de la literatura dramática, fue utilizado por primera vez por Aristóteles en su Poética . En la tragedia , se entiende comúnmente que hamartia se refiere al error del protagonista que conduce a una cadena de acciones que culminan en una reversión de los acontecimientos, de la felicidad al desastre.

Lo que se considera error o defecto varía y puede incluir un error resultante de la ignorancia, un error de juicio, un defecto inherente al carácter o una mala acción . El espectro de significados ha suscitado debates entre críticos y académicos y diferentes interpretaciones entre los dramaturgos.

En AristótelesPoética

La hamartia se describe por primera vez en el ámbito de la crítica literaria por Aristóteles en su Poética . La fuente de la hamartia se encuentra en la unión entre el personaje y las acciones o comportamientos del personaje, tal como los describe Aristóteles .

El carácter de una obra es lo que revela el propósito moral de los agentes, es decir, el tipo de cosas que buscan o evitan. [6]

En su introducción a la traducción de SH Butcher de Poetics , Francis Fergusson describe la hamartia como la cualidad interna que inicia, como en palabras de Dante , un "movimiento de espíritu" dentro del protagonista para cometer acciones que conducen la trama hacia su trágico final, inspirando en la audiencia una acumulación de piedad y miedo que conduce a una purgación de esas emociones, o catarsis . [7] [8]

Jules Brody, sin embargo, sostiene que "es el colmo de la ironía que la idea del defecto trágico haya tenido su origen en la noción aristotélica de hamartia . Cualquiera que sea el significado de esta palabra problemática, no tiene nada que ver con ideas como falta, vicio, culpa, deficiencia moral o similares. Hamartia es un término no normativo moralmente neutral , derivado del verbo hamartanein, que significa 'errar el tiro', 'no alcanzar un objetivo'. Y por extensión: llegar a un destino en lugar del previsto; cometer un error, no en el sentido de un fracaso moral, sino en el sentido no crítico de tomar una cosa por otra, tomar algo por su opuesto. Hamartia puede indicar un error de discernimiento debido a la ignorancia, a la falta de una pieza esencial de información. Finalmente, hamartia puede verse simplemente como un acto que, por cualquier razón, termina en fracaso en lugar de éxito". [9]

En una tragedia griega , para que una historia sea de “magnitud adecuada” implica personajes de alto rango, prestigio o buena fortuna. Si el protagonista es demasiado digno de estima, o demasiado malvado, su cambio de fortuna no evocará la proporción ideal de piedad y miedo necesaria para la catarsis. Aquí Aristóteles describe la hamartia como la cualidad de un héroe trágico que genera ese equilibrio óptimo.

Falla trágica, error trágico e intervención divina

Aristóteles menciona la hamartia en Poética . Sostiene que es un recurso poderoso que una historia comience con un héroe rico y poderoso, ni excepcionalmente virtuoso ni villano, que luego cae en desgracia por un error o equivocación ( hamartia ). La discusión entre los académicos se centra principalmente en el grado en que la hamartia se define como un defecto trágico o un error trágico .

Argumento crítico sobre el defecto

La justicia poética describe una obligación del poeta dramático, junto con los filósofos y sacerdotes, de ver que su trabajo promueva el comportamiento moral. [10] El estilo dramático francés del siglo XVIII honró esa obligación con el uso de la hamartia como un vicio a ser castigado . [10] [11] Fedra , la adaptación de Racine de Hipólito de Eurípides , es un ejemplo del uso neoclásico francés de la hamartia como un medio para castigar el vicio. [12] [13] Jean Racine dice en su Prefacio a Fedra , según la traducción de RC Knight:

Los defectos del amor se tratan como defectos reales. Las pasiones se ofrecen a la vista sólo para mostrar todos los estragos que crean. Y el vicio se pinta en todas partes con tales colores que su horrible rostro puede ser reconocido y aborrecido. [14]

La obra es una historia trágica sobre una familia real . Los respectivos vicios de los personajes principales (rabia, lujuria y envidia) los llevan a su trágica caída. [15]

Argumento crítico del error

En su artículo de 1963 en Modern Language Review , The Tragic Flaw: Is it a Tragic Error? (El defecto trágico: ¿es un error trágico? ) , Isabel Hyde rastrea la historia del siglo XX de la hamartia como defecto trágico, lo que, según ella, es una interpretación incorrecta. Hyde se basa en el lenguaje de la interpretación de Butcher de Poetics en relación con la hamartia como error y "defecto de carácter". Hyde señala una nota a pie de página en la que Butcher matiza su segunda definición diciendo que no es una expresión "natural" para describir un defecto de conducta. [16] Hyde invoca otra descripción de la Tragedia shakespeariana de AC Bradley de 1904 que, según ella, es engañosa:

...el héroe comparativamente inocente todavía muestra alguna marcada imperfección o defecto, irresolución, precipitación, orgullo, credulidad, excesiva simplicidad, excesiva susceptibilidad a la emoción sexual y similares... su debilidad o defecto está tan entrelazado con todo lo que es admirable en él... [17]

Hyde continúa explicando los errores interpretativos que supone tratar la hamartia como un defecto trágico al rastrear el argumento del defecto trágico a través de varios ejemplos de tragedias conocidas, entre ellas Hamlet y Edipo Rey .

Hyde observa que los estudiantes a menudo afirman que el "pensar demasiado" es el defecto trágico de Hamlet del que depende su muerte en la historia. Sin embargo, esa idea no ofrece una explicación de los momentos en que Hamlet actúa de manera impulsiva y violenta. También se embarca en un camino de lógica que sugiere que debería haber asesinado a Claudio de inmediato para evitar la tragedia, lo que Hyde afirma que es problemático.

En Edipo rey , observa que las ideas de que el comportamiento precipitado de Edipo en la encrucijada o su confianza en su intelecto son las cualidades en las que se basa el cambio de fortuna son incompletas. En cambio, centrarse en su ignorancia de la verdadera identidad de sus padres como la base de su caída tiene en cuenta todas sus decisiones que conducen al trágico final. En lugar de un defecto de carácter, el error, en el caso de Edipo basado en la falta de información, es la interpretación más completa.

En su artículo de 1978 en Classical World, Hamartia, Atë y Edipo , Leon Golden compara los estudios que examinan dónde ubicar la definición de hamartia a lo largo de un espectro que conecta el defecto moral y el error intelectual. Su objetivo es revisar el papel, si lo hay, que Atë , o la intervención divina, juega en hamartia . La traducción de Butcher de "Poetics" hace referencia a hamartia como un "único gran error" y "un único gran defecto de carácter", lo que incita a los críticos a plantear argumentos.

El erudito de mediados del siglo XX Phillip W. Harsh ve la hamartia como un defecto trágico, observando que Edipo asume cierta propiedad moral de su desaparición cuando reacciona excesivamente con rabia y asesinato al encuentro en la encrucijada. [18] Van Braam, por otro lado, señala la hamartia de Edipo , "ningún pecado específico que se le atribuya como individuo, sino el universalmente humano de seguir ciegamente la luz del propio intelecto". [19] Agrega que una característica definitoria de la tragedia es que el que sufre debe ser el agente de su propio sufrimiento sin ninguna falla moral consciente de su parte para crear una ironía trágica.

Las observaciones de O. Hey también se enmarcan en este campo. Señala que el término se refiere a una acción que el protagonista lleva a cabo de buena fe moral, pero como se le ha privado de piezas clave de información, la acción trae resultados desastrosos. [20] JM Bremer también realizó un estudio exhaustivo de la hamartia en el pensamiento griego, centrándose en su uso en Aristóteles y Homero . Sus hallazgos lo llevaron, como Hyde, a citar la hamartia como un error intelectual en lugar de una falla moral. [21]

Argumentos críticos sobre la intervención divina

Tanto JM Bremer como Dawe concluyen que la voluntad de los dioses puede ser un factor en la hamartia aristotélica . Golden no está de acuerdo. [18] Bremer observa que el Mensajero en Edipo Rey dice: "Estaba furioso - uno de los poderes oscuros le señalaba el camino, ... alguien, algo lo guiaba - arrojó las puertas gemelas y, doblando los cerrojos hacia atrás, se desprendió de sus alojamientos y atravesó la cámara". [22] Bremer cita la mención de Sófocles de que Edipo estaba poseído por "poderes oscuros" como evidencia de la guía de una fuerza divina o demoníaca.

El argumento de Dawe se centra en las cuatro áreas que los dramaturgos trágicos pueden tener como origen la muerte de un protagonista. La primera es el destino, la segunda es la ira de un dios enojado, la tercera proviene de un enemigo humano y la última es la fragilidad o el error del protagonista. Dawe sostiene que el desenlace trágico puede ser el resultado de un plan divino siempre que la acción de la trama genere acción de la trama de acuerdo con Aristóteles.

Golden cita la noción de Van Braam de que Edipo cometió un error trágico al confiar en su propio intelecto a pesar de la advertencia de Tiresias como argumento a favor del error humano por sobre la manipulación divina. Golden concluye que la hamartia se refiere principalmente a una cuestión de intelecto, aunque puede incluir elementos de moralidad. Lo que su estudio afirma que es independiente de la hamartia , en una visión que entra en conflicto con las de Dawe y Bremer, es el concepto de retribución divina. [18]

En la teología cristiana

Hamartia también se utiliza en la teología cristiana debido a su uso en la Septuaginta y el Nuevo Testamento . El hebreo ( chatá ) y su equivalente griego ( àμaρtίa / hamartia ) significan ambos "errar el blanco" o "fuera de lugar". [23] [24] [25]

Hay cuatro usos básicos para hamartia :

  1. Hamartia se utiliza a veces para referirse a actos de pecado “por omisión o comisión en pensamiento y sentimiento o en palabra y acciones” como en Romanos 5:12, “todos pecaron”. [26]
  2. La hamartia se aplica a veces a la caída del hombre de la justicia original que resultó en la propensión innata de la humanidad al pecado, es decir, el pecado original . [3] [27] Por ejemplo, como en Romanos 3:9, todos están "bajo el poder del pecado". [28]
  3. Una tercera aplicación se refiere a la «debilidad de la carne» y a la libre voluntad de resistir a los actos pecaminosos. «La inclinación original al pecado en el hombre proviene de la debilidad de la carne » [29] .
  4. A veces se “personifica” a Hamartia . [30] Por ejemplo, Romanos 6:20 habla de estar esclavizado a Hamartia (el pecado).

Véase también

Referencias

  1. ^ "Hamartia". Merriam-Webster.com . Merriam-Webster, sin fecha. Web. 28 de septiembre de 2014.
  2. ^ Hamartia: (griego antiguo: ἁμαρτία ) Error de juicio o defecto trágico. "Hamartia". Encyclopædia Britannica Online . Encyclopædia Britannica Inc., 2014. Web. 28 de septiembre de 2014.
  3. ^ ab Cooper, Eugene J. (1973). "Sarx y el pecado en la teología paulina". Laval teológico y filosófico . 29 (3): 243–255. doi : 10.7202/1020369ar .
  4. ^ "Hamartia - Definición de Hamartia y ejemplos literarios". Recursos literarios . 2020-12-29 . Consultado el 2021-04-19 .
  5. ^ "La definición de tragedia de Aristóteles". tragic.ucsc.edu . Consultado el 19 de abril de 2021 .
  6. ^ Aristóteles. "Poética". Trad. Ingram Bywater. El libro electrónico del Proyecto Gutenberg. Oxford: Clarendon P, 2 de mayo de 2009. Web. 26 de octubre de 2014.
  7. ^ Fergusson 8 [ cita completa necesaria ]
  8. ^ The Internet Classics Archive de Daniel C. Stevenson, Web Atomics. Web. 11 de diciembre de 2014.
  9. ^ Brody, Jules (2014). "Destino, filología, Freud". Filosofía y literatura . 38 (1): 1–29. doi :10.1353/phl.2014.0007. S2CID  170594915. Proyecto MUSE  552596.
  10. ^ ab Jones, Thora Burnley; Nicol, Bernard De Bear (1976). Crítica dramática neoclásica 1560-1770. Archivo CUP. p. 12. ISBN 978-0-521-20857-4.
  11. ^ Thomas Rymer. (2014). En Encyclopædia Britannica. Recuperado de http://www.britannica.com/EBchecked/topic/514581/Thomas-Rymer
  12. ^ Worthen, B. La antología Wadsworth de drama, 5.ª ed., 444-463. Boston: Thomson Wadsworth. 2007. Impreso.
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  14. ^ Worthen, 446
  15. ^ Eurípides. Hipólito , Harvard Classics, 8.7. Web. 8 de diciembre de 2014. http://www.bartleby.com/8/7/
  16. ^ Butcher, Samuel H., La teoría de la poesía y las bellas artes de Aristóteles, Nueva York 41911
  17. ^ Bradley, AC (1904). Tragedia shakespeariana; conferencias sobre Hamlet, Otelo, El rey Lear, Macbeth. Macmillan. OCLC  769308512.[ página necesaria ]
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  20. ^ Hola, O. (1928). "ἁμαρτία Zur Bedeutungsgeschichte des Wortes". Filólogo . 83 : 1–15. doi :10.1524/phil.1928.83.14.1. S2CID  202163307.
  21. ^ Bremer, JM "Hamartia". Error trágico en la poética de Aristóteles y en la tragedia griega. Ámsterdam, Adolf M. Hakkert, 1969.
  22. ^ Worthen, 85
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  24. ^ Fuerte , blueletterbible.org
  25. ^ "Echa de menos". Collins . HarperCollins Publishers . Consultado el 21 de noviembre de 2021 .
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  28. ^ "Romanos 3:9 ¿Qué, pues? ¿Somos nosotros mejores? En ninguna manera. Porque ya hemos dicho que tanto judíos como griegos están todos bajo pecado". biblehub.com .
  29. ^ Stillingfleet, Edward (1707). Cincuenta sermones predicados en varias ocasiones. pág. 525. OCLC  707944015.
  30. ^ Geoffrey W. Bromiley, Diccionario teológico del Nuevo Testamento: abreviado en un volumen (Eerdmans, 1985), 48.

Lectura adicional

Enlaces externos