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cuero wayang

Wayang kulit (javanés:ꦮꦪꦁ​ꦏꦸꦭꦶꦠ꧀) es una forma tradicional detíteres de sombrasque se encuentra originalmente en las culturas deJavayBalienIndonesia.[1]En una actuación de wayang kulit , las figuras de los títeres se retroproyectan en una tensa pantalla de lino con una luz de aceite de coco (o eléctrica). El dalang (artista de sombras) manipula figuras de cuero talladas entre la lámpara y la pantalla para dar vida a las sombras. Las narrativas del wayang kulit a menudo tienen que ver con el tema principal del bien contra el mal.

Wayang kulit es una de las muchas formas diferentes de teatro wayang que se encuentran en Indonesia; los otros incluyen wayang beber , wayang klitik , wayang golek , wayang topeng y wayang wong . Wayang kulit se encuentra entre los más conocidos y ofrece una combinación única de ritual, lección y entretenimiento.

El 7 de noviembre de 2003, la UNESCO designó al Wayang, el títere de sombras plano de cuero ( wayang kulit ), el títere plano de madera ( wayang klitik ) y el teatro tridimensional de títeres de madera ( wayang golek ), como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial. De la humanidad . A cambio del reconocimiento, la UNESCO exigió a los indonesios que preservaran la tradición. [2]

Etimología

El término wayang es la palabra javanesa que significa " sombra " [3] o "imaginación". Su equivalente en indonesio es bayang . En el vocabulario diario moderno javanés e indonesio, wayang puede referirse al títere en sí o a toda la representación del teatro de títeres. Kulit significa " piel " o " cuero ", el material del que están talladas las figuras.

Historia

Una actuación de wayang kulit acompañada por una orquesta de gamelan , entre 1862 y 1872

Wayang es el teatro de marionetas tradicional de Indonesia . [4] [5] [6] Es una forma antigua de contar historias conocida por sus elaborados títeres y complejos estilos musicales. [7] La ​​evidencia más antigua de wayang proviene de textos de la época medieval y sitios arqueológicos que datan de finales del primer milenio d.C. Hay cuatro teorías sobre el origen de los wayang (indígenas de Java; Java-India; India y China), pero de ellas, dos son las más favorecidas: Java e India .

Independientemente de sus orígenes, afirma Brandon, el wayang se desarrolló y maduró hasta convertirse en un fenómeno javanés. No existe una verdadera obra de arte de sombras de títeres contemporánea ni en China ni en la India con la sofisticación, profundidad y creatividad expresadas en wayang en Java, Indonesia. [8]

Origen indígena en Java

Según el académico James R. Brandon , los títeres de wayang son nativos de Java. Afirma que el wayang está estrechamente relacionado con la cultura social y la vida religiosa javanesa , y presenta desarrollos paralelos de la antigua cultura indonesia, como el gamelan , el sistema monetario , las formas métricas, el batik , la astronomía , la agricultura de arrozales húmedos y la administración gubernamental . Afirma que el wayang no se deriva de ningún otro tipo de teatro de sombras de Asia continental, sino que fue una creación indígena de los javaneses . Los títeres indios se diferencian de los wayang y todos los términos técnicos de los wayang son javaneses , no sánscritos . De manera similar, algunos de los otros términos técnicos utilizados en el wayang kulit que se encuentra en Java y Bali se basan en idiomas locales, incluso cuando la obra se superpone con mitologías budistas o hindúes. [8]

GAJ Hazeu [ ¿quién? ] también dice que wayang vino de Java. La estructura de los títeres, las técnicas de manejo de títeres, las voces para contar historias, el lenguaje y las expresiones se componen de acuerdo con antiguas tradiciones. El diseño técnico, el estilo y la composición de la obra javanesa surgieron del culto a los antepasados . [ cita necesaria ]

Kats [ ¿quién? ] sostiene que los términos técnicos provienen de Java y que wayang nació sin la ayuda de la India. Antes del siglo IX pertenecía a los javaneses. Estaba estrechamente relacionado con prácticas religiosas, como el incienso y los espíritus nocturnos/errantes. Panakawan usa un nombre javanés, [ se necesita aclaración ] diferente al de los héroes indios. [ cita necesaria ]

Kruyt [ ¿quién? ] sostiene que el wayang se originó en el chamanismo y hace comparaciones con formas ceremoniales del antiguo archipiélago que tienen como objetivo contactar con el mundo espiritual mediante la presentación de poesía religiosa que alaba la grandeza del alma. [ cita necesaria ]

El movimiento de los javaneses a través del sudeste asiático marítimo hasta el siglo XX también ha extendido el arte más allá de su origen insular; esto puede realizarse directamente en áreas donde se asentaron muchos javaneses, como el oeste de Selangor en Malasia peninsular , [9] o integrar indirectamente elementos locales, como el Wayang Kulit Kelantan realizado en Kelantan, al norte de la península, donde se dice que el dalang kelantanese aprendió de propios maestros originales en Java. [10]

Blencong, una lámpara de aceite javanesa con la forma del mítico pájaro Garuda para representaciones de wayang kulit , antes de 1924

Origen en la India

El hinduismo y el budismo llegaron a las islas de Indonesia en los primeros siglos del primer milenio y, junto con la teología, los pueblos de Indonesia y el subcontinente indio intercambiaron cultura, arquitectura y bienes comerciales. [8] [11] [12] Las artes de títeres y las obras dramáticas se han documentado en textos indios antiguos, que datan de los últimos siglos del primer milenio a. C. y los primeros siglos de la era común. [13] Además, la región costera oriental de la India ( Andhra Pradesh , Odisha y Tamil Nadu ), que más interactuó con las islas de Indonesia, ha tenido tradiciones de intrincadas artes de títeres basadas en cuero llamadas tholu bommalata , tholpavakoothu y rabana chhaya . que comparten muchos elementos con wayang . [5] [14]

Algunos personajes como Vidusaka en el drama sánscrito y Semar en wayang son muy similares. Las mitologías indias y los personajes de las epopeyas hindúes aparecen en muchas obras wayang importantes , lo que sugiere posibles orígenes indios, o al menos una influencia en el período preislámico de la historia de Indonesia. [8] Jivan Pani afirma que el wayang se desarrolló a partir de dos formas de arte de Odisha en el este de la India: el teatro de marionetas Ravana Chhaya y la danza Chhau . [15]

Registros

El registro más antiguo conocido sobre wayang data del siglo IX. Las antiguas inscripciones javanesas (Kawi) llamadas Inscripciones Jaha, que datan aproximadamente del año 840 d.C. y emitidas por Maharaja Sri Lokapala del Reino Mataram en Java Central , mencionan tres tipos de artistas: atapukan ( literalmente, 'espectáculo de danza de máscaras'), aringgit ( lit. ' espectáculo de marionetas wayang '), y abanwal / abanol ( literalmente, 'arte de broma'). Ringgit se describe en un poema javanés del siglo XI como una figura de sombra de cuero.

En 903 d.C., el rey Balitung de la dinastía Sanjaya del antiguo reino de Mataram creó la inscripción Mantyasih (carta de Balitung). Dicen: " Si Galigi Mawayang Buat Hyang Macarita Bimma Ya Kumara ", que significa "Galigi realizó un espectáculo de marionetas para los dioses tomando la historia de Bima Kumara". [16] Parece que ciertas características del teatro de títeres tradicional han sobrevivido de esa época. Galigi era un artista itinerante al que se le pidió actuar para una ocasión real especial. En ese evento, representó una historia sobre el héroe Bhima del Mahabharata .

El manuscrito de hojas de palma de kakawin Arjunawiwaha fue escrito por Mpu Kanwa en 1035 d.C.

Mpu Kanwa, el poeta de la corte de Airlangga del reino de Kahuripan , escribe en 1035 EC en su kakawin (poema narrativo) Arjunawiwaha , " santoṣâhĕlĕtan kĕlir sira sakêng sang hyang Jagatkāraṇa ", que significa: "Él es firme y sólo una pantalla wayang ". lejos del 'Motor del Mundo'." Como kĕlir es la palabra javanesa para pantalla wayang , el verso compara elocuentemente la vida real con una representación wayang donde el todopoderoso Jagatkāraṇa (el motor del mundo) como el dalang supremo (titiritero) está a sólo una delgada pantalla de los mortales. Esta referencia a los wayang como juegos de sombras sugirió que las representaciones wayang ya eran familiares en la corte de Airlangga y que la tradición wayang se había establecido en Java, tal vez incluso antes. Una inscripción de este período también menciona algunas ocupaciones como awayang y aringgit . [17]

Wayang kulit es una forma única de teatro que emplea luces y sombras. Los títeres están elaborados con piel de búfalo y montados sobre palos de bambú. Cuando se coloca detrás de un trozo de tela blanca, con una bombilla eléctrica o una lámpara de aceite como fuente de luz, se proyectan sombras en la pantalla. Las obras se basan típicamente en cuentos románticos y leyendas religiosas, especialmente adaptaciones de las epopeyas indias clásicas, el Mahabharata y el Ramayana . Algunas de las obras también se basan en historias locales como los cuentos de Panji . [18]

Figuras de títeres wayang

Gunungan en la interpretación javanesa de wayang kulit, marcó la apertura y las separaciones entre escenas. El wayang perforado crea una sombra exquisita.

El wayang viene en tamaños que van desde 25 cm hasta 75 cm. Los personajes importantes suelen estar representados cada uno por varios títeres. El wayang suele estar hecho de piel de búfalo de agua y cabra y montado sobre palos de bambú. Sin embargo, el mejor wayang suele estar elaborado con pergamino de búfala joven, curado durante hasta diez años. El tallado y punzonado del cuero crudo , que es el mayor responsable de la imagen del personaje y de las sombras que se proyectan, se guían por este boceto. Se utiliza un mazo para golpear herramientas especiales, llamadas tatah , para perforar agujeros a través del cuero crudo. Hacer los palos wayang a partir del cuerno es un proceso complicado de serrar, calentar, moldear a mano y lijar hasta lograr el efecto deseado. Cuando los materiales están listos, el artista coloca el mango moldeando con precisión los extremos del cuerno alrededor de la figura wayang individual y asegurándolo con hilo. Un personaje grande puede tardar meses en producirse.

Existen diferencias importantes entre las tres islas donde se juega wayang kulit (debido al canon religioso local). [19] [20]

En Java (donde predomina el Islam ), los títeres (llamados ringgit ) son alargados, la obra dura toda la noche y la lámpara (llamada blencong ) es, hoy en día, casi siempre eléctrica. Normalmente se utiliza un gamelán completo con (pe)sinden . [21]

En Bali (donde predomina el hinduismo ), los títeres parecen más realistas, la obra dura unas horas y, por la noche, la lámpara utiliza aceite de coco. La música es principalmente de los wayang de cuatro géneros , con tambores solo si la historia es del Ramayana . No hay pecados . El dalang canta. Los dalangs balineses suelen ser también sacerdotes ( amangku dalang ). Como tales, también pueden actuar durante el día, con fines religiosos ( exorcismo ), sin lámpara ni pantalla ( wayang sakral o " lemah ") [22].

En Lombok (donde predomina el Islam y la influencia de Bali es fuerte), el wayang kulit vernáculo se conoce como wayang sasak , con marionetas similares a los ringgits javaneses , una pequeña orquesta sin sinden , sino flautas, metalófonos y tambores. El repertorio es exclusivo de la isla y está basado en el ciclo musulmán Menak (las aventuras de Amir Hamzah ).

En las Islas Cocos (Keeling) , los miembros de las comunidades de la diáspora javanesa continuaron con esta forma de arte desde el siglo XIX, hasta la muerte de Nek Ichang, el dalang (titiritero) de la isla en 1949. [23] [24] Ejemplos de wayang kulit son en la colección del Museo Pulu Cocos y aparecieron en un conjunto de sellos australianos de 1 y 2 dólares en 2018. [24]

Actuación

El wayang kulit lo juegan los niños en Yakarta .

El escenario de una actuación wayang incluye varios componentes. Un lienzo de lino estirado ( kelir ) actúa como lienzo, dividiendo al dalang (titiritero) y al espectador. Una lámpara de aceite de coco ( blencong javanés o damar balinés ), que en los tiempos modernos suele sustituirse por luz eléctrica, proyecta sombras sobre la pantalla. Un tronco de plátano ( gedebog javanés, gedebong balinés ) yace en el suelo entre la pantalla y el dalang , donde se pegan las figuras para mantenerlas en su lugar. A la derecha del dalang se encuentra el cofre del títere, que el dalang utiliza como tambor durante la actuación, golpeándolo con un mazo de madera. En una interpretación javanesa de wayang kulit , el dalang puede utilizar un instrumento de percusión parecido a un platillo a sus pies para indicar a los músicos. Los músicos se sientan detrás del dalang en un escenario de orquesta gamelán. La orquesta gamelan es una parte integral de la actuación javanesa de wayang kulit . La actuación está acompañada por cantantes ( pesinden ) y cantantes ( wirasuara ).

Actuación de wayang kulit .

La colocación del tronco de plátano en el suelo y el lienzo en el aire simboliza la tierra y el cielo; toda la composición simboliza todo el cosmos. Cuando el dalang anima las marionetas y las mueve por la pantalla, se entiende que fuerzas divinas actúan en las manos con las que dirige el acontecimiento. La lámpara es un símbolo del sol y del ojo del dalang . [25]

Una actuación tradicional de wayang kulit comienza después del anochecer. La primera de las tres fases, en la que se presentan los personajes y se lanza el conflicto, se prolonga hasta la medianoche. Las batallas e intrigas de la segunda fase duran unas tres horas. La tercera fase de reconciliación y amistad finaliza al amanecer. [26]

Los juegos de sombras wayang suelen ser cuentos de las dos principales epopeyas hindúes, el Ramayana y el Mahabharata . El titiritero contextualiza las historias de las obras, haciéndolas relevantes para los problemas comunitarios, nacionales o globales actuales. Los jugadores de gamelan responden a la dirección del dalang .

Ver también

Referencias

  1. ^ Ness, Edward C. Van; Prawirohardjo, Shita (1980). Wayang Kulit javanés: una introducción. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780195804140.
  2. ^ ""Teatro de marionetas Wayang ", inscrito en 2008 (3.COM) en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad (proclamada originalmente en 2003)". UNESCO . Consultado el 25 de marzo de 2021 .
  3. ^ Mair, Victor H. Pintura y performance: recitación de imágenes y su génesis india . Honolulu: University of Hawaii Press, 1988. p. 58.
  4. ^ James R. Brandon (2009). Teatro en el sudeste asiático. Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 143–145, 352–353. ISBN 978-0-674-02874-6.
  5. ^ ab "Wayang: teatro de Indonesia". Enciclopedia Británica . 2012.
  6. ^ Don Rubin; Chua Soo Pong; Ravi Chaturvedi; et al. (2001). La enciclopedia mundial del teatro contemporáneo: Asia/Pacífico. Taylor y Francisco. págs. 184-186. ISBN 978-0-415-26087-9.
  7. ^ ""Teatro de marionetas Wayang ", inscrito en 2008 (3.COM) en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad (proclamada originalmente en 2003)". UNESCO . Consultado el 10 de octubre de 2014 .
  8. ^ abcd James R. Brandon (2009). Teatro en el sudeste asiático. Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 42–44, 65, 92–94, 278. ISBN 978-0-674-02874-6.
  9. ^ Linda Sunarti; Teuku Reza Fadeli (2018). "Seguimiento de la identidad y la cultura javanesas en Malasia Asimilación y adaptación de los javaneses en Malasia". Paramita: Revista de Estudios Históricos . 28 (1): 52, 54–5. doi : 10.15294/paramita.v28i1.10923. ISSN  0854-0039.
  10. ^ Maho A. Ishiguro (primavera de 2018). " Teatro malayo: patrimonio cultural inmaterial e Islam: Wayang Kulit Kelantan y Mak Yong de Kathy Foley y Patricia Hardwick, y: Tradición en transición: patrimonio inmaterial en el sur y sudeste de Asia (revisión)". Revista de teatro asiático . 35 (1): 216–21.
  11. ^ Miyao, J. (1977). "PL Amin Sweeney y Akira Goto (ed.) Un seminario internacional sobre los juegos de sombras de Asia". Sudeste Asiático: Historia y Cultura . 1977 (7). Sociedad Japonesa de Estudios del Sudeste Asiático: 142–146. doi : 10.5512/sea.1977.142 .
  12. ^ Yves Bonnefoy (1993). Mitologías asiáticas. Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 162.ISBN 978-0-226-06456-7.
  13. ^ Kathy Foley (2016). Siyuan Liu (ed.). Manual de teatro asiático de Routledge. Rutledge. págs. 181-182. ISBN 978-1-317-27886-3.
  14. ^ Kathy Foley (2016). Siyuan Liu (ed.). Manual de teatro asiático de Routledge. Rutledge. págs. 182-184. ISBN 978-1-317-27886-3.
  15. ^ Varadpande, Manohar Laxman (1987). Historia del teatro indio, volumen 1. Nueva Delhi: Publicaciones Abhinav. pag. 75.ISBN 9788170172215.
  16. ^ "Keragaman Wayang Indonesia". indonesia.go.id . Consultado el 12 de diciembre de 2020 .
  17. ^ Dres. R. Soekmono (1973).Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2 , 2ª ed. 5.ª edición reimpresa en 1988 . Yogyakarta: Penerbit Kanisius. pag. 56.
  18. ^ "Cerita Panji, Pusaka Budaya Nusantara yang tidak Habis Digali". www.mediaindonesia.com . Consultado el 13 de febrero de 2021 .
  19. ^ Claire Holt. Arte en Indonesia, continuidades y cambios . Prensa de la Universidad de Cornell.
  20. ^ Günter escupiendo. Das Indonesische Schattenspiel . Dumont Taschenbuecher.
  21. ^ James R. Brandon. Sobre Tronos de oro, juegos de sombras javaneses . Prensa de la Universidad de Harvard.
  22. ^ Religión en Bali, por C. Hooykaas, Universidad de Leiden
  23. ^ Ricasa, Lourdes Odette Aquitania (21 de diciembre de 2020). Ecos de amor... Comparte e inspira. Casa de Autor. ISBN 978-1-6655-0940-4.
  24. ^ ab "Marionetas de sombras de las Islas Cocos (Keeling)". Coleccionables del Correo de Australia . Consultado el 4 de septiembre de 2021 .
  25. ^ Foley, Kathy (1990). "Mis cuerpos: el artista en Java Occidental". TDR . 34 (2): 62–80. doi :10.2307/1146027. JSTOR  1146027.aquí pág. 75f.
  26. ^ Korsovitis, Constantino (2001). "Caminos de los Wayang". Centro Internacional de la India trimestral . 28 (2): 59–68. JSTOR  23005511.aquí pág. 60.

enlaces externos