Maya ( / ˈmɑːjə / ; Devanagari : माया , IAST : māyā ), también conocida como Mahāmāyā y Māyādevī , fue la reina de Shakya y la madre biológica de Gautama Buddha , el sabio en cuyas enseñanzas se fundó el budismo . Fue la esposa de Śuddhodana , el rey del reino de Shakya. Murió días después de dar a luz y el Buddha fue criado por su hermana, Mahāpajāpatī Gotamī , quien se convirtió en la primera monja budista ordenada por el Buddha. [2] [3]
En los Comentarios budistas, Maya se encontraba en un viaje tradicional a su hogar familiar en Devadaha , donde daría a luz, pero su labor de parto comenzó cuando estaban en Lumbini . El Buda nació entonces en los jardines y Maya murió poco después del nacimiento del Buda, generalmente se dice que ocurrió siete días después.
Maya renació, o cobró vida nuevamente, en un cielo budista, un patrón que se dice que sigue el nacimiento de todos los budas. [2] Por lo tanto, Maya no crió a su hijo, quien fue criado por su hermana y su tía materna, Mahapajapati Gotami. [2] Sin embargo, Maya descendía de vez en cuando del cielo para darle consejos a su hijo. [2]
Māyā (माया) significa "creador hábil" en sánscrito . [4] Māyā también se llama Mahāmāyā (महामाया, "Gran Māyā") y Māyādevī (मायादेवी, "Reina Māyā"). En chino , se la conoce como Móyé-fūrén (摩耶夫人, "Lady Māyā"), en tibetano se la conoce como Gyutrulma y en japonés se la conoce como Maya-bunin (摩耶夫人) . Además, en cingalés se la conoce como මහාමායා දේවී (Mahāmāyā Dēvi).
En la literatura y el arte budistas, la reina Maya es retratada como una mujer hermosa y fecunda en la flor de la vida.
Su belleza brilla como una pepita de oro puro.
Tiene rizos perfumados como la gran abeja negra.
Ojos como pétalos de loto, dientes como estrellas en el cielo.
— Del Sutra Lalitavistara
Aunque a veces se la muestra en otras escenas de su vida, como cuando tiene un sueño que predice su embarazo con Gautama Buddha o cuando su esposo, el rey Śuddhodana, busca profecías sobre la vida de su hijo, poco después de su nacimiento, se la suele representar mientras da a luz a Gautama, un evento que generalmente se acepta que tuvo lugar en Lumbini, en la actual Terai . Por lo general, se muestra a Maya dando a luz de pie debajo de un árbol y estirando la mano para agarrarse a una rama para sostenerse. La erudita budista Miranda Shaw afirma que la representación de la reina Maya en la escena de la natividad sigue un patrón establecido en representaciones budistas anteriores de los espíritus de los árboles conocidos como yaksini .
Māyā se casó con el rey Śuddhodana (en pali: Suddhodana), gobernante del clan Śākya de Kapilvastu . Era hija del tío del rey Śuddhodhana y, por lo tanto, su prima; su padre era rey de Devadaha .
Según la leyenda, una noche de luna llena, mientras dormía en el palacio de su marido Śuddhodana , la reina tuvo un sueño muy vívido. Se sintió transportada por cuatro devas (espíritus) al lago Anotatta, en el Himalaya. Después de bañarla en el lago, los devas la vistieron con ropas celestiales, la ungieron con perfumes y la adornaron con flores divinas. Poco después, apareció un elefante blanco que sostenía una flor de loto blanca en su trompa y dio tres vueltas alrededor de ella, entrando en su vientre por el lado derecho. Finalmente, el elefante desapareció y la reina despertó, sabiendo que le habían entregado un mensaje importante, ya que el elefante es un símbolo de grandeza.
Según la tradición budista, el futuro Buda residía como bodhisattva en el cielo de Tuṣita y decidió tomar la forma de un elefante blanco para renacer en la Tierra por última vez. Māyā dio a luz a Siddharta alrededor del 563 a. C. El embarazo duró diez meses lunares. Siguiendo la costumbre, la Reina regresó a su propia casa para el nacimiento. En el camino, bajó de su palanquín para dar un paseo bajo el árbol Sal ( Shorea robusta ), a menudo confundido con el árbol Ashoka ( Saraca asoca ), en el hermoso jardín de flores del Parque Lumbini , Zona de Lumbini , Nepal. Maya Devi estaba encantada con el parque y dio a luz de pie mientras sostenía una rama de sal. La leyenda dice que el príncipe Siddhārtha emergió de su lado derecho. Era el octavo día de abril. Algunos relatos dicen que le dio su primer baño en el estanque Puskarini en la Zona de Lumbini . Pero la leyenda dice que los devas hicieron que lloviera para lavar al bebé recién nacido. Más tarde fue llamado Siddhārtha, "El que ha logrado sus objetivos" o "El objetivo cumplido".
Los eruditos generalmente coinciden en que la mayor parte de la literatura budista sostiene que Maya murió siete días después del nacimiento de Buda, y luego renació en el Cielo de Tusita . [ cita requerida ] Siete años después de la iluminación de Buda, ella bajó a visitar el Cielo de Tavatimsa , donde Buda más tarde le predicó el Abhidharma . [5] Su hermana Prajāpatī (Pāli: Pajāpatī o Mahāpajāpatī Gotamī) se convirtió en la madre adoptiva del niño.
Después de que Siddhartha alcanzó la iluminación y se convirtió en Buda, visitó a su madre en el cielo durante tres meses para presentarle sus respetos y enseñarle el Dharma .
Se han establecido algunos paralelismos con la historia del nacimiento de Buda y Jesús . [6] ZP Thundy ha examinado las similitudes y diferencias entre las historias del nacimiento de Buda por Maya y Jesús por María y señala que si bien puede haber habido similitudes, también hay diferencias, por ejemplo, que María sobrevive a Jesús después de criarlo, pero Maya muere poco después del nacimiento de Buda, como lo hacen todas las madres de Buda en la tradición budista. [6] Thundy no afirma que exista evidencia histórica de que las historias cristianas del nacimiento de Jesús se derivaran de las tradiciones budistas, pero sugiere que "tal vez sea hora de que los eruditos cristianos busquen en la tradición budista las fuentes de la idea". [6]
Eddy y Gregorio A. Boyd afirman que no hay evidencia de una influencia histórica de fuentes externas sobre los autores del Nuevo Testamento , y algunos eruditos argumentan que cualquier influencia histórica de ese tipo sobre el cristianismo es improbable, porque los judíos galileos monoteístas del primer siglo no habrían estado abiertos a lo que habrían visto como historias paganas . [7]