La teología africana es la teología cristiana desde la perspectiva del contexto cultural africano. Debe distinguirse de la teología negra , que se originó en el contexto estadounidense y sudafricano y está más estrechamente alineada con la teología de la liberación . Aunque existen antiguas tradiciones cristianas en el continente africano, durante el período moderno el cristianismo en África estuvo significativamente influenciado por las formas occidentales de cristianismo traídas por la colonización europea . [1]
Muchos de los padres de la iglesia más influyentes fueron africanos nativos. Egipto resultó ser un terreno especialmente fértil para el pensamiento teológico, produciendo teólogos del calibre de Orígenes de Alejandría , cuya influencia en la teología posterior difícilmente puede ser exagerada. A pesar de la condena oficial de algunas de sus ideas, su influencia fue omnipresente en la Antigüedad tardía, la Edad Media, [2] la Reforma y más allá. Clemente de Alejandría , el maestro de Orígenes, fue un prolífico pensador cristiano primitivo. Atanasio de Alejandría lideró la lucha contra el arrianismo y definió la teología trinitaria ortodoxa en sus muchas obras doctrinales. [3] Dídimo de Alejandría , además de ser un voluminoso comentarista bíblico y escritor doctrinal, fue el maestro de luminarias como Gregorio de Nacianceno , Evagrio Póntico , Jerónimo y Rufino. Los escritos de Cirilo de Alejandría sobre la unidad de Cristo definieron los contornos básicos de lo que se convertiría en la cristología ortodoxa en los siglos posteriores. [4] Cartago también produjo varios teólogos eminentes, entre ellos Tertuliano y Cipriano de Cartago . Pero sin duda el mayor teólogo africano de la antigüedad, que de hecho a menudo ha sido visto como el teólogo más importante de la historia de la iglesia cristiana, fue Agustín de Hipona . Los eruditos modernos han reconocido desde hace mucho tiempo que la teología de Agustín determinó el curso de los debates medievales y de la Reforma sobre la gracia y el libre albedrío , además de proporcionar un modelo sofisticado para el pensamiento trinitario (en el De Trinitate ), [5] creando lo que fue en muchos sentidos un nuevo enfoque del género de la autobiografía (en las Confesiones ), [6] y sentando las bases para las eclesiologías occidentales posteriores (en La ciudad de Dios y los escritos antidonatistas ) .
Así, si bien no se puede ignorar la influencia de los colonizadores europeos en la religión africana, las tradiciones indígenas de la teología africana también han ejercido una influencia profunda y definitoria en el cristianismo europeo desde la antigüedad hasta el presente. [7] Toda la tradición medieval de la exégesis bíblica depende sobre todo de Orígenes. Las bibliotecas del Occidente medieval estaban repletas de traducciones de sus escritos exegéticos, y a menudo se le cita por su nombre y con grandes elogios. [8] Sólo Tomás de Aquino lo cita por su nombre más de mil veces. [9] Y, por supuesto, la teología medieval habría sido inconcebible sin Agustín, a quien se cita más que a cualquier otro autor patrístico, y Jerónimo, el eminente estudiante de Dídimo el Ciego y traductor de la Vulgata latina . La influencia de Agustín continuó inalterada desde la Edad Media hasta la modernidad. [10] De hecho, las propias ideologías coloniales a menudo se basaron explícitamente en Agustín. El erudito de Cornell Toni Alimi ha demostrado que la esclavitud formó una parte importante de la ética de Agustín y fue citada directamente por los esclavistas europeos en el período moderno temprano. [11] Por lo tanto, la relación entre las teologías europeas coloniales y las africanas indígenas es mucho más compleja de lo que a veces se piensa.
Además, muchas iglesias africanas que florecieron en la antigüedad han seguido existiendo hasta el presente, con tradiciones teológicas y litúrgicas propias. Después del Concilio de Calcedonia en 451, la Iglesia de Oriente (también conocida como los nestorianos ) y los miafisitas se separaron de los calcedonios . Muchos miafisitas eran coptos (un grupo étnico indígena egipcio) y fundaron la Iglesia Ortodoxa Copta , que perdura hasta el día de hoy, con ricas tradiciones litúrgicas y teológicas. [12] [13]
La teología negra y la teología africana surgieron en diferentes contextos sociales con diferentes objetivos. La teología negra se desarrolló en Estados Unidos y Sudáfrica , donde la principal preocupación era la oposición al racismo y la liberación del apartheid , mientras que la teología africana se desarrolló en el continente en general, donde la principal preocupación era la indigenización del mensaje cristiano. [14]
A mediados del siglo XX, surgió la teología africana como campo teológico. [15] Este movimiento comenzó a protestar contra las interpretaciones coloniales y misioneras negativas de la religión y la cultura en África. Al darse cuenta de que la teología es un fenómeno contextual, los cristianos africanos comenzaron a leer la Biblia utilizando su propia lente cultural, lo que, por supuesto, dio lugar a algunas interpretaciones que no siempre coincidían con la forma en que la teología occidental interpretaba las cosas. Como tal, la teología africana se apoya en las primeras iglesias africanas independientes que se separaron de las iglesias misioneras a fines del siglo XIX o principios del siglo XX. La teología africana se dedica a dar forma al cristianismo a la manera africana, adaptando y utilizando conceptos e ideas africanos. [16]
Teólogos africanos como Charles Nyamiti , Bolaji Idowu , John Mbiti y Kwesi Dickson han realizado un análisis e interpretación de la religión tradicional africana y han señalado su relación con la fe cristiana. Lamin Sanneh y Kwame Bediako han defendido la importancia de la vernacularización de la Biblia y la teología. Kwame Bediako y John Pobee han desarrollado una cristología africana en términos de los antepasados.
Existe también un movimiento de teólogas africanas , organizado en el Círculo de Teólogas Africanas Preocupadas , inaugurado en 1989 [17] por la ghanesa Mercy Amba Oduyoye . En la actualidad se trata de un movimiento de cientos de teólogas de varios países africanos y con diferentes trasfondos religiosos. Las coordinadoras generales del círculo han sido Oduyoye, Musimbi Kanyoro , Isabel Apawo Phiri , la malauí Fulata Moyo , y actualmente Musa Dube . [18]
El uso que hace la teología africana de la cultura y la religión tradicionales es preocupante para algunos cristianos conservadores. Los evangélicos como Byang Kato han argumentado que tal uso da como resultado un sincretismo religioso. [19] Los pentecostales africanos también han visto la cultura tradicional como custodios de la idolatría y el ocultismo. [20] Sin embargo, los evangélicos recientes han comenzado a luchar con la búsqueda del desarrollo de una teología cristiana que tenga en mente el contexto africano. En esta dirección, los evangélicos africanos han tomado la iniciativa de desarrollar un comentario bíblico africano . [21] Aunque este no es un comentario crítico, muestra una búsqueda por parte de los evangélicos africanos de abordar cuestiones tradicionales y contemporáneas en África desde una perspectiva evangélica. En segundo lugar, los evangélicos africanos también han tomado la iniciativa en el desarrollo de la ética cristiana y textos sobre teología sistemática que abordan los diversos problemas que enfrentan la mayoría de los cristianos africanos. Por ejemplo, Samuel Kunhiyop ha abordado la ética cristiana y la teología sistemática desde una perspectiva evangélica africana. [22] De manera similar, Matthew Michael ha abordado la teología sistemática desde el punto de vista de las tradiciones africanas . [23]
Además, se ha considerado que el enfoque en la tradición restringe la teología africana y no le permite responder a la naturaleza cambiante de la cultura, especialmente a la luz del creciente uso de la tecnología digital . [24] [25]
