Pachamama es una diosa venerada por los pueblos indígenas de los Andes . En la mitología inca, es una diosa tipo " Madre Tierra ", [1] y una diosa de la fertilidad que preside la siembra y la cosecha, encarna las montañas y causa terremotos . También es una deidad siempre presente e independiente que tiene su propio poder creativo para sustentar la vida en esta tierra. [1] Sus santuarios son rocas sagradas o los troncos de árboles legendarios, y sus artistas la imaginan como una mujer adulta que lleva cosechas de papas u hojas de coca . [2] Los cuatro principios cosmológicos quechuas - Agua, Tierra, Sol y Luna [2] - afirman que Pachamama es su origen principal. Los sacerdotes le sacrifican ofrendas de llamas , cuy ( conejillos de indias ) y elaboradas prendas en miniatura quemadas. [3] Pachamama es la madre de Inti , el dios del sol, y Mama Killa, la diosa de la luna. Se dice que Mama Killa es la esposa de Inti.
Tras la colonización española de las Américas , convirtieron a las poblaciones nativas de la región al catolicismo romano . Debido al sincretismo religioso , la figura de la Virgen María estuvo asociada a la de la Pachamama para muchos de los indígenas. [4]
A medida que las culturas andinas formaban las naciones modernas, la figura de la Pachamama todavía se consideraba benévola, generosa con sus dones, [5] y un nombre local para la Madre Naturaleza . En el siglo XXI, muchos pueblos indígenas de América del Sur basan sus preocupaciones ambientales en estas antiguas creencias, diciendo que los problemas surgen cuando las personas toman demasiado de la naturaleza porque están tomando demasiado de la Pachamama. [6]
Pachamama ( pacha + mama ) suele traducirse como Madre Tierra. Una traducción más literal sería "Madre del Mundo" (en los idiomas aymara y quechua ). [7] Se puede hacer referencia a la diosa inca de múltiples maneras; la forma principal es Pachamama. Otros nombres para ella son: Mama Pacha, La Pachamama y Madre Tierra.
Pachamama y su hijo-marido, Inti , son adorados como deidades benévolas en la zona conocida como Tawantinsuyu . Tawantinsuyu es el nombre del antiguo Imperio Inca , y la región se extiende a través de las montañas de los Andes en la actual Bolivia , Ecuador , Chile , Perú , Colombia y el norte de Argentina . La gente suele hacer un brindis en honor a la Pachamama antes de las reuniones y festividades. En algunas regiones, la gente realiza un tipo especial de libación conocida como challa a diario. Derraman una pequeña cantidad de chicha en el suelo, para la diosa, y luego beben el resto.
La Pachamama tiene un día especial de adoración llamado Martes de challa . La gente entierra comida, arroja dulces y quema incienso para agradecerle a la Pachamama por sus cosechas. En algunos casos, los celebrantes ayudan a los sacerdotes tradicionales, conocidos como yatiris en aymara, a realizar ritos antiguos para atraer la buena suerte o la buena voluntad de la diosa, como sacrificar conejillos de indias o quemar fetos de llama (aunque esto es poco común hoy en día). El festival coincide con la festividad cristiana del Martes de Carnaval , también celebrado entre los católicos como Carnevale o Mardi Gras .
El ritual central a la Pachamama es la Challa o Pago . Se lleva a cabo durante todo el mes de agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Otras ceremonias se realizan en momentos especiales, como al salir de viaje o al pasar una apacheta Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que estudiaron la cultura andina desde la década de 1970 hasta la de 1990,
"El ritual más importante es el challaco. Challaco es una deformación de las palabras quechuas 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente. [7] En el lenguaje actual de los campesinos de los Andes Centrales del sur, la palabra challar se utiliza en el sentido de "dar de comer y beber a la tierra". [8] El challaco abarca una serie compleja de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche anterior. Se cocina un alimento especial, la tijtincha . La ceremonia culmina en un estanque o arroyo, donde la gente ofrece una serie de tributos a la Pachamama, entre ellos "comida, bebida, hojas de coca y cigarros". [8] [9]
Los rituales en honor a la Pachamama se llevan a cabo durante todo el año, pero son especialmente abundantes en agosto, justo antes de la temporada de siembra. [2] Debido a que agosto es el mes más frío del invierno en los Andes del sur, las personas se sienten más vulnerables a las enfermedades. [2] Por lo tanto, agosto es considerado como un "mes complicado". [2] Durante esta época de travesuras, los andinos creen que deben estar en muy buenos términos con la naturaleza para mantenerse a sí mismos y a sus cultivos y ganado sanos y protegidos. [2] Para hacer esto, las familias realizan rituales de limpieza quemando plantas, madera y otros elementos para asustar a los malos espíritus, que se cree que son más abundantes en esta época. [2] La gente también bebe mate (una bebida caliente sudamericana), que se cree que da buena suerte. [2]
La noche anterior al 1 de agosto, las familias se preparan para honrar a la Pachamama cocinando toda la noche. [2] Luego, el anfitrión de la reunión hace un hoyo en la tierra. [2] Si la tierra sale bien, esto significa que será un buen año; si no, el año no será abundante. [2] Antes de que se permita comer a cualquiera de los invitados, el anfitrión debe darle un plato de comida a la Pachamama. [2] La comida que quedó a un lado se vierte en el suelo y se recita una oración a la Pachamama. [2]
Una de las principales atracciones de la fiesta de la Pachamama es el desfile del domingo. El comité organizador de la fiesta busca a la mujer más anciana de la comunidad y la elige como la "Reina Pachamama del Año". [2] Esta elección se realizó por primera vez en 1949. Las mujeres indígenas, en particular las mujeres mayores, son vistas como encarnaciones de la tradición y como símbolos vivientes de sabiduría, vida, fertilidad y reproducción. La reina Pachamama elegida es escoltada por los gauchos , quienes dan vueltas por la plaza en sus caballos y la saludan durante el desfile del domingo. El desfile del domingo se considera el clímax de la fiesta. [2]
Pachamama también es referida como el espíritu reverendo que guía las ceremonias modernas de ayahuasca en la cultura occidental.
Desde finales del siglo XX, entre los pueblos blancos y mestizos andinos se ha desarrollado una práctica de culto a la Pachamama de estilo New Age . Los creyentes realizan un culto ritual semanal que tiene lugar los domingos e incluye invocaciones a la Pachamama en quechua, aunque puede haber algunas referencias en español. [10] Tienen un templo, que en su interior contiene una gran piedra con un medallón, que simboliza al grupo New Age y sus creencias. Un cuenco de tierra a la derecha de la piedra está ahí para representar a la Pachamama, debido a su condición de Madre Tierra. [10]
Algunas agencias de viajes han recurrido al movimiento de la Nueva Era que está surgiendo en las comunidades andinas (basado en las prácticas rituales quechuas) para instar a los turistas a visitar los sitios incas. A los turistas que visitan sitios como Machu Picchu y Cusco también se les ofrece la oportunidad de participar en ofrendas rituales a la Pachamama. [6] [11]
Muchos rituales relacionados con la Pachamama se practican en conjunción con los del cristianismo , hasta el punto de que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas. [9]
Según el erudito Manuel Marzal, en el Perú actual, el culto a la Pachamama ha asumido, en algunos casos, características cristianas o ha sido reinterpretado dentro de un marco religioso católico. Ritos como la ofrenda a la Pachamama han incorporado "ciertos símbolos y oraciones cristianas" y también han sido "objeto de reinterpretaciones cristianas", tanto implícitas como explícitas. Una de estas reinterpretaciones es que la Pachamama representa la generosidad natural creada por Dios. Para algunos andinos, escribe, "la Pachamama ha perdido su identidad original y se ha transformado en un símbolo de la providencia del único Dios, o [...] una realidad sagrada que alimenta a la humanidad en nombre de Dios". [12]
En la misma línea, el Papa Juan Pablo II, en dos homilías pronunciadas en Perú y Bolivia, identificó el homenaje a la Pachamama como un reconocimiento ancestral de la providencia divina que en cierto sentido prefiguraba una actitud cristiana hacia la creación. El 3 de febrero de 1985, afirmó que “vuestros antepasados, al rendir tributo a la tierra (Mama Pacha), no hacían otra cosa que reconocer la bondad de Dios y su presencia benéfica, que les proveía de alimento a través de la tierra que cultivaban” [13] . El 11 de mayo de 1988, afirmó que Dios “sabe lo que necesitamos del alimento que produce la tierra, esa realidad variada y expresiva que vuestros antepasados llamaron “Pachamama” y que refleja la obra de la divina providencia al ofrecernos sus dones para el bien del hombre” [14] .
Marzal también afirma que para algunos andinos, la Pachamama conserva un "papel intermediario" entre Dios y el hombre dentro de un marco principalmente católico similar al de los santos. [15] Algunos estudiosos etnográficos también han notado una identificación sincrética de la Pachamama con la Virgen María. [16] A veces se sincretiza a la Pachamama como la Virgen de la Candelaria . [17]
En octubre de 2019, se exhibieron obras de arte amazónicas nativas en los jardines del Vaticano y en una iglesia romana, antes del Sínodo de los Obispos para la región Panamazónica . Las esculturas de madera en forma de mujer embarazada fueron etiquetadas erróneamente como "Pachamama" en los medios de comunicación y se usaron como abreviatura para ellas a partir de entonces, a pesar de que no coincidían con la representación tradicional de la Pachamama, y las esculturas se llamaron "Nuestra Señora del Amazonas" en el evento. [18] El Papa Francisco , llamándolas Pachamama , se disculpó cuando fueron robadas y arrojadas al Tíber por asaltantes que las acusaron de idolatría. En su declaración, el Papa aclaró que "no había ninguna intención idólatra" al traer las estatuas al Vaticano. El cardenal Gerhard Müller afirmó que "el gran error fue traer los ídolos a la iglesia, no sacarlos". [19] [20]
La creencia en la Pachamama ocupa un lugar destacado en la narrativa nacional peruana. El expresidente Alejandro Toledo celebró una inauguración simbólica el 28 de julio de 2001 en la cima de Machu Picchu. En la ceremonia, un anciano religioso quechua hizo una ofrenda a la Pachamama. [6] Algunos intelectuales andinos identifican a la Pachamama como un ejemplo de autóctonía .
El ex presidente boliviano Evo Morales invocó el nombre de la Pachamama, además de utilizar un lenguaje y un simbolismo que atraía a la población indígena de Bolivia, en discursos a lo largo de su presidencia. [21] [22]
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