En el budismo , udumbara ( en pali , sánscrito ; literalmente, « flor auspiciosa del cielo » ) se refiere al árbol, la flor y el fruto del Ficus racemosa (sin. Ficus glomerata ). [1] [2] [3] En la literatura budista, este árbol o su fruto pueden tener la connotación de rareza y parasitismo. También se menciona en los textos védicos como fuente de madera para rituales y amuletos.
El nombre uḍumbara también se utiliza para referirse a la flor del loto azul ( Nymphaea caerulea Sav. ).
En algunos textos budistas, las flores del uḍumbara están encerradas dentro de su fruto, como en todos los higos (ver polinización del higo y fruto del higo ). Debido a que la flor está oculta dentro del fruto, se desarrolló una leyenda para explicar la ausencia (y supuesta rareza) de la flor visual: en el budismo, se decía que la flor florecía solo una vez cada 3000 años y, por lo tanto, llegó a simbolizar eventos de ocurrencia rara, como el advenimiento de un rey que hace girar la rueda o un Buda . [1] [4] En el Japón medieval temprano y posiblemente en otros lugares, se cree que esta flor es capaz de salvar las vidas de quienes mueren de enfermedad. [5] Se menciona en el clásico japonés Heian Utsubo Monogatari .
Se pueden encontrar alusiones a este simbolismo en textos como el Uraga Sutta ( Sn 1.1, v. 5) del budismo Theravada [6] y el Sutra del loto del budismo Mahayana , ambos descritos más adelante.
Una monja china informó sobre un reciente avistamiento de esta flor en 2010, y pudo distinguirlas de las que suponía que eran huevos de crisopa porque emitían fragancia de sándalo. [7]
El uḍumbara es uno de los varios árboles conocidos como " higos estranguladores " debido a que a menudo se desarrollan como semillas que caen sobre las ramas de un árbol huésped (por animales que comen la fruta de la higuera) y, a medida que la higuera que crece sobre las ramas, envuelve a su árbol huésped con sus propias raíces y ramas, a veces aplastándolo y reemplazándolo. Basándose en este ciclo de vida, el Mahārukkha Sutta ( SN 46.39) compara los "placeres sensuales" ( kāma ) con estas higueras, haciendo que sus huéspedes humanos se "doblen, tuerzan y partan" ( obhaggavibhaggo vipatito seti ). [8]
Según Bhikkhu Bodhi, los sacrificios védicos utilizaban madera de uḍumbara para muchos propósitos rituales diferentes, como un cucharón y un poste, y también se mencionan amuletos hechos de madera de uḍumbara en los textos védicos. [9]
Se menciona como el nombre del Ficus racemosa en el Atharvaveda , Taittiriya Samhita , Aitareya Brahmana , Shatapatha Brahmana y el Mahabharata . [3] En el texto médico hindú, Sushruta Samhita , uḍumbara es un nombre dado a un tipo de lepra con manchas cobrizas. [3] En otros textos, es una medida que equivale a "dos tolas". [3]
En la literatura Pali , el árbol uḍumbara y sus flores se utilizan de forma concreta (como el árbol bajo el cual un antiguo Buda alcanzó la iluminación), metafóricamente (como representante de una casta) y simbólicamente (evocando la insustancialidad de las cosas y del yo ). [10]
Tanto en el Digha Nikaya [11] como en el Buddhavamsa [12] , el árbol uḍumbara se identifica como el árbol bajo el cual el Buda Koṇāgamana alcanzó la iluminación. [13]
En el Ka ṇṇ akatthala Sutta ( MN 90) del Majjhima Nikaya , el Buda utiliza el árbol uḍumbara en una metáfora para describir cómo el miembro de cualquiera de las cuatro castas es capaz de lograr la misma calidad de "emancipación" o "liberación" espiritual ( vimutti ) que un miembro de otra casta:
[Buda]: "Te digo, gran rey, que no habría diferencia entre ellas [las cuatro castas] en lo que respecta a la liberación de una y la liberación de otra. Supón que un hombre, tomando madera seca de sala, generara un fuego y produjera calor. Y supón que otro hombre, tomando madera seca de saka (¿teca?) ... otro hombre, tomando madera seca de mango ... otro hombre, tomando madera seca de higo [ udumbara ], generara un fuego y produjera calor. Ahora bien, ¿qué piensas, gran rey? Entre esos fuegos generados a partir de diferentes tipos de madera, ¿habría alguna diferencia entre el brillo..., el color..., el resplandor de uno y el resplandor de otro?"
[Rey Pasenadi:] "No, señor."
[Buda]: “De la misma manera, gran rey, en el poder que se enciende con la persistencia y se genera con el esfuerzo, digo que no hay diferencia con respecto a la liberación de uno y la liberación de otro”. [14]
En el Sutta Nipata del Canon Pāli , la higuera uḍumbara se utiliza como metáfora de la insustancialidad última de la existencia (en inglés y en Pali):
Aquel que no encuentra núcleo ni sustancia en ninguno de los reinos del ser,
Como las flores que se buscan en vano en las higueras que no dan ninguna,
así un monje abandona el aquí y el más allá,
tal como una serpiente muda su piel gastada. [15]Yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ
vicīnaṃ pupphamīva udumbaresu,
So bhikkhu jahāti orapāraṃ
urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇaṃ. [16]
En el Visuddhimagga postcanónico (XXI, 56), el árbol uḍumbara se utiliza nuevamente para simbolizar el "vacío de todas las formaciones" ( sabbe sa ṃ khārā suññāti , Vsm XXI, 53):
Así como una caña no tiene núcleo, no tiene núcleo, no tiene núcleo; así como una planta de ricino , un árbol udumbara (higuera), un árbol setavaccha , un árbol palibhaddaka , un trozo de espuma, una burbuja en el agua, un espejismo, un tronco de plátano, un truco de magia, no tiene núcleo, no tiene núcleo, no tiene núcleo, así también la materialidad ... el sentimiento ... la percepción ... las formaciones ... la conciencia ... el ojo ... el envejecimiento y la muerte no tienen núcleo, no tienen núcleo, no tienen núcleo, en lo que respecta a cualquier núcleo de permanencia, o núcleo de perdurabilidad, o núcleo de placer, o núcleo del yo, o en lo que respecta a lo que es permanente, o lo que es duradero, o lo que es eterno, o lo que no está sujeto a cambio. [17]
La flor uḍumbara del árbol Ficus racemosa aparece en los capítulos 2 y 27 del Sutra del loto del siglo III , un importante texto budista Mahayana . La naturaleza simbólica del uḍumbara se utiliza en el Sutra del loto para comparar la aparición única de su floración con la aparición poco común del Buda y su doctrina en el mundo: [1]
Todos los Budas vienen al mundo.
Pero rara vez se encuentran y son difíciles de encontrar;
y cuando aparecen en el mundo,
les resulta difícil hablar del Dharma.
A lo largo de incontables eras, también,
es difícil escuchar este Dharma.
Y aquellos que pueden escuchar este Dharma,
esas personas también son raras,
como la flor de udumbara,
en la que todos se deleitan,
que los dioses y los humanos aprecian,Porque florece sólo una vez cada mucho, mucho tiempo. [18]
Thích Nhất Hạnh sitúa la flor en el contexto de la iluminación:
Ver a una persona plenamente despierta, un Buda, es tan raro que es como ver una flor de udumbara. En el Monasterio de Tu Hieu, en Hué, hay un pergamino que dice: “La flor de udumbara, aunque se haya caído del tallo, sigue siendo fragante”. Así como la fragancia de la flor de udumbara no puede destruirse, nuestra capacidad para la iluminación está siempre presente. El Buda enseñó que todos somos Budas, todos somos flores de udumbara. [19]
La palabra japonesa udonge (優曇華) fue utilizada por Dōgen para referirse a la flor del árbol uḍumbara en el capítulo 68 del Shōbōgenzō ("Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma"). Dōgen sitúa el contexto de la flor udonge en el Sermón de las Flores dado por Gautama Buda en el Pico del Buitre . La flor udonge puede ser un símbolo de la transmisión de mente a mente entre el maestro y el estudiante, en este caso, Gautama Buda y Mahākāśyapa . [20]
El término udonge también se utiliza para referirse a los huevos del insecto crisopa . Los huevos se depositan siguiendo un patrón similar al de una flor, y su forma se utiliza para la adivinación en la adivinación asiática . [21]