La música gospel negra , a menudo llamada música gospel o gospel , es la música tradicional de la diáspora negra en los Estados Unidos. Tiene sus raíces en la conversión de los africanos esclavizados al cristianismo, tanto durante como después de la trata transatlántica de esclavos , comenzando con canciones de trabajo cantadas en los campos y, más tarde, con canciones religiosas cantadas en varios entornos de la iglesia, luego clasificadas como espirituales negros (que dieron forma a gran parte del gospel negro tradicional ).
La música gospel negra se ha preocupado tradicionalmente por la búsqueda de libertad de los afroamericanos. Ha proporcionado "elevación espiritual y comunitaria", primero en los campos y más tarde en la Iglesia negra ; durante la década de 1960 en el Sur, se la describió como la "banda sonora de la lucha por los derechos civiles ", ayudando a crear unidad y fe para el trabajo. [1]
La iteración moderna del género, el gospel contemporáneo , surgió a fines de la década de 1970 como una fusión del género tradicional con los estilos musicales de la época en la música negra secular, lo que resultó en la popularización de toda una nueva generación de artistas y canciones, expandiendo el alcance más amplio del género.
También una forma popular de música comercial , el gospel negro fue revolucionado en la década de 1930 por Thomas Dorsey , el "padre de la música gospel", a quien se le atribuye la composición de más de 1000 canciones gospel, incluidas " Take My Hand, Precious Lord " y " Peace in the Valley ". Dorsey también creó el primer coro gospel y vendió millones de copias de sus grabaciones en todo el país. [2] La Iglesia Bautista Pilgrim en Chicago , la iglesia natal de Dorsey, se encuentra actualmente en desarrollo como el Museo Nacional de Música Gospel.
La música gospel negra tiene sus raíces en la tradición oral negra, es decir, la transmisión de la historia a través de la palabra hablada en lugar de por escrito. En la América colonial, donde a los africanos esclavizados se les impedía recibir educación formal, la comunicación oral y no escrita se convirtió en el método no solo para el patrimonio cultural, sino para prácticamente todas las comunicaciones.
Parte de esta comunicación (incluidas las canciones de trabajo cantadas en los campos) se utilizó para organizarse, incluidos planes de represalia contra sus esclavizadores y de huida. Esto finalmente llevó a la prohibición de los tambores en muchas partes de la América colonial, así como de otros instrumentos relacionados con el patrimonio de África occidental.
Como tal, la mayoría de las iglesias negras dependían de palmas y zapateos como acompañamiento rítmico. Las tradiciones de danza y gritos circulares de África occidental se desarrollaron entre los primeros cristianos negros en el grito , en el que la música gospel de ritmo rápido se acompaña de un baile igualmente rápido (a menudo frenético). (En su forma moderna, esto también se conoce como "pausa de alabanza"). Esto, junto con la repetición y los elementos de " llamada y respuesta " familiares a la música de África occidental, ayudaron a generar un estado extático, similar al trance , y a fortalecer los vínculos comunitarios. Estos elementos también permitieron que los miembros analfabetos tuvieran la oportunidad de participar. [3] [4]
Los espirituales negros (y las tradiciones asociadas a ellos), útiles en los campos y en la iglesia, fueron la forma más temprana del gospel negro. [5] [6] En 1867, un grupo de abolicionistas del Norte publicó un compendio de canciones de esclavos titulado Slaves Songs of the United States . También es la primera colección de este tipo de música afroamericana de cualquier tipo, e incluye una serie de canciones gospel negras tempranas, incluida " Down in the River to Pray " (entonces titulada "The Good Old Way"). [ cita requerida ]
En 1871, se formaron los Fisk Jubilee Singers, un conjunto de gospel negro a capela formado para recaudar fondos para la Universidad Fisk, una HBCU en Nashville.
Una referencia temprana al término "canción gospel" apareció en el cancionero de Philip Bliss de 1874, Gospel Songs. A Choice Collection of Hymns and Tunes , que describe canciones que eran fáciles de entender y más fáciles de cantar que los himnos tradicionales de la iglesia , no muy diferentes de las obras de Watts de un siglo antes. Esta última tradición se utilizó en el contexto de la creciente tradición de las reuniones de avivamiento / campamento , una forma de adoración familiar para los cristianos negros, que a menudo se habían visto obligados a reunirse en grandes espacios al aire libre debido al racismo y otras preocupaciones.
Esta tradición cada vez más interracial acabaría transformándose en el movimiento pentecostal más amplio , que comenzó de forma marcadamente interracial en Los Ángeles y ayudó a que el gospel negro se expandiera por todo el país a través de las fronteras raciales. La hermana Rosetta Tharpe surgiría de la tradición pentecostal negra como la primera artista discográfica destacada de gospel. Arizona Dranes , la primera pianista de gospel grabada, procedía de raíces similares durante este período y ayudó a introducir estilos de ragtime en el género.
Mientras el pentecostalismo crecía en la Costa Oeste y en otros lugares, los cristianos negros del Sur comenzaron a desarrollar un estilo de cuarteto (o cuarteto-ish) de música gospel a capela, lo que ocasionó el surgimiento de grupos como los Fairfield Four , los Dixie Hummingbirds , los Five Blind Boys of Mississippi , los Five Blind Boys of Alabama , The Soul Stirrers , los Swan Silvertones , los Charioteers y el Golden Gate Quartet . Muchos otros músicos de gospel también comenzaron a ganar fama en esta época, como Blind Willie Johnson y Blind Joe Taggart . Estos grupos y artistas, aunque populares en la comunidad negra, en gran medida escaparon a la atención de la América blanca.
Por otra parte, muchos cristianos negros durante este tiempo (especialmente aquellos en el Norte) habían adoptado una forma mucho más suave de culto cristiano que sus predecesores esclavizados, lo que refleja más influencia de Europa que de África.
Thomas Dorsey, un artista secular de larga trayectoria, se pasó al gospel en la década de 1920 y revolucionó el género al fusionarlo con su estilo anterior. Con conocimientos bíblicos de su padre, que era un ministro bautista, y a quien su madre le enseñó a tocar el piano, comenzó a trabajar con músicos de blues cuando la familia se mudó a Atlanta. Se fue al norte, a Chicago, en 1916 y, después de recibir su carné sindical, se convirtió en un artista destacado en la zona y también se unió a la Iglesia Bautista Pilgrim. Abandonó la música secular después de una segunda experiencia de conversión en 1921 en la Convención Bautista Nacional, pero rápidamente regresó al trabajo por razones económicas, actuando con artistas como Ma Rainey.
Abandonó la música secular para siempre después de la muerte repentina de su esposa y su hijo recién nacido. [7]
Después de su transición, comenzó a introducirla en las iglesias negras más europeizadas del norte, pero durante un tiempo no tuvo mucho éxito. Sin embargo, la situación cambió. Se ha dicho que 1930 fue el año en que comenzó la música gospel negra tradicional, ya que la Convención Nacional Bautista respaldó públicamente por primera vez la música en su reunión de 1930. [8]
Dorsey fue responsable del desarrollo de las carreras musicales de muchos artistas afroamericanos, como Mahalia Jackson. [9] En 1942, se fundó el grupo gospel The Sensational Nightingales , al que se unió en 1946 otro cantante gospel , Julius Cheeks . Wilson Pickett y James Brown fueron influenciados por Julius Cheeks. [10]
Después de la Segunda Guerra Mundial , la música gospel se trasladó a los grandes auditorios y los conciertos de música gospel se volvieron bastante elaborados. [9] En 1950, el gospel negro se presentó en el Carnegie Hall cuando Joe Bostic produjo el Festival de Música Religiosa y Gospel Negro. Lo repitió al año siguiente con una lista ampliada de artistas intérpretes y en 1959 se trasladó al Madison Square Garden . [11]
En 1964 se fundó la Gospel Music Association , que a su vez dio origen a los Dove Awards (en 1969) y al Gospel Music Hall of Fame (en 1972). Estos dos últimos grupos comenzaron principalmente para intérpretes de gospel sureños , pero a fines de la década de 1970 comenzaron a incluir artistas de otros subgéneros. [12] También en 1969, James Cleveland fundó el Gospel Music Workshop of America .
Con el continuo aumento de la popularidad de la música como forma de radio, conciertos y entretenimiento en el hogar, surgió el deseo de algunos artistas de gospel de "cruzar" hacia géneros y espacios seculares que les brindarían más exposición y éxito. Esto a menudo vino acompañado de un cambio en el estilo musical, adoptando elementos de la propia música secular.
Esto no estuvo exento de controversia, ya que muchos artistas de este nuevo género de gospel contemporáneo urbano (como The Clark Sisters ) enfrentaron críticas de las iglesias, los abanderados del género tradicional y la esfera cristiana negra en general, ya que su nuevo trabajo a menudo se veía como un compromiso con "el mundo" y su pecaminosidad. Sin embargo, las ventas de sus álbumes hablarían por sí solas.
Este patrón se repetiría en las décadas siguientes, con nuevos artistas como Yolanda Adams y Kirk Franklin haciendo incursiones cada vez más audaces en el mundo secular con sus estilos musicales, enfrentándose a las críticas de muchos dentro de su tradición y, sin embargo, obteniendo un éxito comercial sin precedentes en sus nuevos espacios musicales. La esfera actual de los artistas negros que graban gospel es casi exclusivamente de tendencia contemporánea urbana.
La música gospel se caracteriza por voces dominantes (a menudo con un fuerte uso de la armonía) y letras cristianas. Las formas tradicionales de música gospel a menudo utilizan coros .
La mayoría de las formas utilizan piano u órgano Hammond, panderetas, batería, bajo, teclados y, cada vez más, guitarra eléctrica. En comparación con los himnos, que suelen tener un ritmo más majestuoso, se espera que la canción gospel tenga un estribillo y, a menudo, un ritmo más sincopado. [13]
Christ-Janer dijo que "la música era melodiosa y fácil de entender... armonías rudimentarias... uso del coro... esquemas métricos variados... los ritmos motores eran característicos... El recurso de dejar que las partes más bajas hicieran eco rítmicamente de un motivo anunciado por las sopranos se convirtió en un manierismo". [14]
Patrick y Sydnor enfatizan la idea de que la música gospel es "sentimental", citando a Sankey diciendo: "Antes de cantar debo sentir", y llaman la atención sobre la comparación de la versión original de "I Will Sing the Wondrous Story" de Rowley con la versión de Sankey. [15] Gold dijo: "Esencialmente, las canciones gospel son canciones de testimonio, persuasión, exhortación religiosa o advertencia. Por lo general, se utiliza la técnica del coro o estribillo". [16]
La música gospel tradicional negra , que nació de los espirituales negros, es la forma más conocida y suele escucharse en iglesias negras, iglesias pentecostales y evangélicas no negras y en espacios de entretenimiento en todo el país y el mundo. Tiene su origen en el sureste de los Estados Unidos ("el sur"), donde vivían la mayoría de los estadounidenses negros antes de la Gran Migración . Esta música estuvo muy influenciada por la himnodia de los espirituales y de Watts y, más tarde, por el estilo musical y la visión de Dorsey. Si bien las iglesias negras del norte al principio no recibieron con agrado la música de Dorsey (habiéndose acostumbrado a sus propios sabores más eurocéntricos), después de que las nuevas iglesias de los inmigrantes del sur se volvieran más populares, también lo hicieron la música gospel, los coros gospel y la tendencia general hacia el uso exclusivo de esta música en las iglesias negras. Dorsey, Mahalia Jackson, el Mississippi Mass Choir y el Georgia Mass Choir son solo algunos ejemplos notables.
El gospel urbano contemporáneo, que surgió de la fusión del gospel negro tradicional con los estilos de música negra secular popular en los años 70 y 80, es la forma más común de música gospel grabada en la actualidad. Se basa en gran medida en ritmos e instrumentación comunes en la música secular de la era contemporánea (que a menudo incluye el uso de ritmos electrónicos), al tiempo que incorpora los temas y la herencia del género gospel negro tradicional. Kirk Franklin es el individuo más destacado (y, con diferencia, el que más vende) de este género, mientras que Andrae Crouch, las Clark Sisters y Yolanda Adams también son muy populares y dignas de mención.
El gospel negro británico se refiere a la música gospel de la diáspora africana en el Reino Unido. También se le suele llamar "gospel del Reino Unido". [17] El sonido distintivo está fuertemente influenciado por la cultura callejera del Reino Unido con muchos artistas de las iglesias negras de mayoría africana y caribeña en el Reino Unido. [18] El género ha ganado reconocimiento en varios premios como los premios GEM (Gospel Entertainment Music), [19] los premios MOBO , [20] [21] los premios de música urbana [22] y tiene su propia lista oficial de álbumes cristianos y gospel . [23]