Fin de siècle ( francés: [fɛ̃ də sjɛkl] ) es unfrancésque significa 'fin de siglo', una frase que normalmente abarca tanto el significado de la expresión inglesa similarturn of the centurycomo también hace referencia al cierre de una era y el comienzo de otra. Sin contexto, el término se usa típicamente para referirse al final del siglo XIX. Este período fue ampliamente considerado como un período dedegeneración social, pero al mismo tiempo un período de esperanza para un nuevo comienzo.[1]El "espíritu" de fin de siècle a menudo se refiere a los sellos culturales que se reconocieron como prominentes en las décadas de 1880 y 1890, incluidoel aburrimiento,el cinismo,pesimismoy "una creencia generalizada de que la civilización conduce ala decadencia".[2][3]
El término fin de siècle se aplica comúnmente al arte y a los artistas franceses, ya que los rasgos de la cultura aparecieron por primera vez allí, pero el movimiento afectó a muchos países europeos. [4] [5] El término se vuelve aplicable a los sentimientos y rasgos asociados con la cultura, en lugar de centrarse únicamente en el reconocimiento inicial del movimiento en Francia. Las ideas y preocupaciones desarrolladas por los artistas de fin de siglo proporcionaron el impulso para movimientos como el simbolismo y el modernismo . [6]
Los temas de la cultura política de fin de siglo fueron muy controvertidos y han sido citados como una influencia importante en el fascismo [7] [8] y como generador de la ciencia de la geopolítica , incluida la teoría del Lebensraum . [9] El profesor de geografía histórica de la Universidad de Nottingham, Michael Heffernan, y Thomas Owens, Mackubin, escribieron sobre los orígenes de la geopolítica:
La idea de que este proyecto requiriera un nuevo nombre en 1899 reflejaba una creencia generalizada de que los cambios que se estaban produciendo en el sistema económico y político mundial eran de importancia sísmica.
El «nuevo mundo del siglo XX debe ser comprendido en su totalidad, como un todo global integrado». La tecnología y la comunicación global hicieron que el mundo fuera «más pequeño» y lo convirtieron en un sistema único; la época se caracterizó por las panideas y un «unimundismo» utópico, que iba más allá de las panideas. [10] [11]
Lo que hoy consideramos geopolítica tuvo sus orígenes en la Europa de fin de siglo, en respuesta al cambio tecnológico ... y a la creación de un "sistema político cerrado" a medida que la competencia imperialista europea extinguía las "fronteras" del mundo. [12]
El principal tema político de la época fue el de la rebelión contra el materialismo , el racionalismo , el positivismo , la sociedad burguesa y la democracia liberal . [7] La generación de fin de siglo apoyó el emocionalismo , el irracionalismo , el subjetivismo y el vitalismo , [8] mientras que la mentalidad de la época veía a la civilización como una crisis que requería una solución masiva y total. [7]
Michael Heffernan, en su artículo "Fin de Siècle, Fin du Monde?" (2000), encuentra en el mundo cristiano lo que él llama "el síndrome del fin de siglo". En el año 2000, esto tomó la forma del problema del año 2000. El fin de siglo va acompañado de expectativas futuras :
Los cambios que realmente se están produciendo en estas coyunturas tienden a adquirir capas adicionales (a veces místicas) de significado. Este fue ciertamente el caso en la década de 1890, una década de "despertamiento semiótico" cuando todo, al parecer, era una señal, un presagio de alguna disyuntiva radical futura o una conmoción cataclísmica... La expresión francesa original, que significaba simplemente "fin de siglo", se convirtió en una frase comodín para describir todo, desde los estilos arquitectónicos y artísticos... hasta los debates más amplios, a menudo apasionados, sobre el pasado, el presente y el futuro en vísperas de un nuevo siglo... Muchos escritos de fin de siglo... tendían a suponer que el fin del siglo XIX representaría una discontinuidad histórica fundamental, una ruptura clara con el pasado. [10]
La teoría de la degeneración de BA Morel era una teoría que sostenía que, aunque las sociedades pueden progresar, también pueden permanecer estáticas o incluso retroceder si se ven influenciadas por un entorno defectuoso, como las condiciones nacionales o las influencias culturales externas. [13] Esta degeneración se describía como transmitida de generación en generación, lo que resultaba en imbecilidad y senilidad debido a la influencia hereditaria. La Degeneración de Max Nordau sostenía que los dos rasgos dominantes de los degenerados en una sociedad implican la manía del ego y el misticismo. [13] El primer término se entendía como un grado patológico de ensimismamiento y una atención irrazonable a los propios sentimientos y actividades, como se puede ver en la naturaleza extremadamente descriptiva de los detalles minuciosos; el segundo se refería a la capacidad deteriorada para traducir las percepciones primarias en ideas completamente desarrolladas, que se observa en gran medida en las obras simbolistas . [14] El tratamiento que Nordau hace de estos rasgos como cualidades degenerativas contribuye a la percepción de un mundo que se desintegra a través de las corrupciones del pensamiento finisecular, e influye en el pesimismo creciente en la conciencia filosófica de Europa. [13] Como ciudadanos finiseculares, las actitudes tendían hacia la ciencia en un intento de descifrar el mundo en el que vivían. El enfoque en la psicofisiología, ahora psicología , fue una gran parte de la sociedad finisecular [15] en el sentido de que estudiaba un tema que no podía representarse a través del Romanticismo , sino que se basaba en rasgos exhibidos para sugerir cómo funciona la mente, al igual que el simbolismo. El concepto de genio regresó a la conciencia popular en este período a través del trabajo de Max Nordau con la degeneración, lo que impulsó el estudio de los artistas supuestamente afectados por la degeneración social y lo que separa la imbecilidad del genio. Se determinó que el genio y el imbécil tenían rasgos de carácter en gran medida similares, incluidos les delires des grandeurs y la folie du doute . [13] La primera, que significa delirios de grandeza, comienza con un sentido desproporcionado de importancia en las propias actividades y resulta en una sensación de alienación, [16] como Nordau describe en Baudelaire, así como la segunda característica de la locura de la duda, que implica una intensa indecisión y una preocupación extrema por los detalles minuciosos. [13] La diferencia entre el genio degenerado y el loco degenerado se convierte en el amplio conocimiento que posee el genio en unas pocas áreas emparejado con una creencia en la propia superioridad como resultado. Juntos, estos rasgos psicológicos prestan a la originalidad, la excentricidad y una sensación de alienación, todos síntomas de le mal du siècle.(el mal del siglo) que impactó a la juventud francesa a principios del siglo XIX hasta expandirse y eventualmente influir en el resto de Europa a medida que se acercaba el cambio de siglo. [16] [17]
El espacio ideológico de Inglaterra se vio afectado por las olas filosóficas de pesimismo que arrasaron Europa, comenzando con la obra del filósofo Arthur Schopenhauer de antes de 1860 y gradualmente influyendo en artistas a nivel internacional. [17] RH Goodale identificó 235 ensayos de autores británicos y estadounidenses sobre el pesimismo, que van desde 1871 hasta 1900, mostrando la prominencia del pesimismo en conjunción con la ideología inglesa. [17] Además, las referencias de Oscar Wilde al pesimismo en sus obras demuestran la relevancia de la ideología en los ingleses. En Un marido ideal , el protagonista de Wilde le pregunta a otro personaje si "en el fondo, [ella es] optimista o pesimista . Esas parecen ser las únicas dos religiones de moda que nos quedan hoy en día". [17] La reflexión de Wilde sobre la filosofía personal como más significativa culturalmente que la religión da credibilidad a la teoría de la degeneración, tal como se aplica a la influencia de Baudelaire en otras naciones. [13] Sin embargo, el romanticismo optimista que se popularizó a principios de siglo también habría afectado al cambiante panorama ideológico. El pesimismo, que se puso de moda, aparece nuevamente en La importancia de llamarse Ernesto, de Wilde , escrita ese mismo año:
Algernon : Espero que mañana sea un buen día, Lane.
Lane : Nunca lo es, señor.
Algernon : Lane, eres un perfecto pesimista.
Lane : Hago todo lo posible por dar satisfacción, señor.
Lane es filosóficamente actual a partir de 1895, frenando el optimismo de su amo sobre el clima al recordarle a Algernon cómo funciona típicamente el mundo. Su pesimismo le da satisfacción a Algernon; el sirviente perfecto de un caballero es aquel que es filosóficamente consciente. [17] La obra de Charles Baudelaire demuestra algo del pesimismo esperado de la época, y su trabajo con la modernidad ejemplificó la decadencia y la descomposición con las que se asocia el arte francés de fin de siglo, mientras que su trabajo con el simbolismo promovió el misticismo que Nordau asoció con los artistas de fin de siglo. Las traducciones pioneras de Baudelaire de los versos de Edgar Allan Poe respaldan el papel estético de la traducción en la cultura de fin de siglo, [18] mientras que sus propias obras influyeron en los artistas franceses e ingleses a través del uso de la modernidad y el simbolismo. Baudelaire, Rimbaud y sus contemporáneos se hicieron conocidos como decadentes franceses, un grupo que influyó en su contraparte inglesa, los estetas como Oscar Wilde. Ambos grupos creían que el propósito del arte era evocar una respuesta emocional y demostrar la belleza inherente a lo antinatural, en lugar de intentar enseñar a su audiencia un sentido infalible de moralidad. [19]
En el fin de siglo victoriano, los temas de la degeneración y la ansiedad se expresan no sólo a través del paisaje físico que proporcionaba un telón de fondo para la literatura gótica, sino también a través del propio cuerpo humano. Obras como El extraño caso del doctor Jekyll y el señor Hyde (1886) de Robert Louis Stevenson, El retrato de Dorian Gray (1891) de Oscar Wilde , El gran dios Pan (1894) de Arthur Machen , La máquina del tiempo (1895) de HG Wells , Drácula (1897) de Bram Stoker y El escarabajo (1897) de Richard Marsh exploran temas de cambio, desarrollo, evolución, mutación, corrupción y decadencia en relación con el cuerpo y la mente humanos. Estas convenciones literarias fueron un reflejo directo de muchas teorías y avances evolutivos, científicos, sociales y médicos que surgieron hacia finales del siglo XIX. [20] [21]
Las obras de los decadentes y los estetas contienen las características típicas del arte de fin de siglo. En The Eighteen Nineties, de Holbrook Jackson , se describen las características de la decadencia inglesa, que son: perversidad, artificialidad, egoísmo y curiosidad. [14] El primer rasgo es la preocupación por lo perverso, lo sucio y lo antinatural. [13] El romanticismo alentaba al público a ver los rasgos físicos como indicadores del yo interior, mientras que los artistas de fin de siglo aceptaban la belleza como la base de la vida y, por lo tanto, valoraban aquello que no era convencionalmente bello. [14]
Esta creencia en la belleza de lo abyecto conduce a la obsesión por el artificio y el simbolismo, ya que los artistas rechazaron las ideas inefables de belleza en favor de lo abstracto. [14] A través del simbolismo, los estetas podían evocar sentimientos e ideas en su audiencia sin depender de una comprensión general infalible del mundo. [16]
El tercer rasgo de la cultura es el egoísmo , un término similar al de "egomanía", que significa una atención desproporcionada puesta en los propios esfuerzos. Esto puede resultar en un tipo de alienación y angustia, como en el caso de Baudelaire, y demuestra cómo los artistas estéticos eligieron los paisajes urbanos en lugar del campo como resultado de su aversión a lo natural. [13]
Finalmente, la curiosidad se identifica a través del diabolismo y la exploración de lo malo o inmoral, centrándose en lo morboso y macabro, pero sin imponer ninguna lección moral a la audiencia. [14] [19]
