Aliʻi

Nobles hereditarios del antiguo Hawái

Los aliʻi eran la nobleza tradicional de las islas hawaianas . Formaban parte de una línea hereditaria de gobernantes, los noho aliʻi .

Los cognados de la palabra aliʻi tienen un significado similar en otras lenguas polinesias; en maorí se pronuncia " ariki " y en tahitiano ari'i .

Fondo

En la antigua sociedad hawaiana , los aliʻi eran nobles hereditarios (una clase social o casta ). ^{[1] [2]} Los aliʻi estaban formados por los jefes superiores e inferiores de los distintos niveles de las islas. ^{[3] [4]} Los noho aliʻi eran los jefes gobernantes . ^[5] Se creía que los aliʻi descendían de las deidades. ^[6]

Había once clases de aliʻi , tanto de hombres como de mujeres. Entre ellas se encontraban los kahuna (sacerdotisas y sacerdotes, expertos, artesanos y fabricantes de canoas) como parte de cuatro profesiones practicadas por la nobleza. ^[7] Cada isla tenía su propio aliʻi nui, que gobernaba sus sistemas individuales. ^[8] Los aliʻi siguieron desempeñando un papel en el gobierno de las islas hawaianas hasta 1893, cuando la reina Liliʻuokalani fue derrocada por un golpe de estado respaldado por el gobierno de los Estados Unidos .

Los aliʻi nui eran jefes gobernantes (en hawaiano , nui significa grandioso, grande o supremo. ^[9] ). El título nui podía transmitirse por derecho de nacimiento.

Designaciones sociales de noho aliʻi (línea gobernante)

Los historiadores David Malo , Samuel M. Kamakau ^[10] y Abraham Fornander escribieron extensamente sobre las diferentes líneas aliʻi y su importancia para la historia hawaiana. Las distinciones entre los rangos y las líneas aliʻi provienen de sus escritos. ^[11]

• Los aliʻi nui eran jefes supremos de una isla y no había otros por encima de ellos (durante el período del Reino este título llegaría a significar "Gobernador"). Las cuatro islas hawaianas más grandes ( Hawái propiamente dicha , Maui , Kauaʻi y Oʻahu ) solían estar gobernadas cada una por su propio aliʻi nui. Molokaʻi también tenía una línea de gobernantes insulares, pero más tarde estuvo sujeta al poder superior de las cercanas Maui y Oʻahu durante los siglos XVII y XVIII. Mōʻī era un título especial para el jefe más alto de la isla de Maui. Más tarde, el título se utilizó para todos los gobernantes de las islas hawaianas y los monarcas hawaianos .
• Los Aliʻi nui kapu eran gobernantes sagrados con tabúes especiales.
• Los Aliʻi Nīʻaupiʻo eran un grupo de jefes considerados los más altos en cuanto a descendencia y poder. Los jefes Nīʻaupiʻo pueden ser de las uniones Piʻo o Naha. ^[12]
• Los Aliʻi Piʻo eran un rango de jefes que eran producto de uniones entre hermanos de sangre pura . ^{[12] [13] Los jefes} Piʻo famososfueron los gemelos reales, Kameʻeiamoku y Kamanawa .
• Los Aliʻi Naha eran un grupo de jefes que eran producto de uniones de hermanos mestizos o de uniones de tío y sobrina o de padre e hija. La definición exacta es objeto de controversia entre Malo, Kamakau y Fornander. ^{[12] [14]} Los jefes de este grupo tradicionalmente poseían el kapu noho (kapu sentado). ^[13] Entre los jefes Naha famosos se encuentra Keōpūolani .
• Los aliʻi wohi eran un grupo de jefes que eran fruto del matrimonio entre parientes cercanos que no eran hermanos; un jefe wohi famoso fue Kamehameha I. Estos jefes poseían el kapu wohi , lo que los eximía del kapu moe (prohibición de postración). ^[15]
• Los papas eran jefes nacidos de madres de rango nīʻaupiʻo, piʻo o naha con un jefe masculino de rango inferior. ^[13]
• Los lōkea eran jefes nacidos de un padre de alto rango y de una madre que era pariente suya a través de hermanos menores. ^[13]
• Los lāʻau aliʻi eran jefes nacidos de padres hijos de altos jefes a través de uniones secundarias. ^[13]
• Los kaukaualiʻi eran jefes menores que servían a los aliʻi nui. ^[16] Es un término relativo y no un nivel fijo de nobleza aliʻi. La expresión es elástica en términos de cómo se usa. En general, significa un pariente que nace de un padre de menor rango. ^{[12] [17]} Los hijos de un hijo kaukaualiʻi, si nacen de una madre aliʻi de menor rango, descenderán a un rango inferior. Finalmente, la línea desciende, lo que lleva a makaʻāinana (plebeyo). ^[18] Los kaukaualiʻi obtienen rango a través del matrimonio con aliʻi de mayor rango.
• Los Aliʻi noanoa eran jefes nacidos de un alto jefe y una plebeya. ^[13]

Una línea kaukaualiʻi descendió de Moana Kāne , hijo de Keākealanikāne , y se convirtió en aliʻi secundario de los gobernantes Kamehameha del reino y fue responsable de varias hana lawelawe (tareas de servicio). Los miembros de esta línea se casaron con miembros de los Kamehameha, incluidos Charles Kanaʻina y Kekūanaōʻa . ^[16] Algunos llevaban Kāhili , estandartes reales hechos de plumas , y eran asistentes de los aliʻi de mayor rango . ^[16] Durante la monarquía, algunos de estos jefes fueron elevados a puestos dentro de los principales órganos políticos de la legislatura hawaiana y el Consejo Privado del rey. Todos los monarcas hawaianos posteriores a Kamehameha III fueron hijos de padres kaukaualiʻi que se casaron con esposas de mayor rango. ^{[19] [20]}

Véase también

• Jefes gobernantes de Hawái
• El antiguo Hawái
• Reino de Hawái
• Aliʻi nui de Hawái
• Aliʻi nui de Maui
• Aliʻi nui de Oʻahu
• Aliʻi nui de Kauaʻi
• Lista de monarcas de Tonga
• Lista de los monarcas de Tahití
• Lista de monarcas de Huahine
• Lista de monarcas de Mangareva

Referencias

1. Mary Kawena Pukui; Samuel H. Elbert (1 de enero de 1986). Diccionario hawaiano: hawaiano-inglés, inglés-hawaiano. University of Hawaii Press. pág. 20. ISBN 978-0-8248-0703-0.
2. Mary Kawena Pukui ; Samuel Hoyt Elbert (2003). "búsqueda de aliʻi". en Diccionario hawaiano . Ulukau, la Biblioteca Electrónica Hawaiana, University of Hawaii Press . Consultado el 19 de septiembre de 2010 .
3. Sharon Henderson Callahan (20 de mayo de 2013). Liderazgo religioso: un manual de referencia. SAGE Publications. pág. 252. ISBN 978-1-4522-7612-0.
4. "Ali'i". Wehewehe . Ulukau . Consultado el 21 de febrero de 2022 .
5. Juri Mykkänen (enero de 2003). Inventar la política: una nueva antropología política del reino hawaiano. University of Hawaii Press. pág. 172. ISBN 978-0-8248-1486-1.
6. John F. McDermott; Wen-Shing Tseng; Thomas W. Maretzki (1 de enero de 1980). Gente y cultura de Hawái: un perfil psicocultural . University of Hawaii Press. pág. 8. ISBN 978-0-8248-0706-1.
7. Stephen Dando-Collins (1 de abril de 2014). La conquista de Hawái: cómo trece hombres de negocios de Honolulu derrocaron a la reina de Hawái en 1893 con un engaño. Open Road Media. pág. 9. ISBN 978-1-4976-1429-1.
8. Barbara A. West (1 de enero de 2009). Enciclopedia de los pueblos de Asia y Oceanía. Infobase Publishing. pág. 270. ISBN 978-1-4381-1913-7.
9. Mary Kawena Pukui ; Samuel Hoyt Elbert (2003). "búsqueda de nui". en Diccionario hawaiano . Ulukau, Biblioteca electrónica hawaiana, University of Hawaii Press . Consultado el 19 de septiembre de 2010 .
10. Kamakau 1992, pág. iii.
11. Valeri 2009, págs. 211–244.
12. Fornander 1920, págs. 307–311.
13. Kirch 2010, pág. 36.
14. Valeri 2009, págs. 227–230.
15. Valeri 2009, págs. 230–236.
16. Young 1998, pág. 58.
17. Malo 1903, pág. 82.
18. Kauanui 2008, pág. 44.
19. Joven 1998, pág. 112.
20. Osorio 2002, págs.80, 11, 147.

Lectura adicional

• Fornander, Abraham (1920). Thrum, Thomas G. (ed.). Colección Fornander de antigüedades y folclore hawaianos. Memorias del Museo Bernice Pauahi Bishop de Etnología e Historia Natural de Polinesia. Vol. 6. Honolulu: Bishop Museum Press. OCLC  3354092.
• Hommon, Robert J. (2013). El antiguo Estado hawaiano: orígenes de una sociedad política. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-991612-2.
• Kamakau, Samuel (1992) [1961]. Jefes gobernantes de Hawái (edición revisada). Honolulu: Prensa de las escuelas de Kamehameha . ISBN 0-87336-014-1.
• Kamakau, Samuel (1993). Cuentos y tradiciones de la gente de antaño: Na Moʻolelo a ka Poʻe Kahiko . Honolulu: Prensa del Museo Bishop.
• Kirch, Patrick Vinton (2010). Cómo los jefes se convirtieron en reyes: la realeza divina y el surgimiento de los estados arcaicos en el antiguo Hawái. Berkeley/Los Ángeles: University of California Press. ISBN 978-0-520-94784-9.
• Kauanui, J. Kēhaulani (2008). Sangre hawaiana: colonialismo y políticas de soberanía e indigenidad. Durham, Carolina del Norte: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-9149-4.OCLC 308649636  .
• Linnekin, Jocelyn (1990). Reinas sagradas y mujeres con importancia: rango, género y colonialismo en las islas hawaianas. Ann Arbor, MI: University of Michigan Press. ISBN 0-472-06423-1.
• Malo, Davida (1903). Antigüedades hawaianas: (Moolelo Hawaii). Traducido por Nathaniel Bright Emerson. Honolulu: Hawaiian Gazette Co., Ltd. OCLC  317073334.
• Osorio, Jon Kamakawiwo'ole (2002). Desmembrando a Lāhui: una historia de la nación hawaiana hasta 1887. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2549-2.
• Stokes, John FG (1932). "El rey hawaiano". Documentos de la Sociedad Histórica Hawaiana (19). Honolulu: Sociedad Histórica Hawaiana: 1–28. hdl :10524/975.
• Tuimalealiifano, Morgan (2006). O Tama a ʻāiga: la política de sucesión a los títulos supremos de Samoa. Suva: Universidad del Pacífico Sur. ISBN 9789820203778.
• Valeri, Valerio (2009). "Matrimonio, rango y política en Hawái". En Río, Knut Mikjel; Smedal, Olaf H. (eds.). Jerarquía: persistencia y transformación en las formaciones sociales. Berghahn Books. págs. 211–244. ISBN 978-1-84545-493-7.
• Young, Kanalu G. Terry (1998). Repensando el pasado nativo hawaiano. Nueva York: Garland Publishing, Inc. ISBN 978-0-8153-3120-9.OCLC 0815331207  .