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Monarcas de las islas hawaianas

Los gobernantes originales de las islas hawaianas ( noho aliʻi o ko Hawaiʻi Pae ʻAina ) eran una línea de nativos hawaianos que eran monarcas independientes de varias subdivisiones de la tierra y las islas de Hawaii . Su genealogía se remonta a Hānalaʻanui y otros. [1] El sistema de castas de la antigua sociedad hawaiana se estableció alrededor del año 1200 d.C. y separaba al pueblo en 4 rangos distintos que estaban todos por debajo del gobernante supremo ( ali'i nui ) de la isla. Los ali'i nui distribuirían la tierra a los jefes de menor rango que administrarían la tierra y recaudarían ofrendas e impuestos. Los ali'i nui también serían, en última instancia, responsables del sagrado kapu, un sistema de reglas diseñado para controlar el orden social. Los noho ali'i eran conocidos por sus vestimentas de batalla de colores brillantes y de construcción intrincada de capas de plumas y cascos llamados mahiole (casco) y ʻahu ʻula (capa o capa).

Historia

La historia de los antiguos polinesios se transmitió a través de cánticos genealógicos orales que se recitaban tanto en funciones formales como familiares. La genealogía de los altos jefes se remonta al período que se cree estaba habitado por dioses. Los pua ali'i eran considerados dioses vivientes. [2] En algún momento antes del año 600, los primeros polinesios comenzaron a colonizar las islas. Alrededor del año 1000, los asentamientos fundados a lo largo de los perímetros de las islas comenzaban a cultivar sus propios alimentos en jardines, y hacia el año 1500 comenzarían a extenderse hacia el interior de las islas y la religión comenzó a tener más énfasis. [3]

Se dice que un sacerdote tahitiano llamado Pā'ao trajo un nuevo orden a las islas alrededor del año 1200. El nuevo orden incluía nuevas leyes y una nueva estructura social para las islas que separaba a la gente en clases. El Ali'i Nui era el rey, con su 'aha kuhina justo debajo de él. Los ali'i eran los nobles reales con los kahuna (sacerdotes) debajo de ellos, los maka'āinana (plebeyos) a continuación y los kauā como la casta social más baja. [4]

División de tierras

La tierra se dividió en estricto cumplimiento de los deseos de los Ali'i Nui . La mokupuni (isla) se dividió en varios distritos ʻāpana con límites que iban desde el pico más alto de la montaña hasta la playa y aproximadamente una milla mar adentro. Cada distrito estaba gobernado por un Aliʻi ʻAikapana designado por el jefe gobernante ( Alii 'Aimoku ). Los 'apana se dividieron en ahupua'au , llamados así por el altar fronterizo donde se recaudaban los impuestos locales durante el Makahiki . Un ahupua'au estaba gobernado por un Alii 'Ai Ahupua'a y administrado por un jefe llamado Konohiki . [5]

Además, cada ahupua'a estaba dividida en porciones de tierra más pequeñas ( 'Ili Ahupua'a ), cada una gobernada por un Alii 'Ai 'Iliahupua'a . Estas eran las divisiones de tierras que pertenecían a los plebeyos ( maka'ainana ). Aunque los jefes eran los propietarios formales, los plebeyos eran sus inquilinos y se les daba el uso de la tierra.

Deberes y responsabilidades

Los ali'i nui eran responsables de asegurarse de que la gente observara un estricto kapu (un código de conducta relacionado con los tabúes). El sistema tenía reglas sobre muchos aspectos del orden social hawaiano, los derechos de pesca e incluso dónde podían comer las mujeres. Después de la muerte de Kamehameha I, el sistema fue abolido y también se abandonó la religión hawaiana . [6]

'ahu 'ula y mahiole emplumados del jefe gobernante hawaiano en el Museo Bishop Oahu, Hawaii.

Regalia y privilegio

Los ali'i tenían una serie de artículos, fichas y otras insignias específicas que los identificaban como divinos, poderosos, de alto rango y ricos según los antiguos estándares hawaianos. Muchos de estos artículos eran símbolos de estatus por su rareza, alto valor o magnificencia. [7] Las insignias también fueron diseñadas para emular a la realeza europea después de que se estableciera contacto con el extranjero de forma regular. [8]

El mahiole (casco) y el ʻAhu ʻula (manto o capa) eran derechos exclusivos de los jefes de mayor rango. [9] Fueron creados utilizando intrincados diseños de plumas para representar la divinidad de los jefes, así como su poder. [10] Un solo ʻahu ʻula necesitaba miles de pájaros para abastecerse de plumas. [11] Las insignias se usaban sólo durante la batalla o actos ceremoniales. [12] [13]

En su contacto con las islas, el capitán James Cook recibió varios ʻahu ʻula y un mahiole como obsequio de Kalaniʻōpuʻu . [14]

El Niho Palaoa es un diente de marfil de cachalote tallado para uso de los jefes gobernantes. Se usaría suspendido de cabello humano finamente enrollado y, cuando se usa, se llama lei niho palaoa . [15]

El estandarte real de los ali'i era el kāhili , símbolo de los jefes gobernantes. [16] [17] Era un tallo de plumas atadas que llevaban los asistentes. [18]

Referencias

  1. ^ Samuel Manaiakalani Kamakau (1992). Jefes gobernantes de Hawái (PDF) . Prensa de las escuelas de Kamehameha. pag. 1.ISBN​ 978-0-87336-015-9.
  2. ^ Frederick B. Wichman (1 de enero de 2003). N_ Pua Aliì O Kauaì: Jefes gobernantes de Kauaì. Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. IX. ISBN 978-0-8248-2638-3.
  3. ^ "Al principio". Hawaiihistory.org . Info Grafik Inc. Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2014 . Consultado el 20 de diciembre de 2014 .
  4. ^ "Heiau y Kapu". hawaiianencyclopedia.com . Publicaciones mutuas . Consultado el 20 de diciembre de 2014 .
  5. ^ e. Craighill Handy (15 de diciembre de 1989). Antigua civilización hawaiana: una serie de conferencias impartidas en LAS ESCUELAS KAMEHAMEHA. Publicación de Tuttle. pag. 71.ISBN 978-1-4629-0438-9.
  6. ^ Thomas Kemper Enganche (1992). Islas en transición: el pasado, el presente y el futuro de la economía de Hawái. Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 22.ISBN 978-0-8248-1498-4.
  7. ^ Davida Malo (1903). Antigüedades hawaianas: (Moolelo Hawaii). Islas hawaianas. págs. 106-111.
  8. ^ Emiko Ohnuki-Tierney (1990). Cultura a través del tiempo: enfoques antropológicos . Prensa de la Universidad de Stanford. pag. 41.ISBN 978-0-8047-1791-5.
  9. ^ Esperanza B. Werness (2006). Enciclopedia Continuum del simbolismo animal en el arte mundial. A&C Negro. pag. 174.ISBN 978-0-8264-1913-2.
  10. ^ Roy Alameida (1 de enero de 1997). Historias del viejo Hawaii . Prensa Bess. pag. 74.ISBN 978-1-57306-064-6.
  11. ^ Fred Kleiner (1 de enero de 2010). El arte de Gardner a través de los tiempos: una historia global, edición mejorada. Aprendizaje Cengage. pag. 884.ISBN 978-1-111-78773-8.
  12. ^ William Young (18 de junio de 2014). La fascinación de las aves: del albatros al pechiamarillo. Corporación de mensajería. pag. 152.ISBN 978-0-486-49278-0.
  13. ^ Elizabeth M. Brumfiel; Timothy K. Earle (1 de enero de 1987). Especialización, intercambio y sociedades complejas. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 69.ISBN 978-0-521-32118-1.
  14. ^ Timothy K. Earle (1997). Cómo llegan los jefes al poder: la economía política en la prehistoria. Prensa de la Universidad de Stanford. pag. 174.ISBN 978-0-8047-2856-0.
  15. ^ Ida Ely Rubin (1982). La colección Guennol. Museo Metropolitano de Arte. pag. 218.ISBN 978-0-87099-275-9.
  16. ^ Christine Skwiot (29 de noviembre de 2012). Los propósitos del paraíso: el turismo y el imperio de Estados Unidos en Cuba y Hawai'i. Prensa de la Universidad de Pensilvania. pag. 105.ISBN 978-0-8122-2228-9.
  17. ^ Jeff Muoz (1 de octubre de 2012). Islas de refugio: aventuras con un Kahuna vivo. BalboaPrensa. pag. 261.ISBN 978-1-4525-5215-6.
  18. ^ Frederick B. Wichman (enero de 1998). Kaua_i: topónimos antiguos y sus historias. Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 102.ISBN 978-0-8248-1943-9.

enlaces externos