Waidan , traducido como 'alquimia externa' o 'elixir externo', es la rama temprana dela alquimia chinaque se centra en la composición deelixires de inmortalidadcalentando minerales, metales y otras sustancias naturales en uncrisolcon lacre . La rama posterior del neidan esotérico 'alquimia interna', que tomó prestadas doctrinas y vocabulario del waidan exotérico , se basa en la producción alegórica de elixires dentro delendocrinou hormonal del cuerpo del practicante,[1]a través dela meditación taoísta,la dietay las prácticas fisiológicas. La práctica de la alquimia externa waidan se originó a principios de ladinastía Han(206 a. C.-220 d. C.), creció en popularidad hasta ladinastía Tang(618-907), cuando comenzó el neidan y varios emperadores murieron porenvenenamiento con elixires alquímicos, y disminuyó gradualmente hasta ladinastía Ming(1368-1644).
El compuesto chino wàidān combina la palabra común wài 外'afuera; exterior; externo' con dān 丹'cinabrio; bermellón; elixir; alquimia'. El antónimo de wài es nèi 內, que significa 'dentro; interior; interno', y el término wàidān 外丹'elixir/alquimia externa' fue acuñado en conexión con el término complementario nèidān 'elixir/alquimia interna'.
El sinólogo y experto en alquimia china Fabrizio Pregadio enumera cuatro significados generalmente aceptados de dan : "El color cinabrio, escarlata o escarlata claro", "El mineral cinabrio, definido como 'una piedra roja formada por la combinación de mercurio y azufre'", "Sinceridad (que corresponde a danxin 丹心)", y "Una esencia obtenida por el refinamiento de una sustancia medicinal; una sustancia medicinal refinada, la llamada medicina de los buscadores de la inmortalidad para evitar el envejecimiento y la muerte; un término que se usa a menudo para asuntos relacionados con lo inmortal". Pregadio concluye que el campo semántico de la palabra dan evoluciona a partir de un significado raíz de "esencia", y sus connotaciones incluyen "la realidad, el principio o la naturaleza verdadera de una entidad o su parte esencial, y por extensión, las nociones afines de unidad, autenticidad, sinceridad, falta de artificio, simplicidad y concentración". [2]
La fecha del uso más antiguo del término waidan no está clara. Aparece en el Daode zhenjing guangshengyi道德真經廣聖義(Explicaciones que amplían los sabios [Comentarios] sobre el Daodejing ) de Du Guangting de 901 , que se cita en el Taiping guangji de 978. El Taixuan langranzi jindao shi太玄朗然子進道詩(Poemas del maestro Taixuan Langran sobre el avance en el Dao) de Liu Xiyue de 988 contiene la mención más antigua de los términos neidan y waidan . [3]
Jindan zhi dao 金丹之道(Camino del Elixir Dorado) era un nombre clásico para la alquimia waidan , y wàidān shù 外丹術(con術'arte; habilidad; técnica; método') es eltérmino chino estándar moderno .
Joseph Needham , el eminente historiador de la ciencia y la tecnología , dividió la alquimia china en la "edad de oro" (400-800) desde el final de la dinastía Jin hasta finales de la dinastía Tang y la "edad de plata" (800-1300) desde finales de la dinastía Tang hasta el final de la dinastía Song . [4] Además, Fabrizio Pregadio utiliza "edad de oro" en referencia específica al período Tang. [5]
La literatura alquímica china existente comprende alrededor de 100 fuentes preservadas en el Canon Taoísta . Estos textos muestran que, si bien el waidan temprano se ocupaba principalmente de la realización de ceremonias y otras acciones rituales dirigidas a dioses y demonios, alrededor del siglo VI o VII se produjo un cambio hacia la tradición posterior que utilizaba el simbolismo alquímico para representar los orígenes y el funcionamiento del cosmos, lo que jugó un papel crucial en el desarrollo del neidan . [6]
Se sabe poco sobre los orígenes de la alquimia en China. El historiador y sinólogo Nathan Sivin da una cronología aproximada: la creencia china en la posibilidad de la inmortalidad física comenzó alrededor del siglo VIII a. C., la aceptación de que la inmortalidad se podía alcanzar tomando drogas a base de hierbas comenzó en el siglo IV a. C., pero la fecha incierta en la que se planteó la idea de que las drogas de la inmortalidad podían fabricarse a través de la alquimia en lugar de encontrarse en la naturaleza no fue posterior al siglo II a. C. [7] A pesar de una tradición posterior de que Zou Yan (c. 305-240 a. C.), fundador de la Escuela del Yin Yang , fue un alquimista temprano, su biografía no menciona la alquimia y no se le atribuye ningún texto waidan . [8]
El sinólogo Homer H. Dubs propuso que la primera alusión histórica a la alquimia china se remonta al año 144 a. C., pero otros estudiosos tienen dudas al respecto. El edicto contra la acuñación de monedas del emperador Jing de Han del año 144 a. C. "estableció un estatuto (que fijaba) la ejecución pública por acuñar (privadamente) dinero en efectivo o falsificar oro", lo que, según Dubs, también ilegalizó la alquimia. [9] Sin embargo, el decreto imperial de Jing no prohibía la fabricación de elixires alquímicos, sino más bien la acuñación privada de dinero; el comentario de Ying Shao (140-206 d. C.) explica cómo derogó el edicto del año 175 a. C. del anterior emperador Wen que permitía a la gente acuñar monedas sin autorización. [10]
La primera mención históricamente fiable de la alquimia en China se refiere a Li Shaojun , un fangshi "maestro de métodos", que sugirió alrededor de 133 a. C. que el emperador Wu de Han (r. 141-87) debería prepararse para los rituales de estado feng 封y shan 禪al Cielo y la Tierra realizando un método alquímico de transmutación de cinabrio en oro. [6] Según el Shiji de c. 94 a. C. ,
Li Shaojun le dijo al Emperador: "Haciendo ofrendas a la estufa ( zao ), uno puede invocar a los seres sobrenaturales ( wu ). Si uno los invoca, el cinabrio puede transmutarse en oro. Cuando el oro ha sido producido y convertido en vasos para comer y beber, uno puede prolongar su vida. Si la vida de uno se prolonga, uno podrá encontrarse con los inmortales de la Isla Penglai en medio del mar. Cuando uno los ha visto y ha realizado las ceremonias feng y shan , uno nunca morirá. El Emperador Amarillo hizo exactamente eso. Su súbdito anteriormente, cuando navegaba por el mar, se encontró con el Maestro Anqi (Anqi Sheng), que se alimenta de dátiles de azufaifo tan grandes como melones. El Maestro Anqi es un inmortal que vaga por Penglai; cuando le place aparecerse a los humanos, lo hace, de lo contrario permanece invisible". Entonces el Emperador por primera vez hizo personalmente ofrendas a la estufa. Envió algunos fangshi al mar para buscar al legendario Penglai y a alquimistas que pudieran transmutar el cinabrio y otras sustancias en oro. [11]
El elixir de inmortalidad de Li Shaojun en este pasaje no estaba destinado a ser consumido, sino utilizado para moldear copas y platos de oro alquímicos que supuestamente prolongarían la vida del emperador hasta el punto de que pudiera realizar los prerrequisitos taumatúrgicos y rituales para finalmente volverse inmortal. [12]
Aunque el Huainanzi de Liu An de c. 120 a. C. no hace referencia explícita a la alquimia, sí tiene un pasaje sobre la evolución natural de los minerales y metales en la tierra, que se convirtió en una idea destacada en los textos cosmológicos waidan posteriores . Afirman que la composición de elixires reproduce el proceso a través del cual la naturaleza transmuta espontáneamente minerales y metales en oro, pero la alquimia lo acelera comprimiendo o "manipulando" [13] los siglos de tiempo que requiere el proceso natural, utilizando huohou火候'tiempos de fuego' para que coincidan con ciclos de diferentes duraciones. [14] El contexto de Huainanzi enumera correlaciones de wu-xing "Cinco fases/elementos" para colores, minerales y metales.
El Qi de la tierra equilibrada es recibido en el cielo amarillo, que después de quinientos años engendra un jade amarillo [posiblemente rejalgar o ámbar]. Después de quinientos años esto engendra un mercurio amarillo, que después de quinientos años engendra oro ["metal amarillo"]. Después de mil años, el oro engendra al dragón amarillo. El dragón amarillo, ocultándose, engendra los manantiales amarillos. Cuando el polvo de los manantiales amarillos se eleva para convertirse en una nube amarilla, el roce del yin y el yang produce truenos; su ascenso y expansión producen relámpagos. Lo que ha ascendido luego desciende como un flujo de agua que se acumula en el mar amarillo. [15]
Para cada uno de los Cinco Colores (amarillo, azul verdoso , bermellón, blanco y negro), el proceso de transmutación de Huainanzi involucra un mineral correspondiente, mercurio (usando el nombre arcaico hòng 澒para gǒng 汞'mercurio; mercurio'), y metal ( jīn 金). Las otras cuatro metamorfosis de color son malaquita-mercurio-plomo azul verdoso, cinabrio-mercurio-cobre bermellón, arsenolita-mercurio-plata blanca y pizarra-mercurio-hierro negro. Según Dubs, este pasaje omite mencionar la alquimia debido a su ilegalidad. Explica ingredientes alquímicos comunes como el mercurio, y proviene de la Escuela del Yin-Yang y quizás incluso del propio Zou Yan. [16] Major dice que se considera "la declaración más antigua de China sobre los principios de la alquimia". [17]
El Yantie lun (Discursos sobre la sal y el hierro) del año 60 a. C. contiene la primera referencia a la ingestión de elixires alquímicos en un contexto en el que se criticaba el patrocinio de Qin Shi Huang a cualquiera que afirmara conocer técnicas de inmortalidad. [18] "En esa época, los maestros ( shi ) de Yan y Qi dejaron de lado sus azadas y palos de cavar y compitieron para hacerse oír sobre el tema de los inmortales y los magos. En consecuencia, los fangshi que se dirigieron a [la capital de Qin] Xianyang se contaban por miles. Afirmaban que los inmortales habían comido oro y bebido perla; después de haber hecho esto, sus vidas durarían tanto como el Cielo y la Tierra". [19]
El erudito funcionario Han Liu Xiang (77-6 a. C.) intentó, sin éxito, crear oro alquímico. El Hanshu dice que en el año 61 a. C., el emperador Xuan se interesó en la inmortalidad y empleó a numerosos especialistas en fangshi para recrear los sacrificios y técnicas utilizados por su bisabuelo, el emperador Wu . En el año 60 a. C., Liu Xiang le regaló al emperador un raro libro alquímico titulado Hongbao yuanbi shu 鴻寳苑祕術(Artes del Jardín de los Secretos del Gran Tesoro), que supuestamente había pertenecido al compilador de Huainanzi Liu An, que describía "a los inmortales divinos y el arte de inducir a los seres espirituales a fabricar oro" y el chongdao 重道de Zou Yan, "receta para prolongar la vida mediante un método repetido [de transmutación]". [20] El contexto chongdao también se traduce como "un método de (transmutación) repetida", [21] o leyendo zhongdao como "métodos importantes de Zou Yan para prolongar la vida". [22] El emperador Xuan encargó a Liu Xiang que produjera oro alquímico, pero finalmente no tuvo éxito a pesar de tener acceso a los mejores textos alquímicos disponibles en la biblioteca imperial, la experiencia de numerosos fangshi y asistentes metalúrgicos y recursos imperiales ilimitados. En el 56 a. C., el emperador ordenó que se ejecutara a Liu, pero más tarde redujo la sentencia. Dubs concluye que "no se podría haber hecho una prueba de alquimia más completa y adecuada". [23]
Los textos alquimistas chinos más antiguos que se conservan, que comprenden el corpus Taiqing, Cantong qi y Baopuzi , datan de aproximadamente los siglos II al IV.
La tradición taoísta Taiqing太清(Gran Claridad) produjo el corpus textual más antiguo conocido relacionado con el waidan . Sus escrituras principales fueron el Taiqing jing 太清經(Escritura de la Gran Claridad), el Jiudan jing 九丹經(Escritura de los Nueve Elixires) y el Jinye jing 金液經(Escritura del Fluido Dorado), que según las primeras fuentes fueron reveladas al fangshi Han Zuo Ci a finales del siglo II. Tanto el Baopuzi (abajo) como las versiones recibidas de estas escrituras en el Canon taoísta muestran que la tradición Taiqing se desarrolló en Jiangnan (lit. 'al sur del río Yangtze '), en estrecha relación con las prácticas exorcistas y rituales locales. [24]
El Zhouyi Cantong Qi (señal para el acuerdo de los tres según el Libro de los Cambios ) o Cantong qi , se considera tradicionalmente el libro chino más antiguo sobre alquimia. Su versión original se atribuye a Wei Boyang a mediados del siglo II, pero el texto recibido fue ampliado durante el período de las Seis Dinastías (220-589). A diferencia de la tradición Taiqing anterior, que se centra en el ritual, el Cantong qi se basa en la cosmología correlativa y utiliza emblemas filosóficos, astronómicos y alquímicos para describir la relación del Dao con el universo. Por ejemplo, los dos emblemas principales son zhengong 真汞(Mercurio real) y zhenqian 真鉛(Plomo real), que corresponden respectivamente al Yin original y al Yang original. [25] Esta elección del mercurio y el plomo como ingredientes principales para la alquimia de elixires limitó los posibles experimentos posteriores y dio lugar a numerosos casos de envenenamiento. Es muy posible que "muchos de los alquimistas más brillantes y creativos cayeran víctimas de sus propios experimentos al tomar elixires peligrosos". [26] La nueva visión del proceso alquímico a partir del qi de Cantong no solo influyó en el desarrollo posterior del waidan , sino que también allanó el camino para el surgimiento del neidan . A partir del período Tang, el qi de Cantong se convirtió en la escritura principal de las alquimias waidan y neidan .
El Baopuzi del erudito taoísta Ge Hong , de c. 318-330, dedica dos de sus veinte capítulos a la alquimia waidan . El capítulo 4, Jindan金丹"Oro y cinabrio", se centra en el corpus Taiqing, cuyos métodos se basan principalmente en minerales, y el capítulo 16, Huangbai黃白"El amarillo y el blanco", contiene fórmulas centradas en los metales. [27] Ge Hong dice que el contexto ritual de los dos conjuntos de prácticas era similar, pero las escrituras fueron transmitidas por diferentes linajes. [28] Además, el Baopuzi cita, resume o menciona muchos otros métodos waidan , a menudo de fuentes desconocidas. [29]
El capítulo 4, "Oro y cinabrio", ofrece una variedad de fórmulas para elixires de inmortalidad. La mayoría de ellos implican shijie 尸解"liberación del cadáver", que genera "un nuevo yo físico pero inmortal (que encarna la antigua personalidad) que abandona el cadáver del adepto como una mariposa que emerge de su crisálida", y es verificable cuando el cadáver, liviano como un capullo vacío, no se descompone después de la muerte. [30] Muchos elixires de Baopuzi se basan en compuestos de arsénico y mercurio, que tienen "excelentes propiedades para embalsamar". [31] Algunos elixires menos efectivos solo brindan longevidad, curan enfermedades o permiten al adepto realizar milagros. El Baoppuzi enumera un total de 56 preparaciones químicas y elixires, 8 de los cuales eran venenosos, siendo las alucinaciones por envenenamiento por mercurio el síntoma más comúnmente reportado. [32]
El Capítulo 16 de Baopuzi , "El amarillo y el blanco", registra varios métodos para preparar oro y plata alquímicos artificiales, que al ser ingeridos proporcionarán inmortalidad. [33] También incluye algunas fórmulas de elixir con efectos tales como proporcionar invulnerabilidad o revertir el curso de un arroyo. [34] Ge Hong enfatiza que la alquimia waidan otorga acceso a reinos espirituales superiores y, por lo tanto, es superior a otras prácticas como la curación, el exorcismo y la meditación. [35]
Lo que Needham llama la " edad de oro de la alquimia china" (c. 400-800) fue desde finales de la dinastía Jin hasta finales de la dinastía Tang .
El erudito y alquimista taoísta Tao Hongjing (456-536) fue uno de los fundadores del Shangqing (Mayor Claridad) y el compilador-editor de las "revelaciones Shangqing" básicas, supuestamente dictadas a Yang Xi por deidades taoístas entre 364 y 370. [6] Muchos de estos textos revelados describían elixires de inmortalidad, y Tao incorporó los textos alquímicos centrales del Taiqing (Gran Claridad) al corpus Shangqing, marcando el primer encuentro entre el waidan y un movimiento taoísta establecido. Aunque los textos Shangqing usaban el proceso waidan principalmente como apoyo para las prácticas de meditación y visualización, el lenguaje, las técnicas y los rituales en estas obras son en su mayoría idénticos a los del corpus Taiqing. [35] Tao recibió el encargo del emperador Wu de Liang para experimentar con la alquimia waidan y producir elixires, pero solo logró un éxito limitado.
El declive de la tradición original del Taiqing dio lugar a una tendencia a centrar el proceso alquímico en dos métodos principales: refinar el cinabrio para convertirlo en mercurio y mezclar plomo con mercurio. Los defensores de los métodos waidan de cinabrio y mercurio , como el alquimista del siglo VIII Chen Shaowei陳少微, describieron la producción de mercurio en términos cosmológicos, sin ninguna referencia al sistema qi de Cantong . Durante la dinastía Tang, la tradición del plomo y el mercurio basada en el qi de Cantong adquirió importancia, y la alquimia waidan se transformó de un instrumento para comunicarse con seres sobrenaturales a un soporte para intelectualizar principios filosóficos. [36] Varias obras relacionadas con el qi de Cantong rechazaron los métodos de cinabrio y mercurio con el argumento de que el cinabrio yang y el mercurio yin por sí solos no pueden producir el verdadero elixir. Históricamente, la teoría del plomo y el mercurio se convirtió en el método predominante. [25]
El período Tang también es conocido por el patrocinio imperial intensificado del waidan , a pesar de que el envenenamiento por elixir causó la muerte de los emperadores Wuzong (r. 840-846), Xuanzong (r. 846-859), y probablemente también Xianzong (r. 805-820) y Muzong (r. 829-824). [25] Si bien el envenenamiento por elixir a veces se señala como una razón para el declive del waidan después de la dinastía Tang, el cambio al neidan fue el resultado de un proceso mucho más largo y complejo. El waidan y el neidan temprano se desarrollaron juntos a lo largo de la dinastía Tang y estaban estrechamente relacionados entre sí. [37]
La " edad de plata de la alquimia china" de Needham (c. 800-1300) fue desde finales de la dinastía Tang hasta el final de la dinastía Song . Durante la dinastía Tang, la literatura waidan cambió gradualmente de enfatizar las prácticas rituales a los principios cosmológicos. Los primeros textos de la tradición Taiqing enfatizan la realización de ritos y ceremonias alquímicas al preparar elixires, y describen los elixires como herramientas para invocar a dioses benévolos o expulsar espíritus malignos. La mayoría de los textos waidan posteriores a Tang relacionados con la alquimia del qi de Cantong enfatizan el significado cosmológico de la composición de elixires y emplean numerosas nociones abstractas. [38] Después del período Tang tardío, el waidan declinó gradualmente y el significado soteriológico de la inmortalidad de la alquimia se transfirió al neidan . [25]
El interés imperial por la alquimia continuó durante la dinastía Song (960-1279). El emperador Zhenzong (r. 997-1022) estableció un laboratorio en la Academia Imperial, donde el alquimista taoísta Wang Jie王捷"produjo y presentó al trono oro y plata artificiales por valor de muchas decenas de miles (en efectivo), brillantes y resplandecientes más allá de todos los tesoros ordinarios". [39]
La mayoría de las fuentes waidan que datan del período Song y posteriores son antologías de escritos anteriores o tratan sobre técnicas metalúrgicas. [25] La alquimia waidan decayó posteriormente en las dinastías Yuan , Ming y Qing . [40]
Las descripciones chinas de los equipos de laboratorio alquímico varían según los textos y las tradiciones, pero comparten cierta terminología común. El siguiente esquema se refiere a los equipos alquímicos, no a los artefactos litúrgicos o mágicos, como la espada, los espejos solares y lunares y los talismanes de madera de durazno .
El laboratorio de alquimia se llamaba Cámara de Elixires ( danshi 丹室, danwu 丹屋o danfang 丹房). Las fuentes difieren sobre cómo construirlo. Un texto dice que la Cámara se construye idealmente cerca de un arroyo de montaña en un lugar apartado (compárese con un laboratorio clandestino de drogas ), y tiene dos puertas, orientadas al este y al sur; otro dice que nunca debería construirse sobre un pozo o tumba antiguos, y tiene puertas orientadas en todas las direcciones excepto al norte. [41]
Un " banco de laboratorio " en capas llamado tan 壇"altar; plataforma" se colocaba en el centro o a lo largo de una pared de la Cámara. [42] Comúnmente se representaba como una plataforma de estufa de arcilla de tres niveles, con ocho aberturas de ventilación en cada nivel, 8 que numerológicamente significa bafang 八方(lit. 'ocho direcciones') "ocho puntos cardinales; todas las direcciones". [41] El aparato de calefacción del alquimista, llamado indistintamente lu 爐'estufa; horno' o zao 竈'estufa (de cocina)', se colocaba en el nivel más alto de la plataforma tan . Debido a la terminología textual inconsistente, se traduce como ' estufa ' u ' horno ' en algunas fuentes y como ' horno ' o ' cámara de combustión ' en otras. [43] Dependiendo de la fórmula alquímica, las cáscaras de arroz , el carbón o el estiércol de caballo servían como combustible.
Un crisol alquímico waidan fu 釜, o caldero, se colocaba sobre la estufa zao o, a veces, dentro de ella. El shuangfu 雙釜, o crisol doble, estaba hecho comúnmente de arcilla roja y tenía dos mitades unidas entre sí por sus bocas. [44] Otro tipo de crisol tenía una mitad inferior de hierro y una superior de arcilla. [45] Después de colocar los ingredientes en un crisol, el alquimista lo sellaba herméticamente aplicando varias capas de una preparación de arcilla de laúd por dentro y por fuera. La mezcla de cementación alquímica clásica era el barro seis y uno liuyini 六一泥con siete ingredientes, típicamente alumbre, sal de roca de Turquestán ( rongyan 戎鹽), sal de lago, arsenolita , conchas de ostras, arcilla roja y talco. [44]
Dos tipos comunes de recipientes de reacción alquímica abiertos se llamaban ding 鼎'trípode; contenedor; caldero' y gui 匱'caja; carcasa; contenedor; aludel '. [46] Ding 鼎originalmente nombró a un "caldero trípode" de bronce ritual chino , pero los alquimistas usaron el término (y dingqi 鼎器) en referencia a numerosos instrumentos de metal o arcilla con diferentes formas y funciones. [44] Ding generalmente nombraba tanto ollas como varios otros recipientes de reacción a los que se aplicaba fuego externamente, a diferencia de lu que contenía fuego en su interior. [46] Gui 匱(un antiguo carácter para gui 櫃'armario; gabinete') era un nombre alquímico para una carcasa de recipiente de reacción que se colocaba dentro de una cámara de reacción. En términos generales, gui tenía tapas mientras que ding estaba abierto en la parte superior. [47]
Además de los recipientes de reacción más abiertos, con forma de cuenco o crisol, con o sin tapa, se empleaban muchos tipos de recipientes sellados. Dos de los más comunes eran el shenshi 神室(lit. 'cámara divina') correspondiente al recipiente de sublimación aludel utilizado en la alquimia árabe , y el yaofu 藥釜'pyx; recipiente bomba' compuesto por dos cuencos con forma de crisol aproximadamente hemisféricos con bridas colocadas boca con boca. [48]
Además de estas herramientas básicas, el aparato alquímico también incluye utensilios comunes (como morteros y manos de mortero) y varios instrumentos de laboratorio especializados para cocinar al vapor, condensar, sublimar , destilar y extraer. [49]