Reformasi es un movimiento político en Malasia . Fue iniciado en septiembre de 1998 por Anwar Ibrahim , ex viceprimer ministro de Malasia , después de que fuera despedido de su cargo por el entonces primer ministro de Malasia , Mahathir Mohamad . El movimiento, que comenzó mientras el país albergaba los Juegos de la Commonwealth , inicialmente exigió la renuncia del entonces primer ministro de Malasia , Mahathir Mohamad , y el fin del gobierno liderado por Barisan Nasional (BN). Más tarde se convirtió en un movimiento reformista que exigía igualdad social y justicia social en Malasia. El movimiento consistió en desobediencia civil , manifestaciones , sentadas , disturbios , ocupaciones y activismo en línea . [1]
Basándose en el impulso de Reformasi, Wan Azizah Wan Ismail , esposa de Anwar, formó y dirigió el Movimiento de Justicia Social ( malayo : Pergerakan Keadilan Sosial , conocido por sus abreviaturas, ADIL) a finales de 1998. [2] Sin embargo, después de enfrentar dificultades para registrar ADIL como un partido político formal, los restos del movimiento se fusionaron con el Ikatan Masyarakat Islam Malaysia (IKATAN), un partido político islámico menor con sede en Terengganu , lo que llevó a la formación de Parti Keadilan Nasional (PKN) en 1999. [3] Junto con el Partido de Acción Democrática (DAP), Parti Rakyat Malaysia (PRM) y el Partido Islámico de Malasia (PAS), Barisan Alternatif (BA) se formó el 24 de octubre de 1999, y participó en las elecciones generales de Malasia de 1999 y 2004 .
En 2003, el PKN y el PRM se fusionaron y se convirtieron en el Parti Keadilan Rakyat (PKR). El PKR fue fundamental en la creación del Pakatan Rakyat (PR), que obtuvo éxitos electorales en las elecciones generales de 2008 y 2013 , y más tarde como Pakatan Harapan (PH) en las elecciones generales de Malasia de 2018 , en las que el BN perdió su mayoría parlamentaria por primera vez desde 1955. A pesar de los éxitos electorales de las últimas décadas, el movimiento Reformasi, tan reciente como el de 2018, todavía se considera un movimiento político en curso en el país.
Como resultado de la crisis financiera asiática de 1997 , el ringgit malasio perdió el 50% de su valor, la Bolsa de Valores de Kuala Lumpur (KLSE) se devaluó, los mercados inmobiliarios colapsaron, los préstamos incobrables aumentaron y el gobierno luchó por encontrar una solución a la crisis. La dificultad de hacerlo, en particular sin recurrir al Fondo Monetario Internacional (FMI) -el entonces primer ministro, Tun Dr. Mahathir prohibió tal abnegación de la soberanía- ha llevado a debates sobre los enfoques de política adecuados y a una mayor conciencia de la vulnerabilidad del país a las fuerzas económicas externas. Mahathir prefería medidas más innovadoras para estabilizar la moneda y proteger la economía de nuevas medidas especulativas. Por otro lado, Anwar Ibrahim, el viceprimer ministro y entonces ministro de Finanzas, abogó por medidas correctivas orientadas al libre mercado al estilo del FMI. La economía finalmente comenzó a recuperarse gracias a las medidas instituidas por Mahathir, pero Anwar continuó oponiéndose a ellas, lo que culminó con su despido de todos los cargos ministeriales y de la Organización Nacional Malaya Unida (UMNO), y su posterior arresto y condena a seis años de prisión por corrupción y nueve años de prisión por sodomía.
El movimiento tomó prestado su lenguaje de la campaña que se llevó a cabo en el país vecino de Indonesia contra el presidente Suharto a principios de ese año, en la que se protestaba contra los treinta y tantos años de gobierno de Suharto en pos de la "Reformasi", que terminó con éxito con su renuncia el 21 de mayo . [4] Antes de su arresto el 20 de septiembre, Anwar viajó por todo el país, dando conferencias públicas a grandes multitudes sobre la justicia, la prevalencia del favoritismo y la corrupción, la urgencia de redes de seguridad social, etc. Estos grupos controlaban una amplia red de base y pudieron reunir a decenas de miles de jóvenes, en su mayoría malayos, para apoyar la causa de Anwar y sus llamados a la reforma.
Los partidos de oposición, como el Partido de Acción Democrática (DAP) y el Partido Islámico Pan-Malayo (PAS), también extendieron su apoyo. Después de liderar una gran manifestación en Kuala Lumpur el 20 de septiembre de 1998, en medio de los Juegos de la Commonwealth y la visita de la Reina Isabel II del Reino Unido a Kuala Lumpur, Anwar fue finalmente arrestado y detenido en virtud de la Ley de Seguridad Interna (ISA). Varios de sus seguidores también fueron detenidos en virtud de la ISA, y cientos de manifestantes fueron finalmente acusados de reunión ilegal y delitos relacionados. [5]
Las manifestaciones se intensificaron por las acciones que rodearon a Anwar: su arresto a punta de pistola, la agresión por parte del jefe de policía, las acusaciones sexuales ampliamente publicitadas contra él, [6] [5] [7] y sus casos judiciales sumamente controvertidos. Miles de personas salieron a las calles en protesta cuando Anwar fue sentenciado a seis años de prisión por corrupción (abuso de poder) en abril de 1999. La represión policial fue nuevamente dura y 118 personas fueron arrestadas. La policía dispersó a los manifestantes con el uso de gas lacrimógeno, agua con productos químicos y porras, y publicó fotografías y listas en la prensa generalista de personas buscadas para interrogarlas. Aparte de la confrontación directa en las calles, el gobierno y la oposición mantuvieron una campaña enconada entre sí, en los medios de comunicación tradicionales y alternativos respectivamente. Estos últimos incluyeron el periódico bilingüe (inglés y malayo) del PAS, Harakah, publicado dos veces por semana, publicaciones semanales y mensuales más pequeñas como Eksklusif, Detik y Tamadun, y varios sitios en Internet. [8]
A principios de septiembre de 1998, Anwar Ibrahim, que era viceprimer ministro, fue destituido sin contemplaciones de sus cargos en el gobierno y en la UMNO. Fue despedido por mala conducta sexual. Incluso antes de que se presentaran los cargos, Mahathir explicó con gran detalle (repetido en artículos de portada sorprendentemente explícitos y titulares de prensa) que su viceprimer ministro era culpable de adulterio y sodomía y que estaba tratando de ocultar pruebas de sus aventuras amorosas. Sin embargo, Anwar no fue detenido de inmediato. Durante 18 días recorrió el país, dando conferencias públicas muy concurridas sobre la justicia, los supuestos males del mahathirismo, la prevalencia del favoritismo y la corrupción, la necesidad de redes de seguridad social y la urgencia de reformas. Anwar afirmó que había estado presionando para que se produjeran cambios desde dentro y destacó su papel en el desarrollo de viviendas de bajo costo y políticas favorables a la gente mientras estuvo en el gobierno. Fue apoyado en gran medida por las ONG islámicas y una amplia gama de otros grupos y organizaciones. Los grupos islamistas, en particular, dirigen una inmensa red de base. Consiguieron movilizar a decenas de miles de jóvenes, en su mayoría malayos, para que apoyaran la causa de Anwar y sus llamamientos a favor de la reforma. Los partidos de oposición, como el DAP y el PAS, también han proclamado su apoyo.
El 20 de septiembre de 1998, tras encabezar una enorme manifestación en Kuala Lumpur, Anwar fue finalmente detenido, junto con varios de sus seguidores. Además, cientos de manifestantes fueron acusados de reunión ilegal y delitos relacionados. Anwar fue detenido inicialmente en virtud de la Ley de Seguridad Interna (ISA, por sus siglas en inglés), antes de que se especificaran otros cargos. La oposición a la ISA se convirtió en un tema central para el movimiento Reformasi. Nueve días después de su detención, Anwar compareció ante el tribunal con graves heridas en la cabeza y el cuello. Como concluyó la Comisión Real de Investigación en marzo de 1999, Anwar había sido golpeado mientras estaba detenido por Rahim Noor, el entonces Inspector General de la Policía (IGP, por sus siglas en inglés), y más tarde fue declarado culpable de agresión y encarcelado durante dos meses en 2000. Anwar fue finalmente condenado a seis años de prisión por corrupción en abril de 1999 y a nueve años de prisión por sodomía dos meses después por el Tribunal Superior de Malasia. Su juicio y condena fueron ampliamente desacreditados por la comunidad internacional. Amnistía Internacional afirmó que las actuaciones judiciales "pusieron de manifiesto un patrón de manipulación política de instituciones estatales clave, incluida la policía, la fiscalía y el poder judicial", y declaró a Anwar preso de conciencia , afirmando que había sido detenido para silenciarlo como opositor político. [9]
Una vez detenido Anwar, el movimiento Reformasi siguió desarrollándose, y la frase "Justicia para Anwar" siguió siendo un potente lema de movilización. Antes de su arresto, Anwar había designado a su esposa, Wan Azizah Wan Ismail, como sucesora del movimiento. Wan Azizah consiguió una enorme cantidad de seguidores, atrayendo a miles de personas a sus discursos emotivos pero más bien banales. [ cita requerida ] Durante un tiempo, estos seguidores realizaron manifestaciones masivas en las calles los fines de semana, principalmente en Kuala Lumpur, pero también ocasionalmente en Penang y otras ciudades, en favor de la "keadilan" (justicia) y contra Mahathir.
Los manifestantes de Reformasi exigieron protección de las libertades civiles y la derogación de la Ley de Seguridad Interna. Denunciaron las restricciones impuestas a los medios de comunicación y al poder judicial y fustigaron lo que se llamó KNN (korupsi, kolusi dan nepotisme) (corrupción, favoritismo y nepotismo). Otros también exigieron la islamización como solución a la percibida decadencia moral del gobierno y la sociedad. Los gritos de Allahu Akhbar (Dios es grande) y takbir (un llamado a alabar a Dios) salpicaron las manifestaciones, muchas de las cuales tuvieron lugar alrededor de las mezquitas y en los momentos de oración. Las manifestaciones fueron respondidas con una represión cada vez más dura por parte de la policía.
Estas protestas callejeras habían disminuido en gran medida a mediados de noviembre, pero se reanudaron en momentos clave, como el anuncio y los aniversarios de los veredictos en los casos de Anwar.
El movimiento Reformasi unió a una amplia gama de manifestantes con objetivos y preocupaciones divergentes bajo un paraguas amplio aunque amorfo. Reformasi constituyó un movimiento popular de base amplia en pro del cambio social, político y económico. Estaba representado por la coalición Barisan Alternatif (BA), precursora de Pakatan Rakyat (PR), precursora a su vez del actual gobierno gobernante Pakatan Harapan (PH), y en la sociedad civil por conglomerados de ONG, sindicatos y otros activistas que cooperaban en distintos sectores y áreas temáticas. La oleada de oposición a Mahathir, a BN y a leyes y políticas gubernamentales específicas transmitidas en los medios de comunicación orientados a la oposición (especialmente en Internet) también estaba vinculada al movimiento Reformasi.
El movimiento y sus dirigentes se vieron obligados a especificar con precisión lo que entendían por "reforma" y a articular objetivos concretos y pragmáticos una vez que la crisis política maduró. En particular, dado que se acercaban las elecciones, los objetivos de Reformasi tuvieron que resumirse de algún modo en una plataforma electoral de amplio atractivo.
A lo largo de los acontecimientos, el movimiento Reformasi atrajo a una gama sin precedentes de partidarios activos y pasivos. La mayoría de los malayos parecían estar de acuerdo en que, al menos en cierto grado, era necesario un cambio. Por ejemplo, el 85 por ciento de los encuestados a mediados de 1999 coincidió en que Malasia necesitaba una reevaluación de la política, la economía y la sociedad.
Entre los documentos más completos que detallan reformas específicas hay dos que se originaron con activistas chinos: la declaración "El pueblo es el jefe" y la del Comité de Apelaciones Electorales de las Organizaciones Chinas de Malasia (también conocido como Suqiu ), ambos promulgados a mediados de agosto de 1999. La campaña en línea "El pueblo es el jefe" fue iniciada por un grupo informal de periodistas étnicos chinos como una campaña de concienciación de ciudadanos no comunitarios.
La lista de firmantes no sólo incluía a chinos malayos, sino también a varios malayos e indios. La "Declaración sobre la conciencia del pueblo" del proyecto explica que el gobierno es designado y empoderado por el pueblo; por lo tanto, el pueblo tiene el derecho y la responsabilidad de supervisar a sus "empleados" y exigirles cuentas.
El caso de Suqiu resultó más controvertido. En cabeza de la lista estaba el Comité Suqiu, un grupo de presión y vigilancia integrado por 13 gremios y asociaciones chinas de nivel nacional. Además, más de 2.000 organizaciones chinas de todo el país respaldaron una lista de 17 demandas fundamentales que se redactó como una lista de deseos, se presentó a todos los partidos políticos y fue aceptada, al menos en principio, por la Asociación de Chinos de Malasia (MCA) del BN, el Partido del Movimiento Popular de Malasia (Gerakan), el Partido Popular Unido de Sarawak (SUPP) y también la coalición de oposición Barisan Alternatif o Frente Alternativo (BA).
Algunas de las demandas, como las de promover la democracia, los derechos humanos, la justicia, los derechos de la mujer y la unidad nacional, no son étnicas. Otras se consideran comunitarias, como la exigencia de modernizar los Nuevos Pueblos y fomentar un multiculturalismo más igualitario.
El MCA presentó las demandas al gabinete, pero la UMNO las condenó por considerarlas inapropiadamente comunitarias y amenazantes. El encendido debate sobre Suqiu se extendió mucho más allá de las elecciones. La UMNO juró que defendería la posición de los malayos, y la Juventud de la UMNO organizó una agresiva manifestación frente al Salón de la Asamblea China de Selangor en agosto de 2000.
Otros apoyaron más la iniciativa, en particular los de la BA y la sociedad civil, un grupo que incluía una gama multirracial de estudiantes y organizaciones juveniles.
Los defensores de Suqiu pidieron que el debate no se volviera tan racialmente incendiario, aconsejaron que las políticas de acción afirmativa se basaran más en las necesidades, señalaron que la Constitución garantiza a los malayos una posición especial (kedudukan istimewa) y no derechos especiales (hak istimewa), y afirmaron que el Islam niega cualquier privilegio específico a un grupo racial. Finalmente, bajo intensa presión, Suqiu dio marcha atrás en enero de 2001.
La detención de Anwar provocó la reacción de comentaristas tan diversos como Amnistía Internacional, el presidente indonesio BJ Habibie , George Soros y el ex vicepresidente estadounidense Al Gore, que mostraron signos de desaprobación ante los fracasos políticos y económicos de Malasia. En la Cumbre de la APEC de 1998 en Kuala Lumpur, Al Gore pronunció un discurso en apoyo de Anwar y del movimiento Reformasi frente al Primer Ministro de Malasia y otros primeros ministros de Asia y el Pacífico. [10]
"La democracia confiere un sello de legitimidad que las reformas deben tener para ser eficaces", añadió. "Y así, entre las naciones que sufren crisis económicas, seguimos oyendo llamados a la democracia, llamados a la reforma, en muchos idiomas: People Power , Doi Moi , Reformasi . Los oímos hoy, aquí mismo, ahora mismo, entre el valiente pueblo de Malasia". [11]
En septiembre de 1998, Mahathir sufrió su primer desaire internacional cuando la Sociedad Islámica de Norteamérica (ISNA) retiró su invitación al Primer Ministro para que fuera uno de los oradores principales en una de sus reuniones. La invitación que le hizo un grupo de estudiantes pro gubernamentales de la Universidad de Cambridge a un taller en octubre también desató una controversia cuando un grupo rival que se autodenominaba Coalición de Cambridge para una Malasia Libre [12] reaccionó a la invitación llamando a boicotear el evento planeado. El evento no se canceló, pero Mahathir fue recibido por manifestantes, principalmente estudiantes malasios y miembros del grupo Amnistía Internacional de la Universidad de Cambridge [13] .
El movimiento Reformasi atrajo a una amplia gama de grupos que antes estaban separados por diferentes grupos. Unas 25 organizaciones no gubernamentales malayas, como Angkatan Belia Islam Malaysia o Movimiento de la Juventud Islámica de Malasia (ABIM) [14] y la Sociedad Reformista Islámica de Malasia, se unieron al PAS para formar el GERAK (Movimiento Popular Malayo por la Justicia). [15]
Organizaciones no gubernamentales predominantemente no malayas, como Suara Rakyat Malaysia (SUARAM) [16] (La voz del pueblo de Malasia), se unieron al DAP y al pequeño pero venerable Partido Popular de Malasia para formar GAGASAN (Coalición para la Democracia Popular). Además, a medida que aumentaba la expectativa de que se convocarían elecciones, unas cuarenta organizaciones no gubernamentales relacionadas con GERAK y GAGASAN organizaron Pemantau (Vigilancia Electoral de los Ciudadanos de Malasia). [17]
Como comentarista político, el ex viceprimer ministro Musa Hitam señaló que "si el movimiento Reformasi y las manifestaciones pudieran tener alguna importancia en términos de política malasia... estarían más relacionadas con cuestiones de interés que con cuestiones raciales. Estoy fascinado". Musa comentó que antes de Reformasi, "cualquier manifestación de cualquier naturaleza en Kuala Lumpur o Penang siempre se volvía racial. Incluso si eran contra el gobierno, quemaban las tiendas chinas". [18]
El movimiento Reformasi reunió a una serie de organizaciones de la sociedad civil y política. Entre los grupos involucrados se encontraban partidos políticos, ONG orientadas a la defensa de los derechos, organizaciones religiosas, sindicatos y asociaciones profesionales. A estos grupos se unieron estudiantes organizados y no organizados, activistas individuales y medios de comunicación alternativos.
Los grupos motivados por diferentes filosofías subyacentes y que representan a distintos sectores han aprendido, a través de la práctica de la defensa de sus derechos frente a un régimen cada vez más consolidado y fuerte, a confiar y trabajar unos con otros.
En septiembre de 1998 se formaron dos coaliciones principales para promover la reforma: la Gagasan Demokrasi Rakyat (Coalición para la Democracia Popular, Gagasan) y el Majlis Gerakan Keadilan Rakyat Malaysia (Movimiento Popular Malayo para la Justicia, Gerak). Las dos coaliciones incluían una gama de organizaciones que se superponían, entre ellas el DAP, el PAS y el PRM. Sin embargo, el Gerak incluía más grupos islamistas y mantenía una orientación más islamista que el Gagasan, dirigido por ONG. No se hizo ningún intento real de segregar a los partidos políticos y las ONG en estos organismos, aunque se reconocieron las ventajas comparativas de ambos.
Las ONG, en particular, suelen mostrarse preocupadas por no alinearse demasiado con los partidos políticos. En esas circunstancias, todos los implicados parecían darse cuenta de que la mejor estrategia disponible era una cooperación amplia en pos de objetivos comunes. Ambas coaliciones se centraron en los derechos humanos y la buena gobernanza, incluida la derogación de leyes injustas, la erradicación de la corrupción, la libertad de prensa, la independencia judicial y la justicia social, aunque Anwar y la ISA dominaban la agenda de Gerak.
La reforma se produjo debido a los diferentes estilos de liderazgo entre Mahathir y Anwar. Anwar afirmó que había cambiado significativamente el gobierno desde dentro y destacó que su papel en el desarrollo de viviendas de bajo costo y otras políticas favorables a la gente mientras estaba en el gobierno, lo convirtió en un foco de frustraciones populares con el partido gobernante. Antes de ingresar a la UMNO, Anwar había sido un activista estudiantil, luego dirigió Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) en la década de 1970, haciendo estridentes llamados a la islamización y la educación en idioma malayo. Detenido durante dos años en virtud de la ISA, Anwar fue llevado al gobierno de Mahathir seis años después, en 1982. Expulsado del bando de Mahathir, Anwar fue cálidamente recuperado por ABIM y otras ONG islámicas. [5]
Meses antes del arresto de Anwar, Mahathir había otorgado más responsabilidad en materia de política económica a Daim Zainuddin , un hombre fuerte de las finanzas, limitando así el poder de Anwar. [5] Mahathir acusó a Anwar de ser un "títere" de poderes e instituciones extranjeras como el Fondo Monetario Internacional [20] (FMI), empeñado en recolonizar Malasia, y el arresto se debió en parte a la mala gestión económica de Anwar. Mahathir afirmó que Anwar y sus partidarios eran culpables de corrupción y favoritismo y que había llevado al país al borde del desastre económico al seguir los deseos del FMI. Anwar era un "mentiroso y agitador, detenido por esto en 1974, y que ahora volvía a sus viejas costumbres. Por encima de todo, haciendo caso omiso de las advertencias judiciales sobre el tema". [8]
A pesar de la clara enemistad de Mahathir contra el FMI, Anwar afirmó que el gobierno "tiene una excelente relación con los funcionarios del FMI y que dijeron que Malasia no necesitaba el rescate del FMI". [21] A pesar del uso de fondos estatales por parte de Mahathir para rescatar a varios conglomerados importantes, Anwar defendió su oposición a los rescates del gobierno y la falta de transparencia.
Durante la crisis financiera asiática de 1997, los dirigentes del partido UMNO acusaron a Mahathir de gestionar mal la crisis económica. A continuación se desató una serie de ataques, incluida una afirmación en un artículo de la revista Time de que Mahathir había canalizado un préstamo de 250 millones de dólares a su hijo a través de conexiones con partidos políticos. Los intentos manifiestos de algunos miembros de la élite gobernante de proteger a los beneficiarios y "clientes" enfermos del empuje total de las fuerzas del mercado a raíz de la crisis financiera como la mencionada contribuyeron en gran medida a la fricción entre Mahathir y Anwar, y se cree que este último se mostró menos dispuesto a ceder a los rescates financieros del gobierno a estos compinches.
A medida que más conglomerados empresariales creados por relaciones simbióticas entre el gobierno y las élites empresariales comenzaron a enfrentar la ruina financiera, las ramificaciones políticas inevitablemente se extendieron a los niveles más altos de la coalición gobernante Organización Nacional de Malayos Unidos (UMNO)/Barisan Nasional. Cuando Anwar continuó resistiéndose a algunos de estos intentos de rescatar a empresas vinculadas políticamente, fue neutralizado políticamente primero al ser arrestado y luego acusado de corrupción y mala conducta sexual. [22]
Las principales razones de Reformasi no giran únicamente en torno a los episodios del despido y arresto de Anwar Ibrahim en 1998. Durante muchos años, la UMNO ha tenido varias disputas dentro de sus filas y Reformasi es a menudo visto como una manifestación del faccionalismo de la UMNO.
La Reforma surgió a partir de la división abierta dentro del liderazgo de la UMNO en 1998. Los malasios han sido testigos de divisiones similares antes de 1998. Para muchas personas, los acontecimientos que precedieron a 1998 podrían ser simplemente otro recordatorio de lo que había sucedido hace aproximadamente dos décadas: una lucha por el poder entre elementos de la élite gobernante sobre quién llegaría a dirigir la nación y darle forma. [23]
En la primera crisis, que surgió en 1975 durante el mandato de Tun Abdul Razak como primer ministro, algunos utilizaron la carta comunista para perseguir e intimidar a los rivales del partido. En este período inicial, un grupo de "jóvenes turcos", entre ellos Mahathir, que querían provocar un cambio social rápido, se enfrentaron a una "vieja guardia" de fuerzas dispares de nacionalistas feudales e individuos cuyas fortunas estaban ligadas a los vestigios institucionales del "viejo sistema". [24] Sin embargo, la UMNO sobrevivió a esta crisis porque la facción ganadora creó un nuevo papel para sí misma como guardiana del desarrollo malayo a través de nuevas políticas de acción afirmativa social y económica en forma de la Nueva Política Económica (NEP) .
En 1987, la UMNO se dividió en dos después de que Tengku Razaleigh Hamzah desafiara al Dr. Mahathir por el liderazgo de la UMNO, y perdió por sólo 43 votos de los 1479 delegados. El resultado obligó a Tengku Razaleigh a abandonar la UMNO y crear su propio partido Semangat '46 , que formó una colaboración electoral con el PAS y el DAP, mayoritariamente chino, para competir en las elecciones de 1990. Después de que este intento fracasara, los miembros de Semangat se reincorporaron a la UMNO en 1996, incluido Tengku Razeleigh. Muchos esperan que la oposición actual corra una suerte similar. [8]
Para Funston, [25] fue sin duda un acontecimiento que tuvo un gran impacto en los malayos. La comunidad malaya mayoritaria quedó fuertemente dividida por estos acontecimientos, en particular en el valle de Klang y en los estados del norte. El grupo pro-Anwar obtuvo un gran apoyo de los jóvenes malayos y de los grupos musulmanes. Las tensiones fueron más visibles en las zonas urbanas, pero en los pueblos algunos individuos también empezaron a boicotear las tiendas e incluso las mezquitas de los grupos opositores. Esto ya había ocurrido antes, en particular en los años 1960, pero lo revolucionario de ello fue que nunca se produjo a una escala tan masiva. Muchos empleados del gobierno, en particular profesores y personal militar, apoyaron a la oposición. Los líderes del gobierno advirtieron a estos oficiales que no desafiaran al gobierno y amenazaron con tomar medidas disciplinarias contra ellos. Los no malayos no participaron tanto como los malayos, pero participaron a través de organizaciones no gubernamentales (ONG) o del DAP. Sus organizaciones de base emitieron varios memorandos importantes, incluido el ampliamente publicitado "Suqiu" [26] o los "Diecisiete puntos". [8]
Meredith Weiss responde en la misma línea, señalando que, si bien existen ONG de orientación islámica (ONGI) y ONG seculares que se ocupan de cuestiones concretas, incluidas las organizaciones de defensa de los derechos humanos, de los derechos de la mujer y otras organizaciones de defensa, que participan activamente en el movimiento Reformasi, estas colaboraciones entre estos sectores tienden a permanecer en un nivel más bien superficial. La motivación subyacente de las ONGI es la religión y su énfasis está puesto en la responsabilidad moral y, a menudo, en políticas pro malayas. [27] [28]
Los demás grupos de apoyo se centran en cuestiones específicas, no étnicas, que suelen expresarse en términos universales. Además, los miembros de las ONGI son casi exclusivamente musulmanes malayos, con cierto grado de segregación por género, y la mayoría de las comunicaciones se realizan en lengua malaya. Los grupos de apoyo están compuestos principalmente por dirigentes y miembros chinos e indios, son más neutrales en cuanto al género y operan principalmente en inglés. Todos apoyan la Keadilan (justicia), pero con diferentes razones, de modo que cuando los miembros de los distintos tipos de ONG cooperan, a menudo lo hacen en sus papeles alternativos de trabajadores de partidos o de coaliciones electorales. [5]
Por otra parte, según Weiss, el impacto a largo plazo de Reformasi podría ser significativo. Las manifestaciones actuales indican un cambio en la cultura política malaya, que se aleja de la lealtad ciega y el clientelismo y se encamina hacia un compromiso más crítico con los procesos políticos, el desarrollo de una coalición de oposición con posibilidades de alterar el dominio del BN y, por lo tanto, dar paso a una forma más liberal de democracia parlamentaria, y un cambio hacia una colaboración multirracial en la que las cuestiones definidas por la comunidad sean menos importantes. Para alcanzar estos objetivos es necesario que la mayoría de los votantes acepten nuevas normas de interacción política orientadas a cuestiones concretas y no a la raza, un proceso que podría llevar bastante tiempo. [5]
Reformasi condujo a la formación de un nuevo partido multirracial llamado Parti Keadilan Nasional (Partido de la Justicia Nacional). En 1999, se celebraron elecciones generales. El nuevo Parti Keadilan Nasional, Parti Islam Se-Malaysia y el Partido de Acción Democrática formaron un Barisan Alternatif (Frente Alternativo), en una iniciativa combinada para reemplazar al actual gobierno de coalición Barisan Nasional (BN). Por primera vez en la historia de Malasia, UMNO, un partido de base malaya y el partido dominante en la coalición BN, recibió menos de la mitad del voto total de los malayos étnicos.
Lo que más distinguió la agitación pro justicia de Malasia a fines de los años 1990 de la movilización prototípica de los grupos de presión de la sociedad civil o de las iniciativas anteriores de construcción de coaliciones de los partidos políticos malasios fue la profundidad de la interacción entre los partidos políticos.
Reformasi nunca se limitó a las ONG y otras organizaciones no partidistas. Los partidos políticos de oposición participaron enérgicamente desde el principio, primero individualmente y luego en coaliciones como Gagasan y Gerak.
A medida que se acercaban las elecciones, el eje del movimiento pasó de la esfera no gubernamental a la electoral. La transición de Reformasi de movimiento social a campaña electoral comenzó con la ONG Adil, que fue sustituida en abril de 1999 por el partido político Keadilan.
El lanzamiento de Keadilan pone fin a meses de especulaciones sobre si Wan Azizah y Anwar simplemente se quedarían en Adil, se unirían al PAS o intentarían dar un golpe de Estado contra la UMNO. Aunque Keadilan era multirracial, su principal objetivo eran los malayos de clase media, en particular los de la UMNO.
En junio de 1999, PAS, Keadilan, DAP y Parti Rakyat Malaysia (PRM) anunciaron sus planes de competir como Barisan Alternatif (BA). BA fue respaldado por partidos en Sabah y Sarawak y por el Parti Sosialis Malaysia (PSM) no registrado.
En junio de 1999, los principales dirigentes de la oposición formularon una lista de diez cuestiones comunes: la monarquía constitucional, la democracia parlamentaria, los derechos humanos, el imperio de la ley, la independencia del poder judicial, los derechos y deberes de los ciudadanos, el Islam como religión oficial y la libertad de religión, el malayo como lengua nacional, aunque se mantengan los derechos para las demás lenguas, la posición especial de los bumiputera y el federalismo. Muchas de las mismas personas participaron en todas las etapas del movimiento, independientemente de su afiliación, ya fuera a un partido político establecido o a la sociedad civil.
Estos activistas provenían tanto de grupos de defensa, como Aliran, Suaram y All Women's Action Society (AWAM), como de organizaciones islámicas de masas, como ABIM y JIM.
El 2 de julio de 1999, antes de las elecciones, cuatro partidos de la oposición, el PAS, el DAP, el Keadilan y el Partido Popular de Malasia (PRM), de mayoría malaya y socialista, declararon un programa de acción común que hacía hincapié en los diez principios extraídos de la Constitución malasia. En ellos se destacaban los principios constitucionales basados en la democracia y la posición especial de los malayos, esto último para tranquilizar a los malayos en el sentido de que la cooperación con el DAP no implicaría priorizar los intereses de este último. No se hizo referencia a la creación de un Estado islámico porque el PAS acordó abandonar esta idea en aras de la unidad de la oposición. [8]
La coordinación entre los partidos de la oposición hizo que las elecciones de 1999 fueran de las más disputadas de la historia. Por primera vez, el partido gobernante, Barisan Nasional (BN), se enfrentó a una coalición de los principales partidos de la oposición, que hacían campaña con una plataforma común de "reforma". Aunque el BN ganó con 148 de los 193 escaños, las elecciones resultaron una derrota importante para la UMNO, que perdió 22 escaños. Sus escaños parlamentarios disminuyeron de 94 a 72. Por primera vez en la historia, los escaños de la UMNO fueron inferiores al total de sus socios de coalición. 4 de sus ministros y 5 viceministros fueron derrotados. Una de las principales razones fue la reacción de los malayos contra la gestión del gobierno de la cuestión de Anwar. Pasaron su apoyo a la oposición.
Los principales beneficiarios fueron el Partido del Islam SeMalaysia (PAS) y el Keadilan (dirigido por la esposa de Anwar). El PAS, que se benefició de su afiliación al Reformasi, surgió como el nuevo líder de la oposición parlamentaria y encabezó los gobiernos estatales en Kelantan y Terengganu. [8]
Cuando Abdullah Badawi asumió el poder en octubre de 2003, el entusiasmo generado por la formación de Barisan Alternatif y su actuación en las elecciones de noviembre de 1999 había empezado a desvanecerse. Desde que el DAP abandonó la coalición en septiembre de 2001, el propio Keadilan ha estado viviendo una enconada lucha interna por el poder y parece estar en peligro de seguir el camino de Semangat '46. La raíz del dilema del BA era evidentemente que sus partidos integrantes no podían conciliar sus diferentes agendas. En cuestiones relacionadas con Ketuanan Melayu y cuotas étnicas, el DAP no podía ponerse de acuerdo con el PAS, el Keadilan y el PRM. En lo que respecta al PAS y su enfoque primordial en la creación de un Estado islámico, ha abierto un abismo que los dos partidos, el DAP y el PAS, no podían conciliar. [29]
Las consecuencias de la derrota de la oposición cambiaron la suerte del BN en las elecciones de 2004. Por ejemplo, el Parti Keadilan Nasional perdió todos sus escaños en el Parlamento, salvo uno, que estaba en manos de su presidenta, Wan Azizah, esposa de Anwar Ibrahim. La coalición del BN obtuvo 198 de los 219 escaños del Parlamento, en camino a su actuación electoral más convincente desde 1974. [30] El desempeño del Barisan Nasional en el norte de Malasia fue particularmente impresionante. La victoria aplastante del Barisan Nasional también se atribuyó a las altas expectativas depositadas en el nuevo Primer Ministro Abdullah Badawi, que sucedió a Mahathir en 2003.
Además, durante las elecciones de 2004, el papel de la sociedad civil se deslizó silenciosamente hacia la periferia de la política malasia, marginada una vez más por el Estado y por otros intereses políticos que pretendían centrar la lucha épica entre la UMNO y el PAS en el centro de las elecciones. De hecho, los movimientos de la sociedad civil, tan proactivos y politizados hace apenas cinco años con el crecimiento del movimiento Reformasi, brillaron por su ausencia en 2004 debido a la falta de espacio funcional y a la dominación del Estado sobre la sociedad. [30]
Sin embargo, Anwar Ibrahim fue liberado de prisión en septiembre de 2004 y el Parti Keadilan Nasional resurgió como Parti Keadilan Rakyat (PKR) [31] o Partido de la Justicia Popular. A pesar de que a Anwar se le prohibió participar en la política, logró convertirse en el líder de facto del PKR. William Case [32] dice que tanto el "factor Anwar" como la plataforma multirracial del PKR inyectaron entusiasmo en la vida política de Malasia. [33] En mayo de 2007, Anwar declaró que su propósito era restablecer activamente la coalición política multirracial del PKR, el DAP y el PAS. [34] Su influencia hizo que el PAS abriera su membresía a los no musulmanes en 2006 y el llamado de Anwar para poner fin a la Nueva Política Económica, que tenía treinta y seis años de antigüedad, captó la atención y el apoyo de los no malayos.
El entusiasmo que Anwar despertó en la política malasia revitalizó el espíritu del movimiento Reformasi, que volvió a cobrar fuerza durante las elecciones generales de 2008 y contribuyó a que el Partido de la Justicia Popular (PKR) obtuviera 31 escaños parlamentarios. Además, cinco de los once gobiernos estatales de la Malasia peninsular cayeron en manos de la coalición formada por el PKR, el PAS y el DAP. El éxito de la coalición hizo que el gobierno de Barisan Nasional perdiera la mayoría de dos tercios en el parlamento que había mantenido desde 1969. [35]
Según O'Shannassy, las elecciones de 2008 representan un cambio significativo ya que los avances de la oposición podrían verse como un sólido respaldo público a sus aspiraciones multirraciales. [36]
El movimiento Reformasi representa un cambio con respecto a la experiencia malasia anterior en términos de sus objetivos, alcance e instituciones. El movimiento instó a los malasios no sólo a votar de manera diferente, sino también a pensar de manera diferente sobre la política.
Al fomentar el verdadero multirracial, los líderes de Reformasi abogaron por la adopción de una cultura política unificada, en la que todos los subconjuntos de ciudadanos de una nación malasia Bangsa Malaysia perseguirán un objetivo más amplio y no excluyente.
Un aspecto crucial para el progreso del movimiento es el alcance de su apoyo. En comparación con otras situaciones similares en el pasado, más malayos, incluidos los de clase media y los asociados a organizaciones islámicas, se involucraron en el movimiento Reformasi. Como estos malayos tenían contacto con las bases a través de sus organizaciones, como ABIM y JIM, este movimiento obtuvo un apoyo considerable de los malayos de clase baja, tanto en las zonas rurales como en las urbanas.
Incluso entre los malayos de mayor edad, las nuevas preferencias o perspectivas al menos comparten el espacio político con los mayores. Hay evidencias concretas:
"Fuerte como el eslabón más débil" Liderazgo en San Agustín Como consecuencia de las elecciones generales de 2014, una ONG de base local ha iniciado una iniciativa blockchain para transformar Sarawak en respuesta al llamado del CM estatal Abang Johari de digitalizar la economía local.