El Pedi / p ɛ d i / o Bapedi / b æ ˈ p ɛ d i / , también conocido como Sotho, Basotho , [2] Sotho del Norte, Basotho ba Lebowa, [3] Transvaal Sotho, [4] Marota, o Los bamaroteng [5] son un grupo étnico sotho-tswana originario de Sudáfrica y Botswana que hablan pedi o sepedi, [6] que es uno de los 12 idiomas oficiales de Sudáfrica . [7] Están situados principalmente en Limpopo , Gauteng y el norte de Mpumalanga . [8]
El pueblo Pedi forma parte de la etnia bantú . Sus ancestros comunes, junto con los sotho y los tswana , emigraron del este de África a Sudáfrica a más tardar en el siglo VII d.C. Con el tiempo, emergieron como un pueblo distinto entre los siglos XV y XVIII, y algunos se establecieron en la región norte del Transvaal. Los Pedi mantuvieron estrechos vínculos con sus familiares y tribus vecinas. [9]
Hacia finales del siglo XVIII, se estableció el estado primario de Pedi, dirigido por líderes supremos del clan Maroteng. A principios del siglo XIX, el estado de Pedi enfrentó importantes desafíos por parte de los Nguni , particularmente los Ndebele del Norte bajo Mzilikazi [10] y los Swati . Una figura fundamental en la preservación del estado de Pedi fue Sekwati I [11] (1827-1861), el líder supremo que introdujo reformas en la administración militar e interna y dio la bienvenida a los misioneros cristianos .
Después del fallecimiento de Sekwati I, su hijo Sekhukhune tomó el control pero revocó algunas reformas, incluida la cristianización. De 1876 a 1879, los Pedi participaron en guerras con los bóers y los británicos , lo que resultó en la derrota y el estado de Pedi cayó bajo la influencia de los bóers. En 1882, Sekhukhune fue asesinado por conspiradores, lo que provocó el desmantelamiento de la monarquía y el estado. En 1885, el gobierno de Transvaal sólo asignó un pequeño territorio a los Pedi, y la mayoría de la gente vivía fuera de él.
En la década de 1950, el comité de lengua sotho reconoció la lengua pedi como distinta del sesotho.
A lo largo de la historia, los Pedi participaron activamente en la lucha contra la colonización y el apartheid en Sudáfrica, uniéndose al movimiento más amplio de los pueblos africanos que luchan por sus derechos y libertad.
El reverendo Alexander Merensky , un misionero alemán, tenía un amplio conocimiento de la tribu Bapedi, superando el de cualquier otro europeo de su tiempo. Según Merensky, el pueblo de Sekhukhune era una fusión de varias tribus, y el grupo más importante se identificaba como los "Bapedi" o "Baperi", que significa "Familia del Rey". Esta tribu se había asentado a lo largo del río Steelpoort casi dos siglos antes, y Merensky encontró el nombre de su reino, "Biri", en mapas portugueses antiguos. [12]
El origen del nombre Bapedi es incierto, pero puede haber provenido de una figura ancestral o de la tierra que habitaban. Lo significativo es que la tribu fundada por Thobela y sus diversas divisiones veneraban al puercoespín como su tótem y lo identificaban como Bapedi. [12]
Se cree que el pueblo proto-sotho emigró hacia el sur desde el este de África (alrededor de los Grandes Lagos africanos ) en oleadas sucesivas que abarcaron cinco siglos. [13] Se abrieron camino a lo largo del actual Zimbabwe occidental , y el último grupo de hablantes de sotho, los hurutse, se estableció en la región al oeste de Gauteng alrededor del siglo XVI. El pueblo Pedi se originó a partir de la rama Kgatla, un grupo de hablantes de tswana . [14] Aproximadamente en 1650, se establecieron en el área al sur del río Steelpoort . A lo largo de varias generaciones, se desarrolló hasta cierto punto una homogeneidad lingüística y cultural. Sólo en la segunda mitad del siglo XVIII ampliaron su influencia sobre la región, estableciendo la supremacía de Pedi al poner bajo su control cacicazgos vecinos más pequeños.
Durante las migraciones dentro y alrededor de esta área, grupos de personas de diversos orígenes comenzaron a concentrarse en torno a dikgoro, o grupos nucleares gobernantes. Se identificaban a través de lealtades simbólicas a animales totémicos como tau (león), kolobe (cerdo) y kwena (cocodrilo). El pueblo Pedi muestra una cantidad considerable de mezcla Khoisan. [15]
El sistema de gobierno de Pedi bajo el rey Thulare (c. 1780-1820) [5] estaba formado por tierras que se extendían desde el actual Rustenburg hasta el nivel bajo en el oeste y hasta el sur hasta el río Vaal . [16] El poder de Pedi fue socavado durante el Mfecane por los invasores Ndwandwe del sureste. Siguió un período de dislocación, después del cual la entidad política se restableció bajo el mando del hijo de Thulare, Sekwati. [17]
Sekwati sucedió a Thulare como jefe supremo de los Pedi en el norte de Transvaal ( Limpopo ) y estuvo frecuentemente en conflicto con los Matabele bajo Mzilikazi y fue saqueado por los zulúes y los suazis . Sekwati también ha participado en numerosas negociaciones y luchas por el control de la tierra y la mano de obra con los agricultores de habla afrikáans (bóers) que desde entonces se han asentado en la región.
Estas disputas por la tierra ocurrieron después de la fundación de Ohrigstad en 1845, pero después de que la ciudad se incorporó a la República de Transvaal en 1857 y se formó la República de Lydenburg , se llegó a un acuerdo de que el río Steelpoort era la frontera entre Pedi y la República. . Sin embargo, los Pedi estaban bien equipados para defenderse, ya que Sekwati y su heredero, Sekhukhune I, pudieron conseguir armas de fuego, principalmente a través de mano de obra migrante a los campos de diamantes de Kimberley y hasta Port Elizabeth . El poder de la supremacía de Pedi también se vio consolidado por el hecho de que los jefes de las aldeas subordinadas, o kgoro, tomaban a sus esposas principales de la casa gobernante. Este sistema de matrimonio entre primos resultó en la perpetuación de los vínculos matrimoniales entre la casa gobernante y los grupos subordinados e implicó el pago de un magadi inflado, o precio de la novia , principalmente en forma de ganado, a la casa Maroteng.
Las campañas contra los Pedi se refieren a una secuencia de operaciones militares emprendidas por los suazis en sus esfuerzos por subyugar al pueblo Pedi. A pesar de sus persistentes esfuerzos, las fuerzas suazis enfrentaron importantes desafíos al conquistar las formidables fortalezas montañosas de los Pedi, que servían como fuertes bastiones para el pueblo Pedi. Como consecuencia de la incapacidad de los suazis para dominar completamente a los Pedi, algunos fugitivos de los Pedi se reunieron con éxito, lo que les permitió mantener su resistencia contra las fuerzas suazis.
Sekhukhune I sucedió a su padre en 1861 y repelió un ataque contra los suazis . En ese momento también hubo disputas fronterizas con el Transvaal , lo que llevó a la formación de Burgersfort , tripulado por voluntarios de Lydenburg . En la década de 1870, los Pedi eran una de las tres fuentes alternativas de autoridad regional, junto con los suazis y la ZAR ( Zuid-Afrikaansche Republiek ).
Con el tiempo, las tensiones aumentaron después de que Sekhukhune se negó a pagar impuestos al gobierno de Transvaal, y Transvaal declaró la guerra en mayo de 1876. Se conoció como la Guerra de Sekhukhune, cuyo resultado fue que el ataque del comando de Transvaal fracasó. Después de esto, los voluntarios continuaron devastando la tierra de Sekhukhune y provocando disturbios, hasta el punto de que se alcanzaron los términos de paz en 1877.
Los disturbios continuaron, y esto se convirtió en una justificación para que los británicos anexaran el Transvaal en abril de 1877 bajo el mando de Sir Theophilus Shepstone . Después de la anexión, los británicos también declararon la guerra a Sekhukhune I bajo el mando de Sir Garnet Wolseley , y lo derrotaron en 1879. Sekhukhune fue entonces encarcelado en Pretoria , pero más tarde liberado después de la primera Guerra de Sudáfrica , cuando el Transvaal recuperó la independencia.
Sin embargo, poco después de su liberación, Sekhukhune fue asesinado por su medio hermano Mampuru , [18] y debido a que su heredero había sido asesinado en la guerra y su nieto, Sekhukhune II era demasiado joven para gobernar, uno de sus otros medio hermanos, Kgoloko, asumió el poder como regente.
En 1885, se reservó un área de 1.000 kilómetros cuadrados (390 millas cuadradas) para Pedi, conocida como Ubicación Geluk creada por la Comisión de Ubicación Nativa de la República de Transvaal. Posteriormente, según la política de segregación del apartheid , a los Pedi se les asignaría la patria de Lebowa .
Al igual que los otros grupos sotho-tsuana, el pueblo bapedi utiliza tótems para identificar clanes hermanos y parentesco. Los tótems más utilizados en Sepedi son los siguientes:
En la época anterior a la conquista, la gente se asentaba en sitios elevados en aldeas relativamente grandes, divididas en kgoro (pl. dikgoro, grupos centrados en grupos familiares agnáticos). Cada uno estaba formado por un grupo de hogares en chozas construidas alrededor de un área central que servía como lugar de reunión, establo de ganado, cementerio y santuario ancestral. Las cabañas de los hogares se clasificaron por orden de antigüedad. Cada esposa de un matrimonio polígamo tenía su propia choza redonda con techo de paja, unida a otras chozas por una serie de recintos al aire libre (lapa) rodeados por paredes de adobe. Los niños y niñas mayores, respectivamente, serían alojados en cabañas separadas. Las aspiraciones de vivir en un estilo más moderno, junto con la practicidad, han llevado a la mayoría de las familias a abandonar el estilo de cabaña redonda por casas rectangulares con techos planos de hojalata. Los procesos de reubicación forzosa y semivoluntaria y un plan de planificación gubernamental de apartheid implementado en nombre del "mejoramiento" han significado que muchos asentamientos nuevos y las afueras de muchos de los más antiguos consistan en casas construidas en forma de cuadrícula, ocupadas por familias individuales sin relación con sus vecinos. [ cita necesaria ]
Kgoshi, un grupo informal de parientes con varones emparentados en su núcleo, era tanto una unidad jurídica como de parentesco, ya que la membresía se definía por la aceptación de la autoridad del kgoro-head más que principalmente por la descendencia. Los kgoros reales o principalmente jefes a veces sufrían una rápida subdivisión cuando los hijos competían por puestos de autoridad.
El matrimonio era patrilocal. La poligamia la practicaban principalmente personas de estatus superior, especialmente los jefes. Se prefería el matrimonio con un primo cercano o clasificatorio, especialmente la hija del hermano de la madre, pero esta preferencia se realizaba con mayor frecuencia en el caso de familias gobernantes o principales. Practicado por la dinastía gobernante, durante su período de dominio, representó un sistema de integración política y control sobre el reciclaje del patrimonio nupcial (dikgomo di boela shakeng; devolución del ganado nupcial). El matrimonio entre primos significaba que los dos posibles suegros estaban estrechamente conectados incluso antes de que se casara, y estaba de acuerdo con una ideología de vínculo entre hermanos, a través de la cual el Magadi (pago por noviazgo) obtenido para el matrimonio de una hija, a su vez , se utilizaría para conseguir una novia para su hermano, y él pagaría a su hermana ofreciéndole una hija a su hijo en matrimonio. El matrimonio entre primos todavía se practica, pero con menos frecuencia. La poliginia también es ahora rara, muchos matrimonios terminan en divorcio o separación, y un gran número de mujeres jóvenes permanecen solteras y crían a sus hijos en hogares pequeños (y a menudo muy pobres) encabezados por una mujer. Pero han surgido nuevas formas de cooperación interna, a menudo entre hermanos y hermanas, o entre parientes vinculados matrilinealmente. [ ¿ investigacion original? ]
Anteriormente, el hijo mayor de un hogar dentro de una familia polígama heredaría la propiedad de la casa de su madre, incluido el ganado, y se suponía que actuaría como custodio de estos bienes en beneficio de los demás hijos del hogar. Con el declive de la cría de ganado y el fuerte aumento de la escasez de tierras, se ha pasado a un sistema de herencia de los últimos hijos, principalmente de tierras.
El ciclo de vida de ambos sexos estaba diferenciado por importantes rituales. Tanto las niñas como los niños recibieron iniciación . Los niños (bašemane, más tarde mašoboro) pasaban su juventud cuidando el ganado en puestos remotos en compañía de sus compañeros y jóvenes mayores. La circuncisión y la iniciación en koma (escuela de iniciación), que se llevaban a cabo aproximadamente una vez cada cinco años, socializaban a los jóvenes en grupos de cohortes o regimientos (mephato) que llevaban el nombre del líder, cuyos miembros mantenían una lealtad mutua de por vida y, a menudo, viajaban juntos para encontrar trabajo. en las granjas o en las minas. Las niñas asistían a su propio koma y eran iniciadas en sus propios regimientos (ditswa-bothuku), generalmente dos años después que los niños. La iniciación todavía se practica y proporciona ingresos considerables a los jefes que la conceden mediante una tarifa o, en los últimos años, a empresarios privados que han establecido escuelas de iniciación fuera de la jurisdicción de los jefes. [19]
Las artesanías importantes incluían la orfebrería, el trabajo con abalorios , la alfarería , la construcción y pintura de casas y la carpintería (especialmente la fabricación de tambores).
Las artes de los Pedi son conocidas por la forja de metales, las cuentas, la alfarería, la carpintería y mucho más en la fabricación de tambores y también la pintura. [20]
La música pedi consiste en una única escala de seis notas que tradicionalmente se toca con cañas, pero actualmente se toca más con un arpa de mandíbula o un arpa automática. Los inmigrantes influenciados por la música de Kibala tocan tubos de aluminio de diferentes alturas para reproducir armonías vocales. En los bailes tradicionales, las mujeres bailan de rodillas, generalmente acompañadas de tambores, coros y un cantante principal. Estos bailes implican vigorosas sacudidas en topless desde la parte superior del torso mientras las mujeres se arrodillan en el suelo. [20]
Las canciones también son parte de la cultura Pedi. Mientras trabajaban, los Pedi cantaban juntos para terminar el trabajo más rápido. Tenían una canción sobre matar un león para convertirse en hombre; fue un poco peculiar. El acto de matar a un León es muy inusual y ya no se practica. De hecho, era tan inusual que si un niño tenía éxito, obtenía un alto estatus y el premio máximo: casarse con la hija del jefe. [21] Los Bapedi también tienen diferentes tipos de música cultural:
La música pedi (mmino wa setso: música tradicional, lit. música de origen) tiene una escala de seis notas . Lo mismo se aplica a las variantes de Mmino wa Setšo practicadas por las tribus Basotho ba Leboa (sotho del norte) en los distritos de Capricornio, Blouberg y Waterberg, así como BaVhenda en el distrito de Vhembe. Mmino wa Setšo (música indígena africana) también puede interpretarse como musicología africana, un concepto que se utiliza a menudo para distinguir el estudio de la música indígena africana de la disciplina etnomusicológica dominante en el mundo académico. La etnomusicología tiene una fuerte huella en el mundo académico que abarca varias décadas. Esta presencia es evidente en las revistas de etnomusicología que se remontan a los años cincuenta. [23] Los etnomusicólogos que estudian la música indígena africana han sido criticados por estudiar el tema desde un punto de vista occidental subjetivo, especialmente dado el predominio del canon musical occidental en Sudáfrica. [24] En Sudáfrica, autores como Mapaya [25] indican que durante muchos años la Musicología Africana ha sido estudiada desde una perspectiva multicultural sin éxito. Los estudiosos de la musicología africana como Agawu, [26] Mapaya, [27] Nketia, [28] y Nzewi [29] enfatizan el estudio de la música indígena africana desde la perspectiva y el lenguaje de sus practicantes (baletši). Estos académicos abogan por el estudio de la musicología africana desde un ángulo que eleve a los practicantes, sus acciones y sus interacciones.
Mmino wa Setšo en la provincia de Limpopo tiene varias categorías. Las categorías de Mmino wa Setšo se distinguen según la función que desempeñan en la comunidad.
Podría decirse que la cima de la expresión musical pedi (y del norte de Sotho) es el género kiba, que ha trascendido sus raíces rurales para convertirse en un estilo migrante. En su versión masculina, presenta un conjunto de músicos, cada uno de los cuales toca un tubo de aluminio de un tono diferente (naka, pl. dinaka) y juntos producen una melodía descendente que imita canciones vocales tradicionales con cualidades ricamente armonizadas. Mapaya [30] proporciona un análisis descriptivo detallado de la música y danza Dinaka/Kiba, desde una perspectiva del Sotho del Norte.
En la versión femenina, un desarrollo de géneros femeninos anteriores que recientemente se ha incluido dentro de la definición de kiba, un grupo de mujeres canta canciones (koša ya dikhuru, traducido libremente: música de baile de rodillas). Esta traducción tiene sus raíces en la danza tradicional de rodillas que implica movimientos lascivos de los senos acompañados de cánticos. Estos bailes siguen siendo muy comunes entre las mujeres tswana, sotho y nguni. Este género comprende conjuntos de canciones tradicionales dirigidas por un cantante acompañado de un coro y un conjunto de tambores (meropa), antes de madera pero ahora hechos de bidones de aceite y urnas de leche. Generalmente se cantan en fiestas para beber y/o durante celebraciones como bodas. [ ¿ investigacion original? ]
Los niños ocupan un lugar especial en la categoría más amplia de Mmino wa Setšo. Las investigaciones muestran que mmino wa bana puede examinarse por sus elementos musicales, validez educativa y funciones sociales generales [31]
La actual zona de Pedi, Sekhukhuneland , está situada entre el río Olifants (Lepelle) y su afluente, el río Steelpoort (Tubatse); Limita al este con la cordillera Drakensberg y lo cruzan las montañas Leolo. Pero en el apogeo de su poder, el gobierno de Pedi bajo Thulare (alrededor de 1780-1820) incluía un área que se extendía desde el lugar del actual Rustenburg en el oeste hasta Lowveld en el este, y se extendía hasta el sur hasta el río Vaal. . Historiadores y fuentes confiables también atribuyen al reino de Pedi la primera y dominante monarquía establecida en la región. El reino, que se jactó de numerosas victorias sobre los ejércitos bóers y británicos, fue uno de los más fuertes y grandes del sur de África a mediados y finales del siglo XIX bajo el rey guerrero Sekhukhune I, cuyo reino se extendía desde el río Vaal en el sur hasta el río Limpopo en el norte. [32]
El área bajo el control de Pedi quedó severamente limitada cuando la entidad política fue derrotada por las tropas británicas en 1879. La Comisión de Localización Nativa de la República de Transvaal creó reservas para este y otros grupos de Sotho del Norte . Durante los siguientes cien años, aproximadamente, estas reservas fueron combinadas y separadas de diversas formas por una sucesión de planificadores gubernamentales. En 1972, esta planificación había culminado con la creación de una unidad nacional, o patria, supuestamente independiente, llamada Lebowa . En términos de los planes del gobierno para dar cabida a los grupos étnicos separados entre sí, esto fue diseñado para actuar como lugar de residencia para todos los hablantes de sotho del norte . Pero muchos Pedi nunca habían residido aquí: desde la derrota de la entidad política, se habían visto involucrados en una serie de acuerdos de aparcería o mano de obra con agricultores blancos, vivían como arrendatarios en tierras de la corona, compraban granjas comunalmente como propietarios libres o se mudaban a vivir en municipios adyacentes a Pretoria y Johannesburgo con carácter permanente o semipermanente. En total, sin embargo, la población de la tierra natal de Lebowa aumentó rápidamente después de mediados de la década de 1950, debido a las reubicaciones forzadas desde áreas rurales y ciudades en la Sudáfrica común emprendidas por los planificadores del apartheid, y a reubicaciones voluntarias mediante las cuales los antiguos inquilinos laborales buscaron independizarse de las condiciones restrictivas y desfavorecidas en las que habían vivido en las granjas blancas. [ ¿ investigacion original? ]
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La economía anterior a la conquista combinaba la cría de ganado con el cultivo de azadas. Los principales cultivos eran sorgo, calabazas y legumbres, que las mujeres cultivaban en los campos que les asignaban cuando se casaban. Las mujeres cavaban y desmalezaban, hacían alfarería, construían y decoraban chozas con barro; fabricaban esteras y cestas para dormir, molían cereales, cocinaban, elaboraban cerveza y recogían agua y madera. Los hombres realizaban algunos trabajos en el campo en las horas punta; cazaban y pastoreaban; trabajaban en madera, preparaban cueros y eran metalúrgicos y herreros. La mayoría de las tareas importantes las realizaban de forma comunitaria matsema (grupos de trabajo). [ ¿ investigacion original? ]
Se dependía del jefe para que hiciera llover para sus súbditos. La introducción del arado de tracción animal y del maíz transformó posteriormente significativamente la división del trabajo, especialmente cuando se combinó con los efectos de la migración laboral. El hecho de que los hombres abandonaran sus hogares para trabajar por un salario fue realizado inicialmente por grupos de jóvenes del regimiento para satisfacer los requisitos de potencia de fuego de la supremacía, pero luego se volvió cada vez más necesario para los hogares individuales a medida que el aumento de la población dentro de la reserva y la degradación de la tierra hicieron imposible subsistir únicamente del cultivo. A pesar de las ausencias cada vez más largas, los inmigrantes varones seguían comprometidos con el mantenimiento de sus campos; El arado debía realizarse ahora durante los períodos de licencia o confiarse a labradores profesionales o propietarios de tractores. Se dejó a las mujeres la gestión y realización de todas las demás tareas agrícolas. Los hombres, aunque sujetos a mayores controles en sus vidas como trabajadores asalariados, resistieron ferozmente todos los intentos directos de interferir en las esferas de la ganadería y la agricultura. Su resistencia estalló en una rebelión abierta, finalmente sofocada, durante la década de 1950. En décadas posteriores, algunas familias continuaron practicando el cultivo y criando ganado.
A principios de la década de 1960, alrededor del 48% de la población masculina estaba ausente como asalariado en un momento dado. Entre las décadas de 1930 y 1960, la mayoría de los hombres Pedi pasaban un corto período trabajando en granjas blancas cercanas, seguido de un empleo en las minas o en el servicio doméstico, y más tarde, especialmente en tiempos más recientes, a fábricas o industrias. El empleo asalariado femenino comenzó más recientemente y es más raro y esporádico. Algunas mujeres trabajan por períodos cortos en granjas; otras han comenzado, desde los años 1960, a trabajar en el servicio doméstico en las ciudades de Witwatersrand. Pero en los últimos años, ha habido niveles crecientes de educación y expectativas, combinados con una fuerte caída en las tasas de empleo.
El sistema precolonial de tenencia comunal o tribal, que era en términos generales similar al practicado en toda la región del sur de África, fue cristalizado, aunque sutilmente alterado, por la administración colonial. El jefe concedía tierras a un hombre para cada una de sus esposas; las tierras no utilizadas eran reasignadas por el jefe en lugar de ser heredadas dentro de las familias. La sobrepoblación resultante de las políticas de reubicación del gobierno hizo que este sistema se modificara; Los campos de una familia, junto con su parcela residencial, ahora son heredados, idealmente por el hijo menor casado. Las comunidades cristianas pedi que eran propietarias de granjas fueron trasladadas a la reserva sin compensación, pero desde 1994, muchas han vuelto a ocupar sus tierras o se están preparando para hacerlo, en virtud de la legislación de restitución.
Los antepasados son vistos como intermediarios entre los humanos y el Creador o Dios (Modimo/Mmopi) y se comunican con ellos llamándolos mediante un proceso de quemar incienso, hacer una ofrenda y hablar con ellos (go phasa). Si es necesario, se puede sacrificar animales o presentar cerveza a los hijos tanto por parte de la madre como del padre. Una figura clave en el ritual familiar era la kgadi (que normalmente era la hermana mayor del padre). [11] La posición de ngaka (adivina) se heredaba anteriormente por vía patrilineal, pero ahora la hereda comúnmente una mujer de su abuelo o bisabuelo paterno. Esto a menudo se manifiesta a través de enfermedades y de la posesión violenta del cuerpo por parte de espíritus (malopo) [11] , cuya única cura es entrenarse como adivino. Ha habido una proliferación de adivinos en los últimos tiempos, y se dice que muchos de ellos están motivados principalmente por el deseo de obtener ganancias materiales. [33]
