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Pancasila ( indonesio: [pantʃaˈsila] ) es lateoríafilosóficaIndonesia. El nombre está formado por dos palabras derivadas originalmente delsánscrito: "pañca" ("cinco") y "śīla" ("principios", "preceptos").[1]
Se compone de cinco principios:
La formulación jurídica de Pancasila está contenida en el cuarto párrafo del preámbulo de la Constitución de Indonesia .
En 1942, el Imperio del Japón invadió y ocupó las Indias Orientales Holandesas . Tras los reveses en la Guerra del Pacífico , los japoneses prometieron un futuro autogobierno para Indonesia y en septiembre de 1943 establecieron el Consejo Asesor Central (CAC) en Java, presidido por el activista independentista de antes de la guerra Sukarno . El 15 de noviembre de 1944, en la cuarta sesión del CAC, Sukarno pronunció un discurso en el que enumeraba cinco directrices para la vida de la nación indonesia. Estas habían sido elaboradas por un comité encabezado por Sukarno y se denominaron las "Cinco Obligaciones" ( Panca Dharma ). Eran: [3] [4] [5]
El 1 de marzo de 1945, el 16.º Ejército japonés , responsable de Java durante la ocupación japonesa de las Indias Orientales Holandesas , anunció la creación del Comité de Investigación para el Trabajo Preparatorio para la Independencia (BPUPK) para trabajar en "los preparativos para la independencia en la región del gobierno de esta isla de Java". La primera sesión del BPUPK se inauguró el 28 de mayo de 1945 y al día siguiente comenzaron las discusiones sobre las bases para la futura independencia de Indonesia. Varios oradores presentaron propuestas y Wiranatakusumah sugirió el Panca Dharma . [6] [7]
El 1 de junio de 1945, último día de la primera sesión del BPUPK, el nacionalista indonesio Sukarno pronunció un discurso, que más tarde se conocería como el "Discurso del nacimiento de la Pancasila", [8] en el que esbozó cinco principios que, según él, formarían la base filosófica de una Indonesia independiente. Su formulación original fue la siguiente: [9] [10] [11]
En su discurso, Sukarno rechazó el nombre de Panca Dharma , diciendo que "dharma" significaba "obligación", pero que él estaba proponiendo principios. Dijo además que le gustaba el significado simbólico de "cinco", ya que había cinco pilares del Islam , cinco dedos en una mano y cinco sentidos. Llamó a los principios Pancasila . [12]
Durante el receso entre las dos sesiones de la BPUPK, el Comité de los Nueve ( Panitia Sembilan ), integrado por Sukarno, Mohammad Hatta , Mohammad Yamin , Alexander Andries Maramis , Ahmad Subardjo, Ki Hadikusumo, Wachid Hasyim, Agus Salim y Abikusno, formuló un preámbulo para una constitución que incluía la filosofía de Sukarno. Esto se conoció como la Carta de Yakarta . El orden de los principios de Sukarno se modificó de la siguiente manera: la quinta sila del teísmo y la libertad de religión se convirtió en la primera sila ; la segunda sila permaneció, la primera sila original fue renumerada como la tercera sila , y la tercera y cuarta sila originales fueron renumeradas como la cuarta y quinta sila . [13] Sukarno aceptó esta propuesta de los demás miembros. Además, la primera sila de la Carta de Yakarta y el Preámbulo de la Constitución de Indonesia de 1945, que es la primera de la sila original de Sukarno, se modificó para que dijera "Ketuhanan dengan kewajiban menjalankan syariah Islam bagi pemeluk-pemeluknya" ("La única divinidad con la obligación de sus seguidores musulmanes de cumplir la ley sharia"). El 18 de agosto de 1945, el PPKI lo modificó aún más eliminando "con la obligación de sus seguidores musulmanes de cumplir la ley sharia" y, por lo tanto, dejó la primera sila simplemente como "Ketuhanan Yang Maha Esa". [14]
En la primera mitad del siglo XX, algunas ideologías que se habían establecido o habían llegado a las Indias Orientales Holandesas incluían el imperialismo y su antítesis , el nacionalismo anticolonial , el estadismo tradicional javanés , el islamismo , la democracia , el socialismo y el comunismo . Los defensores de estas ideologías habían formado organizaciones políticas o partidos para promover sus respectivas causas. El partido islamista Sarekat Islam se estableció en 1905, seguido por Masyumi en 1943. El Partido Comunista se estableció en 1914, mientras que el Partido Nacional Indonesio nacionalista de Sukarno se estableció en 1927. Favorecer una ideología sobre otra no satisfaría a todo el espectro del pueblo indonesio, por lo que se decidió que la nueva república necesitaba sintetizar una nueva ideología derivada de los valores indígenas indonesios, así como valores compartidos comunes derivados de varias ideologías. [ cita requerida ]
El 30 de septiembre de 1960, en un discurso ante la 15ª Asamblea General de las Naciones Unidas , Sukarno afirmó que la primera sila de Pancasila no tiene como objetivo perseguir a quienes no tienen una religión o son ateos. Dijo que, dado que incluso quienes no creen en Dios tienen la tolerancia característica de Indonesia, aceptan la "creencia en el único Dios" de la primera sila como una característica de la nación, [15]
La Pancasila estuvo influenciada por ciertos aspectos de determinados valores e ideologías mundiales, como el nacionalismo , el humanitarismo , los derechos individuales , la libertad de religión , la democracia y el socialismo . [16] La necesidad de unificar a este país diverso también llevó a la formulación del lema nacional, Bhinneka Tunggal Ika , que puede traducirse como unidad en la diversidad . Declara que a pesar de la diversidad étnica y cultural, el pueblo indonesio es uno. [17]
En la campaña para las elecciones legislativas de 1955 , los partidos nacionalistas como el Partido Nacional Indonesio (PNI) y el Partido Comunista de Indonesia (PKI) utilizaron la Pancasila para distinguirse del Partido Islámico Masyumi, ya que temían que si Masyumi ganaba las elecciones, el Islam reemplazaría a la Pancasila como base de la nación. [18] [19] En la Asamblea Constitucional , elegida en 1955 para producir una constitución permanente que reemplazara la Constitución Provisional de 1950 , los partidos se organizaron en facciones dependiendo de su preferencia por la filosofía nacional. El Bloque Pancasila tenía el 53,3% de los escaños, mientras que el Bloque Islámico tenía el 44,8%. El debate sobre cuál debería prevalecer no se resolvió mediante debate ya que el 5 de julio de 1959, el presidente Sukarno disolvió la asamblea por decreto y volvió a imponer la Constitución de 1945. Como esto incluía la formulación de la Pancasila, el debate Pancasila/Islam se terminó. [20] [21]
La democracia pancasila se esfuerza por lograr un equilibrio entre los intereses del individuo y los de la sociedad. Busca evitar la opresión de los débiles por parte de los fuertes, ya sea por medios económicos o políticos. Por lo tanto, sostenemos que la pancasila es una sociedad socio-religiosa. Brevemente, sus principales características son su rechazo a la pobreza, el atraso, los conflictos, la explotación, el capitalismo, el feudalismo, la dictadura, el colonialismo y el imperialismo. Esta es la política que he elegido con confianza.
—Suharto [22 ]
La administración del Nuevo Orden de Suharto , el segundo presidente de Indonesia, apoyó firmemente la Pancasila. Su gobierno promovió los cinco principios como una ideología nacional clave. Se describieron como representantes de la antigua sabiduría del pueblo indonesio, anterior a la introducción de religiones extranjeras como el hinduismo y el islam . En un discurso de julio de 1982 que reflejaba su apego a las creencias javanesas , Suharto glorificó la Pancasila como una clave para alcanzar la vida perfecta ( en javanés : ilmu kasampurnaning urip ) de armonía con Dios y los demás hombres. [23]
En 1978, Suharto consiguió una resolución parlamentaria (Tap MPR No. 2/1978) sobre la Guía de Apreciación y Práctica de la Pancasila ( Pedoman Penghayatan dan Pengamalan Pancasila o P4 ) y más tarde comenzó un programa obligatorio para adoctrinar a todos los indonesios, desde los estudiantes de primaria hasta los trabajadores de oficina, para la aplicación de la P4 y la vivencia de los valores nacionales. Después de tener cuidado inicialmente de no ofender las sensibilidades de los eruditos musulmanes que temían que la Pancasila pudiera convertirse en un culto cuasi religioso, consiguió otra resolución parlamentaria en 1983 (Tap MPR No. 11/1983) que oficialmente hizo obligatoria la obediencia a la Pancasila para todas las organizaciones en Indonesia, públicas o privadas. En la práctica, la administración de Suharto explotó la vaguedad de la Pancasila para justificar sus actos y condenar a los oponentes como "anti-Pancasila". [24]
La Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU) ha criticado la primera sila porque no incluye un derecho al ateísmo , es decir, un rechazo de la creencia teísta. La IHEU argumentó que esto permite una cultura de represión contra los ateos y que, mientras la ley indonesia solo reconozca las religiones del budismo , el confucianismo , el hinduismo y el islam , así como el cristianismo católico y protestante , las personas que no se identifican con ninguna de ellas, incluidos los ateos, "seguirían experimentando discriminación oficial". [25]
En 2018, el controvertido líder del Frente de Defensores Islámicos, Muhammad Rizieq Shihab, fue acusado en virtud de los artículos 154a y 320 del Código Penal por insultar la ideología del Estado y difamación. Los cargos fueron posteriormente retirados. [26]
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