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Kodashim

Pidyon haben

Kodashim ( hebreo : קׇדָשִׁים ‎, romanizadoQoḏāšim , lit.  'cosas sagradas') es el quinto de los seis órdenes, o divisiones principales, de la Mishná , la Tosefta y el Talmud , y trata principalmente de los servicios dentro del Templo en Jerusalén , su mantenimiento y diseño, los korbanot u ofrendas sacrificiales que se ofrecían allí, y otros temas relacionados con estos temas, así como, en particular, el tema del sacrificio kosher .

Temas

Este Séder (orden o división) de la Mishná se conoce como Kodashim (“cosas sagradas” o “santidades”), porque trata de temas relacionados con el servicio del Templo y la matanza ritual de animales ( shehitah ). El término kodashim , en el contexto bíblico, se aplica a los sacrificios, al Templo y sus muebles, así como a los sacerdotes que llevaban a cabo los deberes y ceremonias de su servicio; y es con estas cosas, lugares y personas sagradas que el Kodashim se ocupa principalmente. El título Kodashim es aparentemente una abreviatura de Shehitat Kodashim (“la matanza de animales sagrados”) ya que el tema principal, aunque no el único, de este orden son los sacrificios . [1] [2] [3]

Los temas de este Séder son principalmente los sacrificios de animales, aves y ofrendas de comida , las leyes de traer un sacrificio, como la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa , y las leyes de apropiación indebida de propiedad sagrada. Además, la orden contiene una descripción del Segundo Templo ( tratado Middot ), y una descripción y reglas sobre el servicio de sacrificio diario en el Templo ( tratado Tamid ). La orden también incluye el tratado Hullin , que se refiere a la matanza de animales para uso no sacrificial, así como otras leyes dietéticas que se aplican a la carne y los productos animales . Aunque Hullin trata sobre la matanza de animales para fines no sacrificiales y, por lo tanto, no santificados, debido a que las reglas sobre la matanza adecuada de animales y aves, y su idoneidad ritual para su uso se consideraban parte integral del concepto de santidad en el judaísmo , también se incluyeron en la orden relativa a las "cosas santas". [2] [3]

Contenido

El Seder Kodashim comprende once tratados , con un total de 90 capítulos, como sigue: [2] [3] [4]

Estructura

Este Séder, u orden, tiene once tratados, organizados, como la mayoría de los órdenes de la Mishná, en su mayoría en secuencia descendente según el número de capítulos. [3]

El razonamiento tradicional para el orden de los tratados según Maimónides , más allá del orden según el número de capítulos, es que Zevahim es el primero, ya que trata del principal propósito físico del Templo, es decir, los sacrificios de animales. Menahot continúa el tema de las ofrendas, y por lo tanto se coloca a continuación, de acuerdo con el orden escritural y el estado de las ofrendas de comida como complementarias a las ofrendas de carne. Después de tratar las ofrendas al Templo, sigue Hullin , que trata el tema relacionado de la matanza "secular" para obtener carne. Bekhorot , Arakhin y Temurah tratan leyes auxiliares de santidad y siguen el orden en el que aparecen en la Torá. Luego siguen Keritot , ya que trata en gran medida la ofrenda por la transgresión de ciertos mandamientos, y Me'ilah sigue a este, ya que también trata de las transgresiones de la santidad, aunque de naturaleza más ligera. Después de tratar las leyes, se agregaron dos tratados principalmente descriptivos, Tamid, que trata el sacrificio diario, y Middot , que presenta una descripción general del Templo en Jerusalén . Finalmente, Kinnim fue colocado en último lugar porque sus leyes tratan situaciones accidentales y que ocurren raramente.

En el Talmud de Babilonia la secuencia de los tratados sigue el orden general excepto que Bekorot está antes de Hullin, y Ḳinnim está ubicado antes de Tamid y Middot. [4]

Talmud y Tosefta

Como parte de la Mishná , la primera composición importante de la ley y la ética judía basada en la Torá Oral , el Kodashim fue compilado y editado entre 200 y 220 d. C. por Judah ha-Nasi y sus colegas. Las generaciones posteriores produjeron una serie de comentarios y deliberaciones relacionadas con la Mishná, conocida como la Guemará , que junto con la Mishná son el Talmud , uno producido en la Tierra de Israel c. 300-350 d. C. (el Talmud de Jerusalén ), y el segundo Talmud, más extenso, compilado en Babilonia y publicado c. 450-500 d. C. (el Talmud de Babilonia ).

En el Talmud de Babilonia, todos los tratados tienen Gemara para todos sus capítulos excepto Tamid que la tiene sólo para tres capítulos y Middot y Kinnim que no tienen ninguna [2] [3]

Aunque el tema ya no era directamente relevante para la vida en las academias babilónicas, la Guemará estaba motivada por la idea de que el estudio de las leyes del servicio del Templo es un sustituto del servicio mismo. Además, los sabios rabínicos querían merecer la reconstrucción del Templo prestando especial atención a estas leyes. Sin embargo, en el moderno ciclo Daf Yomi y en las ediciones impresas del Talmud babilónico, la Mishná de los dos últimos tratados se agrega al final, para “completar” el orden.

El Talmud de Jerusalén no contiene ninguna Guemará sobre ninguno de los tratados de Kodashim. Sin embargo, Maimónides menciona la existencia de una Guemará del Talmud de Jerusalén a Kodashim; sin embargo, es dudoso que la haya visto, ya que no se sabe que la haya citado en ninguna parte. No obstante, esta orden fue un tema de estudio en las academias talmúdicas de la Tierra de Israel, ya que muchas afirmaciones contenidas en la Guemará del Talmud de Babilonia se atribuyen a los eruditos rabínicos conocidos como Amoraim en la Tierra de Israel. Se supone que alguna vez hubo una Guemará del Talmud de Jerusalén a Kodashim, pero que se ha perdido. [2] [3] [9]

Hay una Tosefta para los tratados Zevahim, Hullin, Bekhorot, Arakhin, Temurah, Me'ilah y Keritot. Tamid, Middot y Kinnim no tienen Tosefta. [3]

Referencias

  1. ^ abcdefghij Birnbaum, Philip (1975). "Kodashim" . Un libro de conceptos judíos . Nueva York, NY: Hebrew Publishing Company. págs. 541–542. ISBN 088482876X.
  2. ^ abcdefghijklmnop Epstein, Isidore , ed. (1948). "Introducción al Seder Kodashim". El Talmud de Babilonia . Vol. 5. Singer, MH (traductor). Londres: The Soncino Press. págs. xvii–xxi.
  3. ^ abcdefg Arzi, Abraham (1978). "Kodashim". Enciclopedia Judaica . Vol. 10 (1.ª ed.). Jerusalén, Israel: Keter Publishing House Ltd. págs. 1126–1127.
  4. ^ abcdefghi Lauterbach, Jacob Z.; et al. (1904). "Kodashim". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Vol. 7. Nueva York: Funk & Wagnalls. pág. 527-528.Dominio público 
  5. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Erechin". Texto hebreo completo del Tratado Erechin: מסכת ערכין . Mechón Mamre . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  6. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Keritut". Texto hebreo completo del tratado Keritut: מסכת כרתות . Mechón Mamre . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  7. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Meilah". Texto hebreo completo del tratado Meilah: מסכת מעילה . Mechón Mamre . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  8. ^ Mechón Mamre. "Cuatro fuentes autorizadas principales de la Ley Oral (Mishná, Tosefta, Yerushalmi y Bavli): Tamid". Texto hebreo completo del tratado Tamid: מסכת תמיד . Mechón Mamer . Consultado el 31 de agosto de 2012 .
  9. ^ Se demostró que el Talmud de Jerusalén sobre Kodashim, que supuestamente había sido descubierto por Solomon Leb Friedlander y del que publicó varios tratados bajo el título Talmud Yerushalmi Seder Kodashim ( Szinervaralja 1907-8), era una falsificación. Véase HL Strack, Introduction to the Talmud and Midrash (edición en inglés), Filadelfia, 1931, págs. 68 y 266, n. 16.