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Kaozheng

Kaozheng ( chino :考證; lit. 'búsqueda de evidencia' [1] ), también llamada kaoju xue (考據學; 'erudición evidencial') fue una escuela de pensamiento china que enfatizaba la filología y que estuvo activa durante la dinastía Qing (1644-1912) desde c.  1600 hasta 1850. Fue más prominente durante los reinados del emperador Qianlong y el emperador Jiaqing ; debido a esto, a menudo también se la conoce como la escuela Qian-Jia (乾嘉學派). [2] Su enfoque corresponde al de la crítica textual moderna , y también se asoció con el empirismo en lo que respecta a temas científicos.

Historia y controversias

Casi todos los representantes del movimiento kaozheng eran leales a la dinastía Ming y se negaban a aceptar ofertas de puestos gubernamentales de la dinastía Qing. [3] La escuela Kaozheng comenzó a finales de la dinastía Ming, criticando el subjetivismo del yangmingismo . Después de la caída de la dinastía Ming, los eruditos kaozheng culparon a este subjetivismo por el colapso del estado y, por lo tanto, pidieron un estudio práctico de las realidades objetivas para reemplazar el subjetivismo, lo que llevó directamente a estudios críticos de los textos fuente confucianos en busca de sus significados originales. [4] Algunos de los pensadores más importantes de la primera generación de Qing eran leales a la dinastía Ming , al menos en sus corazones, incluidos Gu Yanwu , Huang Zongxi y Fang Yizhi. En parte como reacción a la presunta laxitud y el exceso de la dinastía Ming tardía, recurrieron al kaozheng , o aprendizaje evidencial, que enfatizaba el estudio textual cuidadoso y el pensamiento crítico. [5] El movimiento kaozheng ha sido comparado con los fenómenos europeos del historicismo , la Ilustración o la crítica bíblica , que buscaban la reforma y la deconstrucción de las narrativas centradas en la realeza y optimistas mediante el "retorno a las fuentes" a través de la crítica de las fuentes. [3] El movimiento kaozheng también estaba estrechamente vinculado al movimiento de aprendizaje Han , que buscaba rechazar el neoconfucianismo en favor de la tradición comentacional de la dinastía Han. [3]

El movimiento kaozheng se centró en la zona de Jiangnan. [4] En lugar de considerar al kaozheng como un fenómeno local en torno a Jiangnan y Pekín , se ha propuesto verlo como una tendencia general en el desarrollo de la erudición china a la luz de la contribución de Cui Shu (1740-1816). [6] El movimiento comenzó a perder impulso a finales del siglo XVIII, pero no antes de desencadenar el surgimiento del confucianismo de nuevos textos y los movimientos de estadistas (經世jingshi [7] ), que criticaron la erudición kaozheng original al tiempo que adoptaban sus métodos críticos. [4]

Hacia finales de la dinastía Qing y principios del siglo XX, los estudiosos reformistas como Liang Qichao , Hu Shih y Gu Jiegang vieron en el kaozheng un paso hacia el desarrollo de un modo empírico de erudición y ciencia en China. Por el contrario, Carsun Chang y Xu Fuguan criticaron el kaozheng por ser intelectualmente estéril y políticamente peligroso. [8]

Mientras que el erudito de finales del siglo XX Yu Ying-shih ha intentado demostrar la continuidad entre el kaozheng y el neoconfucianismo con el fin de proporcionar una base no revolucionaria para la cultura china, Benjamin Elman ha argumentado que el kaozheng constituyó "una revolución empírica" ​​que rompió con la postura de combinación neoconfuciana de consideraciones teleológicas con erudición. [6]

Influencia en Japón

Los métodos del kaozheng fueron importados al Japón de la era Edo como kōshō o kōshōgaku . Este enfoque combinaba la crítica textual y el empirismo en un esfuerzo por encontrar los significados antiguos y originales de los textos. El primer uso de los métodos del kaozheng en el Japón de la era Edo fue la edición crítica del Man'yōshū de Keichū . Estos métodos fueron finalmente utilizados por el Kokugaku para argumentar que la ciencia moderna era autóctona de Japón; también contribuyeron a la crítica del budismo por parte del Kokugaku . [9]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Quirin (1996), pág. 36, n. 9.
  2. ^ Yao (2015), pág. 488.
  3. ^ abc Dawid Rogacz (2020). Filosofía china de la historia: desde el confucianismo antiguo hasta finales del siglo XVIII . Bloomsbury Publishing. pág. 152. ISBN 9781350150119.
  4. ^ abc Edward S. Krebs (1998). Shifu, el alma del anarquismo chino . Rowman & Littlefield. pág. 49. ISBN 9780847690152.
  5. ^ Mote (1999), págs. 852–855.
  6. ^ ab Quirin (1996), págs.
  7. ^ William T. Rowe (2001). Salvar el mundo: Chen Hongmou y la conciencia de élite en la China del siglo XVIII . Stanford University Press. págs. 137-141. ISBN. 9780804748186.
  8. ^ Quirin (1996), págs. 36-37.
  9. ^ Josephson (2012), págs. 109-117.

Bibliografía