Los Janamsakhis ( punjabi : ਜਨਮਸਾਖੀ , IAST : Janam-sākhī , lit. historias de nacimiento ), son biografías legendarias de Guru Nanak , el fundador del sijismo . [1] Populares en la historia sikh, estos textos son considerados por los estudiosos como hagiografías imaginarias de la historia de su vida, llena de milagros y viajes, construidas sobre una tradición oral sikh y algunos hechos históricos. [1] [2] Los primeros Janamsakhis fueron compuestos entre 50 y 80 años después de su muerte. [1] Muchos más fueron escritos en los siglos XVII y XVIII. El Guru Nanak Prakash de mayor tamaño , con unos 9.700 versos, fue escrito a principios del siglo XIX por Kavi Santokh Singh . [2] [3]
Las cuatro tradiciones Janamsakhi que han sobrevivido hasta la era moderna incluyen las versiones Bala , Miharban , Adi y Puratan , y cada hagiografía contradice a la otra. [4] [2] Cada uno de ellos consta de tres partes, cada una con una descripción idealizada y aduladora de Guru Nanak. La primera parte cubre su infancia y su juventud. [2] La segunda parte lo describe como un misionero viajero a través de miles de kilómetros y lugares míticos como el Monte Meru . La última parte lo presenta instalado en Kartarpur con sus seguidores. [2] Estos textos mitológicos son ahistóricos y no ofrecen precisión cronológica, geográfica u objetiva sobre la vida de Guru Nanak. [4] Los escritores sij competían con historias mitológicas ( mu'jizat ) sobre Mahoma creadas por musulmanes sufíes en la región medieval de Punjab en el sur de Asia. [4] [5]
Las primeras ediciones de los manuscritos Janam-sakhi son más que la historia de vida de Guru Nanak. Relacionan cada historia con una enseñanza del himno de las escrituras sij e ilustran una moraleja o enseñanza fundamental. [2] Inventan así el contexto y un fundamento exegético para algunos de los himnos del Adi Granth . [2] Es posible que hayan sido un intento temprano de llegar a la gente y popularizar el sijismo en diferentes grupos de edad con una combinación de enseñanzas abstractas y fábulas emocionantes para una conexión personal entre el Gurú y los seguidores. [2] Las diversas ediciones de Janamsakhi incluyen historias como adivinos y astrólogos que predicen en su nacimiento su grandeza destinada, él conoce a personajes míticos y venerados de la mitología hindú, su toque crea una fuente de agua de manantial que nunca se seca, la serpiente cobra ofrece sombra. a Guru Nanak mientras dormía, Guru Nanak visitó y realizó milagros en La Meca , un lugar sagrado para los musulmanes, y su visita al Monte Meru , un lugar mítico para hindúes, budistas y jainistas. [4] En La Meca, los Janamsakhis afirman que Guru Nanak dormía con los pies hacia la Kaba, lo que los musulmanes objetaron, pero cuando intentaron girar sus pies lejos de la Kaaba, toda la Kaba y la tierra se movieron para permanecer en la dirección de los pies de Guru Nanak. Los textos también afirman que el cuerpo de Guru Nanak desapareció después de su muerte y dejó flores fragantes, que hindúes y musulmanes luego dividieron, una para incinerar y otra para enterrar. [4] [5]
Se conocen más de 40 ediciones manuscritas importantes de los Janamsakhis , todas compuestas entre el siglo XVII y principios del XIX, la mayoría de ellas en el subgénero Bala y Puratan. [3] La versión ampliada que contiene las hagiografías de los diez gurús sij es el popular Suraj Prakash de Santokh Singh. Este Janamsakhi poético se recita en ocasiones festivas en Sikh Gurdwaras, ceremonias y festivales sikh. [6] [7]
Todos los Janamsakhis presentan un relato mítico idealizado de la vida de Guru Nanak y sus primeros compañeros. Cuentan con milagros, episodios donde hablan personajes míticos, peces o animales, y conversaciones sobrenaturales. [8] Los Janamsakhis existen en muchas versiones. Muchos de ellos se contradicen entre sí en puntos materiales y algunos obviamente han sido retocados para promover las afirmaciones de una u otra rama de la familia del Gurú, o para exagerar el papel de ciertos discípulos. Macauliffe compara la manipulación de los Janamsakhis con la forma en que se manipulaban los evangelios gnósticos en los tiempos de la Iglesia primitiva. [ cita necesaria ] A lo largo de los Janamsakhis de principios del siglo XVII y XVIII, Nanak es consistentemente comparado y considerado equivalente a la Divinidad misma, aunque esto ha sido minimizado entre los eruditos sikh recientes. [9]
Los primeros Janamsakhis fueron de naturaleza oral y comenzaron a extenderse por todo el Punjab cuando comenzaron a circular noticias sobre las hazañas y la fama de Guru Nanak. [10] Se pusieron a escribir por primera vez probablemente a principios del siglo XVII. [10] Sin embargo, según Pyar Singh, el manuscrito Janamsakhi más antiguo datado es de 1588. [11]
Los Janamsakhis han sido históricamente populares en la comunidad sij y, en general, se los considera una biografía histórica y verdadera del fundador de su religión. [12] Han sido recitados en reuniones religiosas, compartidos como fábulas reverenciales con la generación joven y arraigados en el folclore cultural a lo largo de los siglos. Cualquier cuestionamiento académico sobre su autenticidad y los estudios históricos comparativos críticos han "enfadado a muchos sijs", afirma Toby Johnson, un estudioso del sijismo. [12] Guru Nanak es profundamente venerado por los devotos sikhs, las historias de los Janamsakhis son parte de su comprensión de su naturaleza divina y las muchas maravillas que se cree que realizó. [13]
Según The Encyclopædia Britannica , los Janamsakhis son "producto imaginado de las legendarias" historias de la vida de Guru Nanak, y "sólo una pequeña fracción del material encontrado en ellos puede afirmarse como real". [1]
Max Arthur Macauliffe , un funcionario británico, publicó su traducción de seis volúmenes de las escrituras y la historia religiosa sikh en 1909. [14] Este conjunto ha sido una de las primeras fuentes influyentes de los gurús sikh y su historia para escritores fuera de la India. Macauliffe y escritores populares como Khushwant Singh, que lo citan, presentaron las historias de Janamsakhi como objetivas, aunque Macauliffe también expresó sus dudas sobre su historicidad. [14] [15] [16] Khushwant Singh expresa de manera similar sus dudas, pero se basó ampliamente en los Janamsakhis en su Una historia de los sikhs . [17] Macauliffe intercaló su traducción de las escrituras sikh entre la historia mítica de los gurús sikh derivada de los Janamsakhis . [18] [14] Los estudios poscoloniales han cuestionado la dependencia de Macauliffe en los Janamsakhis como "acrítica" y "dudosa", aunque complació a la comunidad sij. [14]
Los principales estudios de la era poscolonial dirigidos por WH McLeod , un estudioso de la literatura y la historia sikh, han examinado a los Janamsakhis mediante métodos de investigación científica y contrainterrogatorio literario. Estos han examinado más de 100 episodios sobre Guru Nanak en los diferentes Janamsakhis. Según McLeod y otros estudiosos, hay algunos elementos históricos en estas historias, pero uno tan pequeño que se puede resumir en menos de una página tipográfica. El resto es ficción y ahistórico. [12] [19] La crítica textual de McLeod, su examen empírico de la evidencia genealógica y geográfica, el examen de la coherencia entre los textos sikh y sus versiones, el análisis filológico de la literatura histórica sikh, la búsqueda de evidencia que lo corrobore en fuentes externas y otros estudios críticos han Ha sido influyente entre los académicos occidentales y los eruditos indios que trabajan fuera de la India, pero muy controvertido dentro de la comunidad sij y algunos eruditos sij con sede en Punjab. [19] [20]
Según Singha y Kapura, los autores de Janam sakhi incorporaron milagros y elementos sobrenaturales porque competían con y bajo la influencia de literatura islámica similar llena de milagros en la región de Punjab. [21] Según una hipótesis apologética alternativa, algunos Janamsakhis como uno escrito por Paida Mokha son historias de vida precisas y verdaderas de Guru Nanak y sus viajes a tierras lejanas. La corrupción como la de Guru Nanak pronosticando el nacimiento de futuros líderes sikh se agregó deliberadamente cuando se formaron sectas sikh "herejes" por hermanos o parientes de los gurús sikh. [20]
Según Toby Johnson, los Sikh Janamsakhis pueden haber sido los primeros textos didácticos de la tradición sikh. [22] Las historias llenas de fantasía son más que una mera adulación del fundador del sijismo. Generalmente incluyen una enseñanza, una instrucción moral junto con un himno asociado que se encuentra en las escrituras sij. Esto, afirma Johnson, los convierte en textos pedagógicos. [22] Son, en este sentido, similares a la literatura pedagógica de estilo Puranas que se encuentra en el budismo, el hinduismo y el jainismo. Crean y proporcionan el contexto a través de una fábula para su recitación y una enseñanza moral asociada al lector u oyente en una reunión comunitaria. [22] Los episodios conectan lo fantástico con una enseñanza concreta que un devoto encuentra más fácil de entender, relacionar y conectar. Esto, naturalmente, hace que estas fábulas se hagan querer por los discípulos devotos. [22]
El Bala janamsakhi afirma ser escrito por Bhai Bala , un supuesto contemporáneo de Guru Nanak, y supuestamente fue escrito a petición de Guru Angad . [23]
Hay razones para dudar de esta afirmación, ya que Guru Angad, de quien se dice que encargó el trabajo y también fue un compañero cercano del Guru en sus últimos años, según la propia admisión de Bala, ignoraba la existencia de Bala. [24]
El manuscrito más antiguo aceptado del Bala Janamsakhi fue escrito por Gorakh Das en 1658, pero se cree que la fecha real del Janamsakhi es anterior. [25]
En general, se cree que estos janamsakhi fueron escritos por Hindals, ya que en varias historias Guru Nanak elogia a Baba Hindal. Algunos creen que se trata de una obra contemporánea y que luego fue editada por los Hindal. [26] Una de las personas que suscribió esta creencia fue Santhok Singh, el autor del famoso Suraj Granth . Santhok Singh escribió Nanak Parkash basado en Bala Janamsakhi con el objetivo de eliminar partes que creía que fueron editadas y agregadas por los Hindals. [27]
El Dr. Trilochan Singh contrarresta algunos de los puntos planteados contra el Bala janamsakhi afirmando que Mehma Parkash y el Janamsakhi de Mani Singh mencionan a Bhai Bala. Bala se menciona además en Suchak Prasang Guru Ka de Bhai Behlo, escrito durante la época de Guru Arjan Dev . Bhai Behlo dice: "Bala descartó su cuerpo allí, en la ciudad santa de Khadaur , Angad, el maestro, realizó los ritos, gentilmente con sus propias manos". También plantea el hecho de que la familia de Bhai Bala todavía vive en Nankana Sahib y que el samadhi de Bala existe en Khadaur . [28] Singh afirma que el Janamsakhi fue escrito por Bhai Bala y es en su mayor parte auténtico, pero fue editado y modificado por sectas anti-Sikh. [28]
En el primer viaje o udasi , Guru Nanak salió de Sultanpur hacia el este de la India e incluyó, en la siguiente secuencia: Hakimpura → Lahore → Gobindwal → Fatehbad → Ram Tirath → Jahman → Chahal → Ghavindi → Khalra → Kanganwal → Manak Deke → Alpa → Manga → Eminabad → Sialkot → Sahowal → Ugoke → Pasrur → Deoka → Mitha Kotla → Chhanga Manga → Chuhnian → Hissar → Rohtak → Sirsa → Pehows → Thanesar → Kurushetra → Karnal → Panipat (Sheikh Sharaf) → Delhi (Sultán Ibrahim Lodi) → Hardwar → Allahabad → Banaras → Nanakmata → Kauru, Kamrup en Assam (Nur Shah) → Puerto de Nagapattinam → Sri Lanka → Patna → Chittagong → Dibrugarh → Talvandi (doce años después de dejar Sultanpur) → Pak Pattan (Sheikh Ibrahim) → Goindval → Lahore → Kartarpur .
El segundo udasi estaba al sur de la India con su compañero Bhai Mardana: Delhi → Ayodhya → Jagannath Puri → Rameswaram → Sri Lanka → Montañas Vindhya → Río Narabad → Ujjain → Saurashtra → Mathura
El tercer udasi estaba al norte: Cachemira → Monte Sumeru → Achal
El cuarto udasi estaba al oeste: Afganistán → Persia → Bagdad → La Meca
Esta tradición Janamsakhi es la más antigua, y el manuscrito más antiguo que se conserva de esta tradición data de 1640. [26] Se cree que se escribió por primera vez sobre papel unos 80 años después del fallecimiento de Nanak. [26]
El término Puratan janamsakhis significa antiguos janam-sakhis y se usa generalmente con referencia a la obra compuesta que fue compilada por Bhai Vir Singh y publicada por primera vez en 1926. De las copias aún existentes de Puratan Janam-sakhis, las dos más importantes fueron Colebrooke. y versiones de Hafizabad. El primero de ellos fue descubierto en 1872; el manuscrito había sido donado a la biblioteca de la Compañía de las Indias Orientales por HT Colebrooke y, por lo tanto, se lo conoce como Colebrooke o Vailaitwali Janamsakhi. Aunque no hay fecha, el manuscrito apunta a alrededor de 1635.
En el año 1883, la Biblioteca de la Oficina de la India en Londres envió una copia de un janamasakhi para uso del Dr. Trumpp y los eruditos sij que lo ayudaban. (Lo había entregado a la biblioteca un inglés llamado Colebrook; llegó a ser conocido como Vilayat Vali o el janamsakhi extranjero). Este janamsakhi fue la base de los relatos escritos por Trumpp, Macauliffe y la mayoría de los eruditos sij. Gurmukh Singh del Oriental College, Lahore, encontró otro janamsakhi en Hafizabad que era muy similar al encontrado por Colebrook. Gurmukh Singh, que colaboraba con el Sr. Macauliffe en su investigación sobre la religión sij, lo puso a disposición del inglés, quien lo publicó en noviembre de 1885.
Según el Puratan Janamsakhi, Guru Nanak Dev Ji nació en el mes de Vaisakh de 1469. La fecha se da como el tercer día de la mitad luminosa del mes y se dice que el nacimiento tuvo lugar durante la última vigilia antes del amanecer. . Su padre Kalu era un khatri de la subdivisión Bedi y vivía en un pueblo de Rai Bhoi di Talwandi; No se da el nombre de su madre. Cuando Guru Ji cumplió siete años, lo llevaron a un experto para que aprendiera a leer. Después de sólo un día dejó de leer y cuando el experto le preguntó por qué Guru Ji se quedó en silencio y le instruyó detalladamente sobre la vanidad del conocimiento mundano y el valor contrastante del Divino Nombre de Dios. El niño comenzó a mostrar signos inquietantes de aislamiento del mundo. Lo enviaron a aprender persa a la edad de nueve años, pero regresó a casa y continuó sentado en silencio. Los lugareños le aconsejaron a su padre que Nanak debería casarse. Se siguió este consejo y a la edad de doce años se concertó un compromiso en casa de Mula de la subcasta Chona. Algún tiempo después, Nanak se mudó a Sultanpur , donde se casó su hermana Nanaki. Aquí empezó a trabajar con Daulat Khan . Un día Nanak fue al río y mientras se bañaba llegaron mensajeros de Dios y fue transportado a la corte divina. Allí le dieron una copa de néctar ( amrita ) y con ella vino la orden Nanak, esta es la copa de Mi Nombre ( Naam ). Bébelo. Esto lo hizo y se le encargó ir al mundo y predicar el Nombre divino.
De todas las tradiciones Janamsakhi, esta es probablemente la más olvidada, ya que ha adquirido una reputación desagradable. Sodhi Miharban, que da nombre a janam-sakhi, estaba estrechamente asociado con la secta Mina y los Minas eran muy hostiles hacia los Gurús durante el período de Guru Arjan . [26] Los Minas eran seguidores de Prithi Chand , el hijo mayor de Guru Ram Das. El comportamiento de Prithi Chand fue evidentemente insatisfactorio ya que fue ignorado en favor de su hermano menor, (Guru) Arjan Dev, cuando su padre eligió un sucesor . Los Minas eran una tribu de ladrones y en Punjabi la palabra ha llegado a significar alguien que oculta sus verdaderas malas intenciones. Posteriormente, los Minas fueron execrados por Guru Gobind Singh y los sijs recibieron instrucciones de no tener tratos con ellos. La secta ahora está extinta. Se dice que fue debido a este janam-sakhi y su hostilidad hacia los Gurús lo que impulsó el relato de Varan de Bhai Gurdas y la comisión del Gyan-ratanavali por parte de Bhai Mani Singh. [26]
Las primeras tres sakhis relatan la grandeza de Raja Janak y describen una entrevista con Dios en la que se le indica a Raja Janak que debe regresar al mundo una vez más para propagar Su Nombre. Los detalles del nacimiento de Guru Nanak se dan en la cuarta sakhi y su padre era Kalu, un Bedi y su madre Mata Tripta . Aquí también se cuenta el relato de Guru Nanak aprendiendo a leer gracias al experto. Después del interludio en Sultanpur, Guru Nanak partió hacia el Monte Sumeru . Al subir a la montaña, el Gurú encontró a los nueve Siddhas sentados allí: Gorakhnath , Mechhendranath , Isarnath, Charapatnath, Barangnath, Ghoracholi, Balgundai, Bharathari y Gopichand. Gorakhnath preguntó la identidad del visitante y su discípulo respondió: "Este es Nanak Bedi, un pir y bhagat que es un cabeza de familia". Lo que sigue es un largo discurso con los siddhas que termina con los siddhas preguntando qué está sucediendo en la era malvada de Kali Yuga . El Gurú responde con tres consignas:
La tradición Adi de Janamsakhi, conocida como Adi Sakhian (adi, que significa "primero"; sakhian, plural de sakhi , que significa "anécdotas, historias, discursos, parábolas"), fue descubierta por primera vez por Mohan Singh Diwana en Lahore , antes de la partición. Punjab . [29] El manuscrito que descubrió data de 1701, pero Harbans Singh cree que la tradición puede remontarse a mediados del siglo XVII, pero es poco probable que se origine antes de ese período. [29] Se han descubierto más manuscritos de esta tradición desde el hallazgo del manuscrito inicial. [29] Muestra influencia de la tradición Puratan (particularmente algunas anécdotas o historias y discursos) y otra fuente desconocida, que aún ha salido a la luz, que también influyó en el janamsakhi B40. [29] Se diferencia de la tradición Puratan en que no presenta los viajes de Guru Nanak como cuatro viajes separados. [29] Se cree que la parte que cubre los viajes de Nanak proviene del manuscrito aún no descubierto. [29]
La última tradición importante, y evidentemente la más reciente, de Janamsakhi es el Gyan-Ratanavali (también conocido como Bhagat Ratnavali [30] ) atribuido a Bhai Mani Singh , quien lo escribió con la intención expresa de corregir los relatos heréticos de Guru Nanak cuando se le pidió que hacerlo por la congregación sikh. [31] [26]
Existen algunas dudas sobre la autenticidad y el autor de este janamsakhi. [26] Los manuscritos más antiguos del Mani Singh janamsakhi tienen fechas diferentes para la muerte y el nacimiento de Guru Nanak en comparación con las interpretaciones populares. El lenguaje de este janamsakhi en comparación con el Sikhian di Bhagat Mal de Mani Singh es notablemente diferente. No existe ningún manuscrito del siglo XVIII de este texto. Todo esto ha llevado a algunos a dudar de si Mani Singh fue el autor y de la fiabilidad de este janamsakhi. [32]
La obra es una ampliación del primer Vaar de Varan Bhai Gurdas . [31] [33] Muestra influencia de la tradición Bhai Bala. [26] Esta tradición janamsakhi no menciona a Bhai Bala entre la lista de compañeros y asociados cercanos de Guru Nanak. [30]
Se conocen otras tradiciones Janamsakhi más menores y oscuras. Una de esas tradiciones es la del B40, que contiene influencias de las tradiciones Puratan y Miharvan. [34]
Además de los Janamsakhis literarios (que tienden a ignorar los roles y las vidas de las niñas y las mujeres), también existe una tradición Janamsakhi transmitida oralmente por mujeres sikh que proporciona más información sobre las vidas de las niñas y mujeres durante el período del primer gurú sikh. . [35] Se pone especial énfasis y atención en figuras femeninas sikh prominentes, sus influencias e impacto, como Mata Tripta , Bebe Nanaki y Mata Sulakhni . [35] Si bien todos los Janamsakhis originalmente comenzaron a circular como historias orales y solo comenzaron a escribirse más tarde, existía una tradición oral orientada a los hombres y a las mujeres, con las historias masculinas más tarde registradas y delegadas a la escritura, mientras los cuentos femeninos permanecieron como tradición oral y fueron marginados y descuidados. [35] Si bien la tradición oral de estas mujeres está en declive y está siendo reemplazada gradualmente por las tradiciones literarias más dominantes y centradas en los hombres, existen mujeres sikh ancianas en ciertas aldeas del distrito de Jalandhar, específicamente las aldeas de Mahala y Bara Pind, donde Todavía se pueden encontrar cajeros de los janamsakhis orales de las mujeres. [35] Curiosamente, estas historias orales transmitidas por mujeres sij se centran más en la vida doméstica y familiar de Nanak, y las mujeres desempeñan papeles mucho más destacados que las tradiciones literarias. [35] Muchas figuras importantes de las tradiciones literarias, como Rai Bhullar o Jai Ram (el marido de Nanaki), apenas hacen una mención en los janamsakhis orales de las mujeres. [35]
Si bien el género literario Janamsakhi surgió para documentar la vida del primer gurú sikh, Nanak, también existe literatura que fue una expansión posterior del género Janamsakhi que detalla las vidas de gurús posteriores. [36] Existe una tradición Janamsakhi que cubre la vida de Guru Amar Das , el tercer gurú sikh. [36] El manuscrito más antiguo que se conserva de la tradición Janamsakhi de Amar Das data de 1683. [36] También existe una tradición Janamsakhi que cubre la vida de Guru Arjan , el quinto gurú sij. [36] La tradición Janamsakhi del quinto gurú está registrada en un manuscrito sin fecha bajo el título de Prichha Mahala Panjve Ka . [36] Para Guru Har Rai , un manuscrito que cubre su vida aparentemente fue escrito por Rup Kaur, se conoce como Pothi Bibi Rup Kaur . [36]
La literatura Janamsakhi producida a menudo estaba elaboradamente ilustrada con pinturas en los folios de los manuscritos escritos a mano, cada uno de los cuales representaba la historia de vida del primer Guru. [37] [34] Es una de las primeras fuentes del arte sij. [37] [34]
Los primeros manuscritos ilustrados son los siguientes: [37]
El arte de los manuscritos ilustrados de Janamsakhi decayó tras la introducción de la imprenta en Punjab durante la década de 1870. [37]
Imágenes de pinturas manuscritas del manuscrito ilustrado Janamsakhi más antiguo existente o descubierto, que pertenece a la tradición Bhai Bala, que data de 1658: [34]
Imágenes de pinturas manuscritas del tercer manuscrito ilustrado de Janamsakhi más antiguo conocido (Bhai Sangu Mal MS, publicado en agosto de 1733 d. C., conservado en la Biblioteca Británica ): [38] [34]
Pinturas manuscritas de Janamsakhi del siglo XIX:
Sería útil, antes de continuar, echar un breve vistazo a las cuatro tradiciones o ciclos de janamsakhis. La mayoría de los niños sikh, ciertamente de la última generación, han escuchado sakhis o historias en las rodillas de sus abuelas, en las que Guru Nanak tiene no uno sino dos compañeros, Bala y Mardana. El nombre de Bala se asocia a la más popular e influyente de las tradiciones: Bhai Bala janamsakhi. La razón de la popularidad de este conjunto de janamsakhis es la afirmación, no tomada en serio por la mayoría de los eruditos, de que fue dictado por Bhai Bala en presencia del segundo Guru, Angad Dev y constituye un relato de testigo ocular de la vida y los viajes de Guru Nanak. Ahora se cree que el Bhai Bala janamsakhi fue burdamente interpolado por la secta herética de Hindalis.
El Puratan janamsakhi es el más antiguo y se cree que fue escrito unos ochenta años después de la muerte de Guru Nanak. El primer manuscrito del Puratan, conocido como Vilayat-wali janamsakhi , fue descubierto "parcialmente destruido por hormigas blancas" en 1872, aunque había sido llevado a Londres en 1815 por Henry Thomas Colebrooke, un erudito en sánscrito y miembro del consejo de la Compañía de las Indias Orientales en Calcuta. El segundo manuscrito fue descubierto por Bhai Gurmukh Singh del Oriental College, Lahore en Hafizabad y entregado a MA Macauliffe. Esto llegó a ser conocido como Hafizabad-wali janamsakhi . Los dos manuscritos fueron recopilados en un todo compuesto por el sabio sij Bhai Vir Singh y publicados en 1926. Posteriormente se encontraron varios otros manuscritos, incluido uno fechado en 1640.
El tercer janamsakhi, descubierto en 1940, se atribuye a Sodhi Meherban (1581). -1640), nieto del cuarto Gurú, Ram Das. Su padre Prithi Chand disputó la sucesión de Guru Arjan y se alejó de la tradición sij. La sombra de estas diferencias puso en duda la legitimidad del janamsakhi Sodhi Meherban, pero el reciente descubrimiento de un manuscrito auténtico ha reavivado nuevamente el interés en este janamsakhi que ahora es conocido por el evidente conocimiento de su autor y su desarrollada forma en prosa.
La cuarta colección se conoce como Bhai Mani Singh janamsakhi. El prólogo de esta colección indica sus orígenes. Cuando se le pidió a Bhai Mani Singh, un sikh prominente en la época de Guru Gobind Singh, que volviera a contar el janamsakhi de Guru Nanak y así eliminar las interpolaciones de los herejes, en particular los Minas (asociados con el janamsakhi de Meherban), respondió que No podría mejorar a Bhai Gurdas, quien ya había escrito el janamsakhi en su primera var. Los sijs dijeron que querían una elaboración del var y Bhai Mani Singh aceptó hacerse cargo del trabajo. El janamsakhi, tal como está hoy, combina una selección independiente de sakhis con préstamos de la tradición Bala. En el epílogo se menciona que después de completar el janamsakhi fue presentado al Guru Gobind Singh para su firma. Sin embargo, los estudiosos han cuestionado la autoría real de Bhai Mani Singh, argumentando que su nombre se utilizó más con el fin de proporcionar estatus y autenticidad.
4. Bhagat/Gyan Ratnavali de Mani Singh: Esta obra fue escrita alrededor del siglo XVIII (entre 1675 y 1708 d.C.) por Bhai Mani Singh, un devoto de Guru Gobind y es sólo una exposición del primer canto de Bhai Gurdas. No pretende ampliar la información sobre Guru Nanak. El valor histórico de Bhagat Ratnavali es inmenso porque se basa en el primer Var de Bhai Gurdas y no contiene eventos imaginarios. Además, registra todos los episodios en orden cronológico y evita errores de otros janamsakhis. Bhagat Ratnavali es significativo, en el sentido de que en la lista de compañeros y discípulos de Guru Nanak contenida en este libro no se menciona a Bala Sandhu.
4. Bhagat/Gyan Ratnavali de Mani Singh: Esta obra fue escrita alrededor del siglo XVIII (entre 1675 y 1708 d.C.) por Bhai Mani Singh, un devoto de Guru Gobind y es sólo una exposición del primer canto de Bhai Gurdas. No pretende ampliar la información sobre Guru Nanak. El valor histórico de Bhagat Ratnavali es inmenso porque se basa en el primer Var de Bhai Gurdas y no contiene eventos imaginarios. Además, registra todos los episodios en orden cronológico y evita errores de otros janamsakhis. Bhagat Ratnavali es significativo, en el sentido de que en la lista de compañeros y discípulos de Guru Nanak contenida en este libro no se menciona a Bala Sandhu.
109. Las divisiones sectarias dentro de la creciente comunidad sij parecían haber dado lugar a la creación de sus propias versiones del Janam Sakhi de Guru Nanak. Para consultar el manuscrito más antiguo de la versión asociada con los seguidores de Prithi Chand, consulte MS 2306, Khalsa College. Otra versión conocida como Bala Janam Sakhi está asociada con Baba Handal (muerto en 1648), un líder sij que abandonó la comunidad y creó su propio grupo. En 1658 se preparó un manuscrito ilustrado de este texto que se conservaba en Faridabad hasta hace poco. El género Janam Sakhi también se expandió para incluir historias sobre los sucesores de Guru Nanak. Para consultar el texto de las historias de Pothi Bibi Rup Kaur, véase Piara Singh Padam, Prachin Punjabi Gadd, 66-86. Una tradición independiente se desarrolló en torno a Guru Amardas, cuyo manuscrito más antiguo data de 1683 (MS 676, Biblioteca Pública Central, Patiala). Para su edición publicada, véase Raijasbir Singh, Guru Amardas Srot Pustak (Amritsar: Guru Nanak Dev University, 1986), 43-207. También vemos el surgimiento de una narrativa en torno a Guru Arjan (sin fecha, Prichha Mahala Panjve Ka. MS 2219A, Khalsa College, ff. 1-25).
