George Herbert Mead (27 de febrero de 1863 - 26 de abril de 1931) fue un filósofo , sociólogo y psicólogo estadounidense , afiliado principalmente a la Universidad de Chicago . Fue una de las figuras clave en el desarrollo del pragmatismo . Se le considera uno de los fundadores del interaccionismo simbólico y tuvo una importante influencia en lo que se ha dado en llamar la Escuela de Sociología de Chicago .
George Herbert Mead nació el 27 de febrero de 1863 en South Hadley, Massachusetts . Fue criado en una familia protestante de clase media compuesta por su padre, Hiram Mead, su madre, Elizabeth Storrs Mead (de soltera Billings), y su hermana Alice. Su padre era un ex pastor congregacionalista de un linaje de granjeros y clérigos y que más tarde ocupó la cátedra de Retórica Sagrada y Teología Pastoral en el seminario teológico del Oberlin College . Elizabeth enseñó durante dos años en el Oberlin College y posteriormente, de 1890 a 1900, sirvió como presidenta del Mount Holyoke College en South Hadley , Massachusetts. [1]
En 1879, George Mead se matriculó en la Academia Oberlin del Oberlin College y luego en la propia universidad, graduándose en 1883 con una Licenciatura en Artes . [2] Después de graduarse, Mead enseñó en la escuela primaria durante unos cuatro meses. Desde finales de 1883 hasta el verano de 1887, trabajó como topógrafo para la Wisconsin Central Railroad Company . [3]
En otoño de 1887, Mead se matriculó en la Universidad de Harvard , donde sus principales intereses eran la filosofía y la psicología . En Harvard, Mead estudió con Josiah Royce , una influencia importante en su pensamiento, y William James , a cuyos hijos fue tutor. En 1888, Mead dejó Harvard después de recibir solo una licenciatura y se mudó a Leipzig, Alemania , para estudiar con el psicólogo Wilhelm Wundt , de quien aprendió el concepto de "el gesto", que se convertiría en central para su trabajo posterior.
En 1891, Mead se casó con Helen Kingsbury Castle (1860-1929), hermana de Henry Northrup Castle (1862-1895), un amigo que conoció en Oberlin. [4] A pesar de no terminar nunca su tesis, Mead pudo obtener un puesto en la Universidad de Michigan en 1891. Allí, Mead conoció a Charles Horton Cooley y John Dewey , quienes lo influenciarían enormemente. [5] En 1894, Mead se mudó, junto con Dewey, a la Universidad de Chicago , donde enseñó hasta su muerte. La influencia de Dewey llevó a Mead a la teoría educativa, pero su pensamiento pronto se apartó del de Dewey y se convirtió en sus famosas teorías psicológicas de la mente, el yo y la sociedad. [6] : 352–53
Participó activamente en los asuntos sociales y políticos de Chicago; entre sus muchas actividades se incluye el trabajo para el City Club de Chicago . Mead creía que la ciencia podía utilizarse para abordar los problemas sociales y desempeñó un papel clave en la realización de investigaciones en la casa de asentamiento de Chicago. [7] [6] : 353 También trabajó como tesorero de la Hull House de Chicago . [8] [9] También colaboró estrechamente con Jane Addams en cuestiones de justicia social. [10]
Mead murió de insuficiencia cardíaca el 26 de abril de 1931. [11]
Gran parte del trabajo de Mead se centró en el desarrollo del yo y la objetividad del mundo dentro del ámbito social: insistió en que "la mente individual sólo puede existir en relación con otras mentes con significados compartidos". [12] : 5 Las dos raíces más importantes del trabajo de Mead, y del interaccionismo simbólico en general, son la filosofía del pragmatismo y el conductismo social .
El conductismo social (en oposición al conductismo psicológico ) se refiere al interés de Mead por los estímulos de los gestos y los objetos sociales con significados ricos, en lugar de los objetos físicos puros que los conductistas psicológicos consideraban estímulos. Mead fue un crítico de la forma de conductismo de John B. Watson . [13]
El pragmatismo es una posición filosófica de amplio alcance desde la cual se pueden identificar varios aspectos de las influencias de Mead en cuatro principios principales: [14]
Tres de estas ideas son fundamentales para el interaccionismo simbólico :
Así, para Mead y los interaccionistas simbólicos, la conciencia no está separada de la acción y la interacción, sino que es parte integral de ambas. El interaccionismo simbólico como filosofía pragmática fue un antecedente de la filosofía del transaccionalismo . [15] Las teorías de Mead, en parte basadas en el pragmatismo y el conductismo, fueron transmitidas a muchos estudiantes de posgrado de la Universidad de Chicago, quienes luego establecieron el interaccionismo simbólico. [6] : 347–50 [16]
Mead fue una figura muy importante en la filosofía social del siglo XX . Una de sus ideas más influyentes fue la del surgimiento de la mente y el yo a partir del proceso de comunicación entre organismos, discutida en Mind, Self and Society (1934) , también conocido como conductismo social . [17] Este concepto de cómo la mente y el yo emergen del proceso social de comunicación por signos fundó la escuela interaccionista simbólica de la sociología.
Enraizado intelectualmente en la dialéctica hegeliana y la filosofía de proceso, Mead, como John Dewey , desarrolló una filosofía de proceso más materialista que se basaba en la acción humana y específicamente en la acción comunicativa. La actividad humana es, en un sentido pragmático, el criterio de verdad, y a través de la actividad humana se crea significado. La actividad conjunta, incluida la actividad comunicativa, es el medio a través del cual se constituye nuestro sentido del yo. La esencia del conductismo social de Mead es que la mente no es una sustancia ubicada en algún reino trascendente, ni es meramente una serie de eventos que tienen lugar dentro de la estructura fisiológica humana. Este enfoque se oponía a la visión tradicional de la mente como algo separado del cuerpo. El surgimiento de la mente depende de la interacción entre el organismo humano y su entorno social; es a través de la participación en el acto social de comunicación que los individuos realizan su potencial para un comportamiento significativamente simbólico, es decir, el pensamiento. La mente, en términos de Mead, es el foco individualizado del proceso de comunicación. Es el comportamiento lingüístico por parte del individuo. No hay, entonces, "mente o pensamiento sin lenguaje"; y el lenguaje (el contenido de la mente) "es sólo un desarrollo y producto de la interacción social". [18] : 191–92 Por lo tanto, la mente no se puede reducir a la neurofisiología del individuo orgánico, sino que emerge en "el proceso social dinámico y continuo" [18] : 7 que constituye la experiencia humana. [19]
Para Mead, la mente surge del acto social de la comunicación. El concepto de acto social de Mead es relevante no sólo para su teoría de la mente, sino para todas las facetas de su filosofía social. Su teoría de la "mente, el yo y la sociedad" es, en efecto, una filosofía del acto desde el punto de vista de un proceso social que implica la interacción de muchos individuos, así como su teoría del conocimiento y el valor es una filosofía del acto desde el punto de vista del individuo que experimenta en interacción con un entorno. [19] La acción es muy importante para su teoría social y, según Mead, las acciones también ocurren dentro de un proceso comunicativo.
La fase inicial de un acto constituye un gesto . Un gesto es un movimiento preparatorio que permite a otros individuos tomar conciencia de las intenciones del organismo dado. La situación rudimentaria es una conversación de gestos, en la que un gesto por parte del primer individuo evoca un movimiento preparatorio por parte del segundo, y el gesto del segundo organismo a su vez provoca una respuesta en primera persona. En este nivel no se produce comunicación. Ninguno de los organismos es consciente del efecto de sus propios gestos sobre el otro; los gestos no son significativos. Para que se produzca comunicación, cada organismo debe tener conocimiento de cómo responderá el otro individuo a su propio acto en curso. Aquí los gestos son símbolos significativos . [17] Un símbolo significativo es un tipo de gesto que sólo los humanos pueden hacer. [i] Los gestos se convierten en símbolos significativos cuando despiertan en el individuo que los realiza el mismo tipo de respuesta que se supone que deben provocar en aquellos a quienes se dirigen los gestos. Sólo cuando tenemos símbolos significativos podemos tener verdadera comunicación. [6] : 356–57 Mead basó la percepción humana en un " nexo de acción ". [20] : 148 Percibimos el mundo en términos de los "medios de vida". [12] : 120 Percibir comida es percibir el comer. Percibir una casa es percibir un refugio. Es decir, la percepción se da en términos de acción. La teoría de la percepción de Mead es similar a la de JJ Gibson .
Mead argumentó, en sintonía con Durkheim, que el individuo es un producto de una sociedad en curso, preexistente ; o, más específicamente, de la interacción social que es una consecuencia de una sociedad sui generis . El yo surge cuando el individuo se convierte en un objeto para sí mismo. Mead sostuvo que somos objetos primero para otras personas, y secundariamente nos convertimos en objetos para nosotros mismos al tomar la perspectiva de otras personas. El lenguaje nos permite hablar de nosotros mismos de la misma manera que hablamos de otras personas, y así a través del lenguaje nos convertimos en otros para nosotros mismos. [21] En la actividad conjunta, que Mead llamó actos sociales , los humanos aprenden a verse a sí mismos desde el punto de vista de sus co-actores. Un mecanismo central dentro del acto social, que permite la toma de perspectiva, es el intercambio de posiciones. Las personas dentro de un acto social a menudo alternan posiciones sociales (por ejemplo, dar/recibir, pedir/ayudar, ganar/perder, esconderse/buscar, hablar/escuchar). En los juegos infantiles hay un intercambio repetido de posiciones, por ejemplo en el escondite, y Mead sostuvo que esta es una de las principales formas en que se desarrolla la adopción de perspectiva.
Sin embargo, para Mead, a diferencia de Dewey y JJ Gibson , la clave no es simplemente la acción humana, sino más bien la acción social. En los humanos, la "fase manipuladora del acto" está mediada socialmente; es decir, al actuar hacia los objetos, los humanos simultáneamente adoptan las perspectivas de otros hacia ese objeto. Esto es lo que Mead quiere decir con "acto social" en oposición a simplemente "el acto" (siendo este último un concepto deweyano). Los animales no humanos también manipulan objetos, pero esa es una manipulación no social; no adoptan la perspectiva de otros organismos hacia el objeto. Los humanos, por otro lado, adoptan la perspectiva de otros actores hacia los objetos, y esto es lo que permite la sociedad humana compleja y la coordinación social sutil. En el acto social del intercambio económico, por ejemplo, tanto el comprador como el vendedor deben adoptar las perspectivas del otro hacia el objeto que se intercambia. El vendedor debe reconocer el valor para el comprador, mientras que el comprador debe reconocer la deseabilidad del dinero para el vendedor. Solo con esta adopción mutua de perspectiva puede ocurrir el intercambio económico. (Mead fue influenciado en este punto por Adam Smith .)
Una última pieza de la teoría social de Mead es la mente como la importación individual del proceso social. [18] : 178–79 Mead afirma que "el yo es un proceso social", lo que significa que hay una serie de acciones que ocurren en la mente para ayudar a formular el yo completo de uno. Como se discutió previamente, Mead presentó el yo y la mente en términos de un proceso social. A medida que los gestos son absorbidos por el organismo individual, el organismo individual también absorbe las actitudes colectivas de los demás, en forma de gestos, y reacciona en consecuencia con otras actitudes organizadas. [18] : 178–79 Mead caracteriza este proceso como el Yo y el Mí . El 'Mí' es el yo social y el 'Yo' es la respuesta al 'Mí'. En otras palabras, el 'Yo' es la respuesta de un individuo a las actitudes de los demás, mientras que el 'Mí' es el conjunto organizado de actitudes de los demás que un individuo asume. [22] [18] : 174–86
Mead desarrolla la distinción de William James entre el “yo” y el “mí”. El "yo" es la comprensión acumulada del "otro generalizado", es decir, cómo uno piensa que su grupo lo percibe a sí mismo, y así sucesivamente. El "yo" son los impulsos del individuo. El "yo" es el yo como sujeto ; el "mí" es el yo como objeto . El "yo" es el conocedor; el "mí" es lo conocido. La mente, o corriente de pensamiento, son los movimientos autorreflexivos de la interacción entre el "yo" y el "mí". No hay ni "yo" ni "mí" en la conversación de gestos; el acto completo aún no se lleva a cabo, pero la preparación tiene lugar en este campo de gestos. [18] : 175 Estas dinámicas van más allá de la individualidad en un sentido estricto, y forman la base de una teoría de la cognición humana. Para Mead, el proceso de pensamiento es el diálogo internalizado entre el "yo" y el "mí". Mead arraigó la "percepción y el significado" del yo profunda y sociológicamente en "una praxis común de sujetos", encontrada específicamente en los encuentros sociales. [20] : 166
Entendida como una combinación del "yo" y el "mí", la identidad de Mead se muestra claramente entrelazada con una existencia sociológica. Para Mead, la existencia en comunidad precede a la conciencia individual. Primero hay que participar en las diferentes posiciones sociales dentro de la sociedad y sólo después se puede utilizar esa experiencia para adoptar la perspectiva de los demás y así volverse " consciente ".
Mead fue un filósofo estadounidense de gran importancia por ser, junto con John Dewey , Charles Peirce y William James , uno de los fundadores del pragmatismo . También realizó importantes contribuciones a las filosofías de la naturaleza, la ciencia y la historia, a la antropología filosófica y a la filosofía de procesos . Dewey y Alfred North Whitehead consideraban a Mead un pensador de primer orden. Es un ejemplo clásico de un teórico social cuyo trabajo no encaja fácilmente dentro de los límites disciplinarios convencionales.
En su obra sobre filosofía de la ciencia, Mead trató de encontrar el origen psicológico de la ciencia en los esfuerzos de los individuos por alcanzar el poder sobre su entorno. La noción de un objeto físico surge de la experiencia manipuladora. Existe una relación social con los objetos inanimados, ya que el organismo asume el papel de las cosas que manipula directamente, o que manipula indirectamente en la percepción. Por ejemplo, al asumir (introyectando o imitando) el papel resistente de un objeto sólido, un individuo obtiene conocimiento de lo que está "dentro" de las cosas no vivas. Históricamente, el concepto de objeto físico surgió de una concepción animista del universo.
La experiencia de contacto incluye experiencias de posición, equilibrio y apoyo, que el organismo utiliza cuando crea sus concepciones del mundo físico. Nuestros conceptos científicos de espacio, tiempo y masa se abstraen de la experiencia manipulativa. Conceptos como el del electrón también se derivan de la manipulación. Al desarrollar una ciencia, construimos objetos hipotéticos para ayudarnos a controlar la naturaleza. La concepción del presente como una unidad de experiencia distinta, en lugar de como un proceso de devenir y desaparecer, es una ficción científica ideada para facilitar la medición exacta. En la cosmovisión científica, la experiencia inmediata es reemplazada por construcciones teóricas. Sin embargo, lo último en experiencia es la manipulación y el contacto al completar un acto. [17]
Mead teorizó que los seres humanos comienzan a comprender el mundo social a través del "juego". El juego es lo primero en el desarrollo del niño. El niño asume diferentes roles que observa en la sociedad "adulta" y los representa para comprender los diferentes roles sociales. Por ejemplo, un niño puede desempeñar primero el papel de policía y luego el de ladrón cuando juega a "Policías y ladrones", y desempeñar los roles de médico y paciente cuando juega a "Doctor". Como resultado de ese juego, el niño aprende a convertirse en sujeto y objeto y comienza a ser capaz de construir un yo. Sin embargo, es un yo limitado, porque el niño solo puede asumir el papel de otros distintos y separados; aún carece de un sentido más general y organizado de sí mismo. [6] : 360
En la siguiente etapa, la etapa del juego , se requiere que la persona desarrolle un sentido pleno de sí misma. Mientras que en la etapa del juego el niño asume el papel de otros distintos, en la etapa del juego el niño debe asumir el papel de todos los demás que participan en el juego. Además, estos papeles deben tener una relación definida entre sí. Para ilustrar la etapa del juego, Mead da su famoso ejemplo de un partido de béisbol: [18] : 151
Pero en un juego en el que intervienen varios individuos, el niño que asume un papel debe estar preparado para asumir el papel de todos los demás. Si se encuentra en un juego de nueve bolas, debe tener las respuestas de cada posición involucradas en su propia posición. Debe saber lo que todos los demás van a hacer para llevar a cabo su propio juego. Tiene que asumir todos estos papeles. No es necesario que todos estén presentes en la conciencia al mismo tiempo, pero en algunos momentos tiene que tener tres o cuatro individuos presentes en su propia actitud, como el que va a lanzar la pelota, el que la va a atrapar, etc. Estas respuestas deben estar, en algún grado, presentes en su propia constitución. En el juego, entonces, hay un conjunto de respuestas de esos otros tan organizados que la actitud de uno provoca las actitudes apropiadas del otro.
En la etapa del juego, comienza la organización y comienzan a surgir personalidades definidas. Los niños comienzan a ser capaces de funcionar en grupos organizados y, lo más importante, a determinar lo que harán dentro de un grupo específico. [6] : 360–61 Mead llama a esto el primer encuentro del niño con "el otro generalizado ", que es uno de los conceptos principales que Mead propone para comprender el surgimiento del yo (social) en los seres humanos. "El otro generalizado" puede considerarse como la comprensión de la actividad dada y el lugar de los actores dentro de la actividad desde la perspectiva de todos los demás involucrados en la actividad. Al comprender al "otro generalizado", el individuo entiende qué tipo de comportamiento se espera, es apropiado, etc., en diferentes entornos sociales.
Algunos pueden encontrar que los actos sociales (por ejemplo, los juegos y las formas rutinarias de interacción social) permiten la adopción de perspectivas a través del "intercambio de posiciones". [23] Suponiendo que los juegos y los actos sociales rutinarios tienen posiciones sociales diferenciadas, y que estas posiciones crean nuestras perspectivas cognitivas, entonces podría ser que al movernos entre roles en un juego (por ejemplo, entre esconderse y buscar o comprar y vender) llegamos a aprender sobre la perspectiva del otro. Esta nueva interpretación de la explicación de Mead sobre la adopción de la perspectiva del otro tiene apoyo experimental. [24] Otras publicaciones recientes sostienen que la explicación de Mead sobre el desarrollo de la adopción de perspectivas es relevante no sólo con respecto a la ontogenia humana sino también a la evolución de la sociabilidad humana. [25]
En una carrera que duró más de 40 años, Mead escribió casi constantemente y publicó numerosos artículos y reseñas de libros tanto de filosofía como de psicología. Sin embargo, no publicó ningún libro. Después de su muerte, varios de sus estudiantes reunieron y editaron cuatro volúmenes a partir de los registros del curso de psicología social de Mead en la Universidad de Chicago , sus notas de clase (Mead's Carus Lectures , 1930, editado por Charles W. Morris) y sus numerosos artículos inéditos.
Durante su vida, Mead publicó alrededor de 100 artículos académicos, reseñas y piezas incidentales. Dada su naturaleza diversa, el acceso a estos escritos es difícil. Los primeros esfuerzos editoriales para cambiar esta situación datan de la década de 1960. En 1964, Andrew J. Reck recopiló veinticinco de los artículos publicados de Mead en Selected Writings: George Herbert Mead . [26] [19] Cuatro años después, John W. Petras publicó George Herbert Mead: Essays on his Social Psychology , una colección de quince artículos que incluía manuscritos inéditos.
Más recientemente, Mary Jo Deegan (2001) publicó Essays in Social Psychology , un proyecto de libro originalmente abandonado por Mead a principios de la década de 1910. [27] En 2010, Filipe Carreira da Silva editó GH Mead. A Reader , una colección completa que incluye treinta de los artículos más importantes de Mead, diez de ellos inéditos anteriormente. [28] Asimismo, el Proyecto Mead en la Universidad Brock en Toronto tiene la intención de publicar los aproximadamente 80 manuscritos inéditos restantes de Mead. [29]
