Symbolic interactionism is a sociological theory that develops from practical considerations and alludes to humans' particular use of shared language to create common symbols and meanings, for use in both intra- and interpersonal communication.[1] According to Macionis, symbolic interactionism is "a framework for building theory that sees society as the product of everyday interactions of individuals". In other words, it is a frame of reference to better understand how individuals interact with one another to create symbolic worlds, and in return, how these worlds shape individual behaviors.[2] It is a framework that helps understand how society is preserved and created through repeated interactions between individuals. The interpretation process that occurs between interactions helps create and recreate meaning. It is the shared understanding and interpretations of meaning that affect the interaction between individuals. Individuals act on the premise of a shared understanding of meaning within their social context. Thus, interaction and behavior is framed through the shared meaning that objects and concepts have attached to them. From this view, people live in both natural and symbolic environments.
Symbolic interactionism comes from a sociological perspective which developed around the middle of the twentieth century and that continues to be influential in some areas of the discipline. It is particularly important in microsociology and social psychology. It is derived from the American philosophy of pragmatism and particularly from the work of George Herbert Mead, as a pragmatic method to interpret social interactions.[3][4]
Symbolic interaction was conceived by George Herbert Mead and Charles Horton Cooley. Mead argued that people's selves are social products, but that these selves are also purposive and creative, and believed that the true test of any theory was that it was "useful in solving complex social problems".[5] Mead's influence was said to be so powerful that sociologists regard him as the one "true founder" of the symbolic interactionism tradition.
Aunque Mead enseñó en un departamento de filosofía, los sociólogos lo conocen mejor como el maestro que formó a una generación de las mejores mentes en su campo. Curiosamente, nunca expuso sus amplias ideas en un libro o tratado sistemático. Después de su muerte en 1931, sus alumnos reunieron notas de clase y conversaciones con su mentor y publicaron Mind, Self and Society en su nombre. [5] Es un error común pensar que John Dewey fue el líder de esta teoría sociológica; Según El manual del interaccionismo simbólico, Mead fue sin duda el individuo que "transformó la estructura interna de la teoría, llevándola a un nivel superior de complejidad teórica". [6]
Mind, Self and Society es el libro publicado por los estudiantes de Mead basado en sus conferencias y enseñanzas, y el título del libro destaca el concepto central del interaccionismo social. La mente se refiere a la capacidad de un individuo de usar símbolos para crear significados para el mundo que lo rodea; los individuos usan el lenguaje y el pensamiento para lograr este objetivo. El yo se refiere a la capacidad de un individuo para reflexionar sobre la forma en que los demás lo perciben. Finalmente, la sociedad , según Mead, es donde tienen lugar todas estas interacciones. Una descripción general de las composiciones de Mead retrata cómo las estructuras sociales externas , las clases , el poder y el abuso afectan el avance de uno mismo, personalidad para grupos a quienes se les niega verificablemente la capacidad de caracterizarse a sí mismos. [7]
Herbert Blumer , alumno e intérprete de Mead, acuñó el término y propuso un resumen influyente: las personas actúan de cierta manera hacia las cosas basándose en el significado que esas cosas ya tienen, y estos significados se derivan de la interacción social y se modifican a través de la interpretación. [8] Blumer era un construccionista social y fue influenciado por John Dewey ; como tal, esta teoría tiene una base muy fenomenológica . Dado que Blumer fue el primero en utilizar el término interacción simbólica, se le conoce como el fundador de la interacción simbólica. [9] Creía que "la actividad más humana y humanizadora que realizan las personas es hablar entre sí". [5] Según Blumer, los grupos humanos son creados por personas y son sólo las acciones entre ellas las que definen una sociedad. [10] Sostuvo que con la interacción y a través de la interacción los individuos son capaces de "producir símbolos comunes aprobándolos, organizándolos y redefiniéndolos". [10] Dicho esto, la interacción está determinada por un intercambio mutuo de interpretación, el terreno de la socialización. [3]
Si bien tienen trabajos menos influyentes en la disciplina, se considera que Charles Horton Cooley y William Isaac Thomas son representantes influyentes de la teoría. El trabajo de Cooley sobre la conexión de la sociedad y los individuos influyó en el trabajo posterior de Mead. Cooley sentía que la sociedad y los individuos sólo podían entenderse en relación entre sí. El concepto de Cooley del " yo espejo " influyó en la teoría del yo y el interaccionismo simbólico de Mead. [11] WI Thomas también es conocido como representante del interaccionismo simbólico. Su trabajo principal fue una teoría de la motivación humana que aborda las interacciones entre los individuos y las "fuentes sociales de los comportamientos". [12] Intentó "explicar el enfoque metodológico adecuado a la vida social; desarrollar una teoría de la motivación humana; explicar una concepción funcional de la socialización adulta; y proporcionar la perspectiva correcta sobre la desviación y la desorganización". [13] La mayoría de los estudiosos están de acuerdo con Tomás. [14]
Otros dos teóricos que han influido en la teoría de la interacción simbólica son Yrjö Engeström y David Middleton. Engeström y Middleton explicaron la utilidad del interaccionismo simbólico en el campo de la comunicación en una variedad de entornos laborales, incluidos "tribunales de justicia, atención médica, diseño de software, laboratorio científico, ventas telefónicas, control, reparación y mantenimiento de sistemas de fabricación avanzados". . [15] Otros académicos a los que se les atribuye su contribución a la teoría son Thomas, Park, James, Horton Cooley, Znaniecki , Baldwin, Redfield y Wirth. [10] A diferencia de otras ciencias sociales, el interaccionismo simbólico enfatiza mucho en las ideas de acción en lugar de cultura, clase y poder. Según el conductismo , el darwinismo , el pragmatismo y Max Weber , la teoría de la acción contribuyó significativamente a la formación del interaccionismo social como perspectiva teórica en los estudios de la comunicación . [3]
La mayoría de los interaccionistas simbólicos creen que una realidad física existe según las definiciones sociales de un individuo, y que las definiciones sociales se desarrollan en parte o en relación con algo "real". Por tanto, la gente no responde directamente a esta realidad, sino más bien a la comprensión social de la realidad ; es decir, responden a esta realidad indirectamente a través de una especie de filtro que consta de diferentes perspectivas de los individuos. Esto significa que los humanos no existen en el espacio físico compuesto de realidades, sino en el "mundo" compuesto únicamente de "objetos". Según Erving Goffman , lo que motiva a los humanos a posicionar sus partes del cuerpo de determinadas maneras y los deseos de capturar y examinar esos momentos son dos de los elementos que constituyen la composición de la realidad social que está hecha de percepciones de varios individuos, es crucial Examine cómo ocurren estos dos elementos. Hace un llamamiento a los interaccionistas simbólicos para que pongan más énfasis en el aspecto realista de su observación y teorización empírica. [dieciséis]
Tres supuestos enmarcan el interaccionismo simbólico: [2]
Una vez definidos algunos de los supuestos subyacentes del interaccionismo simbólico, es necesario abordar las premisas que sustenta cada supuesto. Según Blumer (19f,.69), hay tres premisas que pueden derivarse de los supuestos anteriores. [10]
1) "Los humanos actúan hacia las cosas sobre la base de los significados que les atribuyen". [10]
La primera premisa incluye todo lo que un ser humano puede notar en su mundo, incluidos objetos físicos, acciones y conceptos. Esencialmente, los individuos se comportan con los objetos y con los demás basándose en los significados personales que el individuo ya les ha dado a esos elementos. Blumer intentaba poner énfasis en el significado detrás de los comportamientos individuales, específicamente en las explicaciones psicológicas y sociológicas de esas acciones y comportamientos.
2) "El significado de tales cosas se deriva o surge de la interacción social que uno tiene con los demás y la sociedad". [10]
La segunda premisa explica que el significado de tales cosas se deriva o surge de la interacción social que uno tiene con otros humanos. Blumer, siguiendo a Mead, afirmó que las personas interactúan entre sí interpretando o definiendo las acciones de los demás en lugar de simplemente reaccionar ante las acciones de los demás. Su "respuesta" no se da directamente a las acciones de los demás, sino que se basa en el significado que atribuyen a dichas acciones. Así, la interacción humana está mediada por el uso de símbolos y significados , por la interpretación o por la determinación del significado de las acciones de los demás. El significado se da por sentado y se deja de lado como un elemento sin importancia que no necesita ser investigado, o se lo considera como un mero vínculo neutral o una de las cadenas causales entre las causas o factores responsables del comportamiento humano y este comportamiento como producto. de tales factores.
3) "Los Significados son manejados y modificados a través de un proceso interpretativo utilizado por la persona al lidiar con las cosas que encuentra".
Los interaccionistas simbólicos describen el pensamiento como una conversación interna . [5] Mead llamó a este diálogo interno minding , que es el retraso en el proceso de pensamiento que ocurre cuando uno piensa en lo que hará a continuación. Estos significados se manejan y modifican a través de un proceso interpretativo [a] [17] utilizado por la persona al lidiar con las cosas que encuentra. Naturalmente, hablamos con nosotros mismos para entender el significado de una situación difícil. Pero primero necesitamos el lenguaje. Antes de que podamos pensar, debemos poder interactuar simbólicamente. [5] El énfasis en los símbolos, el significado negociado y la construcción social de la sociedad llamó la atención sobre los roles que desempeñan las personas. La asunción de roles es un mecanismo clave que permite a las personas ver la perspectiva de otra persona para comprender lo que una acción podría significar para otra persona. La asunción de roles es parte de nuestras vidas a una edad temprana, por ejemplo, jugar a las casitas y pretender ser otra persona. Hay una cualidad de improvisación en los roles; sin embargo, los actores suelen adoptar un guión que siguen. Debido a la incertidumbre de los roles en los contextos sociales, la carga de la determinación de roles recae en la persona en la situación. En este sentido, somos participantes proactivos en nuestro entorno. [18]
Algunos teóricos han propuesto una cuarta premisa adicional:
4) "Es el deseo humano inherente de adquirir recompensas psicológicas potenciales al interactuar con otros lo que nos motiva a establecer realidades filtradas a través de interacciones sociales"
Algunos interaccionistas simbólicos señalan el nexo indestructible del deseo de una recompensa psicológica potencial entre los individuos y sus respectivas realidades socialmente construidas que se conoce comúnmente como la "sociedad". Estos expertos han confirmado que una premisa crucial para analizar y diseccionar el interaccionismo simbólico es el vínculo psicológico. Recompensa que impulsa a los individuos a conectarse con otros y crear significados a través de interacciones sociales. [19] Nosotros, como seres humanos, discernimos instintivamente a los individuos con quienes queremos asociarnos, antes de iniciar una interacción con ellos, experimentaríamos biológicamente una avalancha emocional interna que nos anima a iniciar la interacción, comenzando así a formar varias realidades socialmente construidas que permite examinar el interaccionismo simbólico, es decir, son nuestros deseos de recompensas emocionales los que hacen posible y viable la teoría del interaccionismo simbólico.
La mayoría de la investigación interaccionista utiliza métodos de investigación cualitativos , como la observación participante , para estudiar aspectos de la interacción social y/o de los individuos. La observación participante permite a los investigadores acceder a símbolos y significados, como en Art Worlds de Howard Becker y The Managed Heart de Arlie Hochschild . [20] Argumentan que el contacto cercano y la inmersión en las actividades cotidianas de los participantes es necesario para comprender el significado de las acciones, definir situaciones y el proceso en el que los actores construyen la situación a través de su interacción. Debido a este estrecho contacto, las interacciones no pueden permanecer completamente libres de compromisos de valor. En la mayoría de los casos, hacen uso de sus valores al elegir qué estudiar; sin embargo, buscan ser objetivos en la forma en que realizan la investigación. Por lo tanto, el enfoque de interacción simbólica es una orientación a nivel micro que se centra en la interacción humana en situaciones específicas.
Hay cinco ideas centrales del interaccionismo simbólico según Joel M. Charon (2004): [21]
Desde la perspectiva conceptual de Blumer, los ubicó en tres proposiciones centrales: que las personas actúan hacia las cosas, incluidos los demás, sobre la base de los significados que tienen para ellas; que estos significados se derivan de la interacción social con otros; y que estos significados se gestionan y transforman a través de un proceso interpretativo que las personas utilizan para dar sentido y manejar los objetos que constituyen sus mundos sociales. Esta perspectiva también puede describirse como tres principios básicos: significado, lenguaje y pensamiento, en los que se forman las construcciones sociales. El principio de significado es el centro del comportamiento humano. El lenguaje proporciona significado al proporcionar medios a los símbolos. Estos símbolos diferencian las relaciones sociales de los humanos de las de los animales. Cuando los humanos dan significado a los símbolos, pueden expresar estas cosas con el lenguaje. A su vez, los símbolos forman la base de la comunicación. Los símbolos se convierten en componentes imperativos para la formación de cualquier tipo de acto comunicativo. Entonces, el pensamiento cambia la interpretación de los individuos en lo que respecta a los símbolos. [22]
Algunos interaccionistas simbólicos como Goffman habían señalado los defectos obvios del concepto pionero de Mead sobre el cual se construye el interaccionismo simbólico contemporáneo; ha influido en el interaccionismo simbólico moderno para que sea más propicio a concebir "preocupaciones sociopsicológicas más que preocupaciones sociológicas". [16] Por ejemplo, durante el análisis del interaccionismo simbólico, las fluctuaciones emocionales de los participantes que están inexorablemente implicadas a menudo se ignoran porque son demasiado sofisticadas y volátiles para medirlas. [16] Cuando los participantes son seleccionados para participar en ciertas actividades que no son parte de su rutina diaria normal, inevitablemente los perturbará psicológicamente, causando que fluyan pensamientos espontáneos que muy probablemente hagan que los participantes se desvíen de sus actividades normales. comportamientos. Estos cambios psicológicos podrían resultar en fluctuaciones emocionales de los participantes que se manifiestan en las reacciones de los participantes; por lo tanto, sesgos de fabricación que cumplirán los sesgos mencionados anteriormente. Esta crítica reveló la falta de escrutinio sobre el procesamiento subjetivo interno de los participantes de su entorno que inicia las facultades de razonamiento y negociación, que también refleja el interaccionismo simbólico contemporáneo. [16] De ahora en adelante, el prejuicio no es un fenómeno puramente psicológico, sino que puede interpretarse desde una perspectiva de interaccionismo simbólico, [16] teniendo en cuenta la construcción individual de la realidad social.
Teniendo en cuenta el trabajo anterior de Blumer, David A. Snow , profesor de sociología en la Universidad de California, Irvine , sugiere cuatro principios orientadores más amplios e incluso más básicos: agencia humana , determinación interactiva, simbolización y emergencia . Snow utiliza estos cuatro principios como bases temáticas para identificar y discutir las contribuciones al estudio de los movimientos sociales.
La interacción simbólica se puede utilizar para explicar la propia identidad en términos de roles que son "ideas y principios sobre 'qué hacer' en una situación determinada", como señaló Hewitt. [23] [24] La identidad interaccionista simbólica se presenta en 3 categorías: situada, personal y social. La identidad situada se refiere a la capacidad de verse a sí mismos como lo ven los demás. Esta suele ser una visión instantánea, ya que es breve, pero puede ser muy impactante. A partir de esta experiencia se desea diferenciarse de los demás y surge la identidad personal. Esta visión es cuando uno desea darse a conocer por quién es realmente, no por la opinión de los demás. De la identidad personal que se produce, surge la identidad social, donde se establecen conexiones y semejanzas con individuos que comparten identidades o rasgos de identidad similares. [23]
Este punto de vista del interaccionismo simbólico se puede aplicar al uso de los sitios de redes sociales y a cómo se presenta la identidad en esos sitios. Con los sitios de redes sociales, uno puede presumir (o publicar) su identidad a través de su suministro de noticias. La identidad personal se presenta en la necesidad que tienen los individuos de publicar los hitos que han alcanzado, en un esfuerzo por diferenciarse. La identidad social se presenta cuando los individuos "etiquetan" a otros en sus publicaciones, fotografías, etc. [23] Las identidades situadas pueden estar presentes en la necesidad de defender algo en las redes sociales o en discusiones que ocurren en comentarios, donde uno siente que es necesario " probarse" a sí mismos.
Partiendo del punto de vista de que aprendemos, o al menos deseamos, cómo esperar las reacciones/respuestas de otras personas ante las cosas, Bruce Link y sus colegas estudiaron cómo las expectativas de las reacciones de los demás pueden afectar el estigma de la enfermedad mental. Los participantes del estudio fueron personas con psicosis que respondieron preguntas relacionadas con la discriminación, el estigma y el rechazo. El objetivo del estudio fue determinar si las expectativas de los demás afectan los estigmas internalizados de los participantes, el rechazo anticipado, las preocupaciones sobre quedarse en casa y otros. Los resultados encontraron que los altos niveles de estigma internalizado solo estaban presentes en la minoría; sin embargo, se encontró que la anticipación del rechazo, la conciencia del estigma, la percepción de discriminación por devaluación y la preocupación por quedarse en casa eran más prevalentes en los participantes. Estas percepciones se correlacionaron con los resultados de retraimiento, autoestima y aislamiento de los familiares. El estudio encontró que la anticipación del rechazo desempeñaba el papel más importante en los estigmas internalizados. [25]
Aplicaciones sobre roles sociales
El interaccionismo simbólico se puede utilizar para analizar el concepto de rol social [26] y estudiar más a fondo las relaciones entre amigos. [27] Un rol social comienza a existir cuando un individuo inicia la interacción con otras personas que comprenderían un círculo social en el que el iniciador es el terminal central, los procedimientos acumulados de deberes y derechos realizados por la persona central y todos los demás participantes en este círculo social refuerza este círculo dinámico. Aparte del papel central, dichos grupos sociales están constituidos por participantes que se benefician de la figura central y aquellos que son elegibles y capaces de ayudar al papel central a lograr los objetivos previstos. [26] Los roles en la dinámica de roles sociales no están predeterminados, aunque la cultura predominante de una sociedad específica generalmente posee una estructura predeterminada para la mayoría de los roles sociales. [26] A pesar de que la cultura predominante de una determinada sociedad normalmente ejerce una gran influencia en la formación instintiva de las estructuras en los grupos sociales, los roles en los grupos sociales eventualmente se forman en base a las interacciones que ocurren entre la figura central y otros. participantes potenciales en este rol. [26] Por ejemplo, si una persona central del rol social es un oficial de policía, entonces este rol social puede contener víctimas, compañeros de equipo, operadores, el despacho, sospechosos potenciales, teniente. Los roles sociales podrían formularse por casualidades, pero no pueden escapar a la inexorable reconfiguración de los intercambios multilaterales de las obligaciones de cada rol en un rol social. (Lopata 1964). A través de esta lente, el examen de los diversos roles sociales se vuelve más receptivo y accesible, lo que también posee los mismos efectos al examinar la amistad y otras vocaciones. [27]
A los interaccionistas simbólicos a menudo se les critica por ser demasiado impresionistas en sus métodos de investigación y algo poco sistemáticos en sus teorías. Se argumenta que la teoría no es una teoría, sino más bien el marco de muchas teorías diferentes. Además, algunos teóricos tienen un problema con la teoría de la interacción simbólica debido a su falta de comprobabilidad . Estas objeciones, combinadas con el enfoque bastante limitado de la investigación interaccionista sobre las interacciones de grupos pequeños y otras cuestiones psicológicas sociales, han relegado al campo interaccionista a una posición minoritaria entre los sociólogos (aunque una minoría bastante sustancial). Gran parte de estas críticas surgieron durante la década de 1970 en Estados Unidos, cuando dominaban los enfoques cuantitativos de la sociología, y quizás el más conocido de ellos sea el de Alvin Gouldner . [28]
Algunas críticas al interaccionismo simbólico se basan en el supuesto de que es una teoría , y las críticas aplican los criterios de una "buena" teoría a algo que no pretende ser una teoría. Algunos críticos consideran que el marco interaccionista simbólico es demasiado amplio y general cuando buscan teorías específicas. El interaccionismo simbólico es un marco teórico más que una teoría [b] [29] y puede evaluarse sobre la base de conceptualizaciones efectivas. El marco teórico, como ocurre con cualquier marco teórico, es vago cuando se trata de analizar datos empíricos o predecir resultados en la vida social. Como marco más que como teoría, a muchos académicos les resulta difícil utilizarlo. El interaccionismo, al ser un marco más que una teoría, hace imposible probar el interaccionismo de la manera que lo permite una afirmación teórica específica sobre la relación entre variables específicas en un contexto determinado. A diferencia del marco interaccionista simbólico, las muchas teorías derivadas del interaccionismo simbólico, como la teoría del rol y las versiones de la teoría de la identidad desarrolladas por Sheldon Stryker , [30] [31] así como por Peter Burke y sus colegas, [32] [33] claramente definir conceptos y las relaciones entre ellos en un contexto dado, permitiendo así la oportunidad de desarrollar y probar hipótesis. Además, especialmente entre los interaccionistas procesuales blumerianos, se ha desarrollado y aplicado un gran número de conceptualizaciones muy útiles en una gama muy amplia de contextos sociales, tipos de poblaciones, tipos de comportamientos y culturas y subculturas.
El interaccionismo simbólico a menudo está relacionado y conectado con la estructura social. Este concepto sugiere que el interaccionismo simbólico es una construcción de la realidad social de las personas. [30] También implica que desde un punto de vista realista, las interpretaciones que se están haciendo no harán mucha diferencia. Cuando se define la realidad de una situación, la situación se convierte en una realidad significativa. Esto incluye críticas metodológicas y cuestiones sociológicas críticas. Varios interaccionistas simbólicos han abordado estos temas, siendo el más conocido el interaccionismo simbólico estructural de Stryker [30] [34] y las formulaciones del interaccionismo fuertemente influenciadas por este enfoque (a veces denominada la "Escuela de Indiana" del interaccionismo simbólico), incluyendo los trabajos de académicos clave en sociología y psicología que utilizan diferentes métodos y teorías que aplican una versión estructural del interaccionismo que están representados en una colección de 2003 editada por Burke et al . [35] Otra variación estructural bien conocida del interaccionismo simbólico que aplica métodos cuantitativos es la formulación de Manford H. Kuhn, a la que a menudo se hace referencia en la literatura sociológica como la "Escuela de Iowa". La teoría del orden negociado también aplica un enfoque estructural. [36]
El lenguaje es visto como la fuente de todo significado. [18] Blumer ilumina varias características clave del interaccionismo social. La mayoría de la gente interpreta las cosas basándose en una asignación y un propósito. La interacción ocurre una vez que se ha identificado el significado de algo. Este concepto de significado es el que comienza a construir el marco de la realidad social. Al alinear la realidad social, Blumer sugiere que el lenguaje es el significado de la interacción. La comunicación, especialmente en forma de interaccionismo simbólico, está relacionada con el lenguaje. El lenguaje inicia todas las formas de comunicación, verbal y no verbal. Blumer define esta fuente de significado como una conexión que surge de la interacción social que las personas tienen entre sí.
Según la teórica social Patricia Burbank, los conceptos de propiedades sinérgicas y divergentes son los que dan forma a los puntos de vista de los humanos como seres sociales. Estos dos conceptos son diferentes en cierto sentido debido a sus puntos de vista sobre la libertad humana y su nivel de enfoque. Según Burbank, las acciones se basan en los efectos de situaciones que ocurren durante el proceso de interacción social. Otro factor importante en situaciones significativas es el entorno en el que se produce la interacción social. El entorno influye en la interacción, que conduce a un grupo de referencia y conecta con la perspectiva, y luego concluye con una definición de la situación. Esto ilustra los pasos adecuados para definir una situación. La aprobación de la acción se produce una vez definida la situación. Luego se hace una interpretación de esa acción, que en última instancia puede influir en la perspectiva, la acción y la definición.
Stryker enfatiza que el mundo de la sociología en general es el marco intelectual más viable y vibrante. [30] Al estar compuesta por nuestros pensamientos y creencias en uno mismo, la teoría del interaccionismo social es el propósito de toda interacción humana y es lo que causa que la sociedad exista. Esto alimenta las críticas al marco interaccionista simbólico por no tener en cuenta la estructura social, así como críticas de que las teorías interaccionistas no pueden evaluarse mediante métodos cuantitativos y no pueden ser falsificables ni probadas empíricamente . El marco es importante para la teoría de la interacción simbólica porque para que se forme la estructura social, es necesario establecer ciertos vínculos de comunicación para crear la interacción. Gran parte de los principios básicos del marco interaccionista simbólico se pueden encontrar en una gama muy amplia de trabajos sociológicos y psicológicos, sin ser citados explícitamente como interaccionistas, lo que hace que la influencia del interaccionismo simbólico sea difícil de reconocer dada esta aceptación general de sus supuestos como "conocimiento común". "
Otro problema con este modelo es doble: 1) no tiene mucho en cuenta las emociones humanas, lo que implica que la interacción simbólica no es completamente psicológica; y 2) está interesado en la estructura social hasta cierto punto, lo que implica que la interacción simbólica no es completamente sociológica. Estas incompetencias enmarcan el significado como algo que ocurre naturalmente dentro de una interacción bajo una determinada condición, en lugar de tomar en cuenta el contexto social básico en el que se ubica la interacción. Desde este punto de vista, el significado no tiene fuente y no percibe una realidad social más allá de lo que los humanos crean con sus propias interpretaciones. [37]
Otra crítica al interaccionismo simbólico se dirige más a los propios académicos. Se observa que no se interesan por la historia de este enfoque sociológico. Esto tiene la capacidad de producir una comprensión superficial y puede hacer que la materia sea "difícil de enseñar" debido a la falta de organización en sus enseñanzas para relacionarla con otras teorías o estudios. [38]
Algunos interaccionistas simbólicos como Goffman habían señalado los defectos obvios del concepto pionero de Mead sobre el cual se construye el interaccionismo simbólico contemporáneo; ha influido en el interaccionismo simbólico moderno para que sea más propicio a concebir "preocupaciones sociopsicológicas más que preocupaciones sociológicas". [19] Por ejemplo, durante el análisis del interaccionismo simbólico, las fluctuaciones emocionales de los participantes que están inexorablemente implicadas a menudo se ignoran porque son demasiado sofisticadas y volátiles para medirlas. [19] Cuando los participantes son seleccionados para participar en ciertas actividades que no son parte de su rutina diaria normal, inevitablemente los perturbará psicológicamente, causando que fluyan pensamientos espontáneos que muy probablemente hagan que los participantes se desvíen de sus actividades normales. comportamientos. Estos cambios psicológicos podrían resultar en fluctuaciones emocionales de los participantes que se manifiestan en las reacciones de los participantes; por lo tanto, sesgos de fabricación que cumplirán los sesgos mencionados anteriormente. Esta crítica reveló la falta de escrutinio sobre el procesamiento subjetivo interno de los participantes de su entorno que inicia las facultades de razonamiento y negociación, que también refleja el interaccionismo simbólico contemporáneo. [19] De ahora en adelante, el prejuicio no es un fenómeno puramente psicológico, sino que puede interpretarse desde un punto de vista del interaccionismo simbólico, [19] teniendo en cuenta la construcción individual de la realidad social.
La Sociedad para el Estudio de la Interacción Simbólica (SSSI) [39] es una organización profesional internacional para académicos interesados en el estudio de la interacción simbólica. SSSI celebra una conferencia junto con la reunión de la Asociación Estadounidense de Sociología (ASA) y la Sociedad para el Estudio de los Problemas Sociales . Esta conferencia suele tener lugar en agosto y patrocina que SEIC celebre el Simposio Couch-Stone cada primavera. La Sociedad ofrece becas de viaje para estudiantes miembros interesados en asistir a la conferencia anual. [40] En la conferencia anual, el SEIC patrocina premios anuales en diferentes categorías de interacción simbólica. Además, algunos de los premios están abiertos a estudiantes miembros de la sociedad. El Premio Ellis-Bochner de Autoetnografía e Investigación de Narrativa Personal lo otorga anualmente la filial SSSI de la Asociación Nacional de Comunicación al mejor artículo, ensayo o capítulo de libro sobre autoetnografía e investigación de narrativa personal . El premio lleva el nombre de los renombrados autoetnógrafos Carolyn Ellis y Art Bochner . La sociedad también patrocina una revista trimestral, Symbolic Interaction , [41] y publica un boletín informativo, SSSI Notes . [40]
SSSI también tiene una rama europea, [42] que organiza una conferencia anual que integra a los interaccionistas simbólicos europeos.
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