El Gawai Dayak (antes conocido como Dayak Day o Sarawak Day) es un festival anual y un día festivo que celebra el pueblo Dayak en Sarawak , Malasia, el 1 y 2 de junio. El Día de Sarawak ahora se celebra el 22 de julio de cada año. [1] El Gawai Dayak fue concebido por los productores de radio Tan Kingsley y Owen Liang y luego adoptado por la comunidad Dayak. El gobierno colonial británico se negó a reconocer el Dayak hasta 1962. Lo llamaron Día de Sarawak para la inclusión de todos los habitantes de Sarawak como un día nacional, independientemente de su origen étnico. Es una ocasión religiosa y social reconocida desde 1957.
El 1 de junio de 1963, Datuk Michael Buma, un nativo de Betong, fue el anfitrión de las celebraciones del primer Gawai Dayak en su casa en Siol Kandis, Kuching . [2] El 25 de septiembre de 1964, el Día de Sarawak fue declarado feriado público en reconocimiento a la formación de la Federación de Malasia . La festividad se celebró por primera vez el 1 de junio de 1965 y se convirtió en un símbolo de unidad, aspiración y esperanza para la comunidad Dayak. Es una parte integral de la vida social de Dayak. Es un día de acción de gracias que marca una cosecha abundante y un momento para planificar la nueva temporada agrícola u otros esfuerzos futuros.
También lo celebran los Dayak en Kalimantan Occidental , Indonesia , en la misma fecha, aunque no es un día festivo público, al igual que otras diásporas Dayak (en particular Iban y Bidayuh) en toda Malasia, Indonesia y un amplio territorio.
Gawai Dayak proviene de Gawai , que significa festival , y Dayak, un nombre colectivo para los pueblos indígenas de Sarawak , Kalimantan indonesio y el interior de Borneo . La población estimada es de dos a cuatro millones de personas. Los Dayak, anteriormente conocidos como los Dayak del Mar, son en su mayoría personas Iban . Se reconocen otros grupos étnicos como el pueblo Bidayuh ( Dayak de la Tierra ) y los Orang Ulu . Los Orang Ulu incluyen a los Kayans , Kenyahs y Lun Bawangs . Hay más de 200 subgrupos étnicos que viven en riberas y colinas en la región. Aunque estos pueblos tienen rasgos comunes, cada uno tiene su propio dialecto , costumbres, leyes, territorio y cultura. Las lenguas Dayak se clasifican como parte de las lenguas austronesias . Los Dayak abrazaron el animismo y el paganismo, pero en los últimos tiempos, muchos se han convertido al cristianismo.
A medida que se acerca el día del festival, todos estarán ocupados con la limpieza general, la visita a las tumbas, el secado y la molienda del arroz, la recolección y preparación de alimentos y la decoración final de la casa, cuando sea necesario. La forma de celebrar el Gawai Dayak varía de un lugar a otro y los preparativos comienzan temprano.
Cuando una casa comunal acepta celebrar el Gawai Dayak con grandes festivales rituales, puede que tenga que plantar arroz adicional y organizar un intercambio de mano de obra ( bedurok ). Se puede comprar arroz en las ciudades si el festival se celebra en un lugar donde el cultivo de arroz es inexistente o insuficiente. [3] El licor tradicional Dayak es un vino de arroz llamado tuak , elaborado al menos un mes antes del Gawai Dayak. La bebida se elabora a partir del arroz glutinoso de una cosecha reciente mezclado con levadura casera llamada ciping . Tradicionalmente, el tuak se elaboraba solo con leche de arroz, pero ahora se corta con azúcar y agua en un proceso llamado mandok . Una bebida alcohólica más fuerte elaborada por los Iban es el langkau (llamado arak tonok , "alcohol quemado" por los Bidayuh). Esta bebida se elabora destilando el tuak sobre el fuego.
Los pasteles tradicionales se preparan con harina de arroz glutinoso mezclada con azúcar. Entre ellos se encuentran el sarang semut (pastel en forma de nido de hormigas), el cuwan (pastel moldeado) y el kuih sepit (pastel retorcido). Los pasteles se conservan bien si se guardan en un tarro porque se fríen hasta que se endurecen. Los penganan iri ( pasteles con forma de disco ) se preparan justo antes del día del festival porque no se conservan bien. Esto se debe a que el pastel se saca del aceite caliente para freír mientras no está completamente endurecido. El azúcar que se utiliza puede ser azúcar moreno nipah o azúcar de caña .
Antes de la víspera de Gawai, los residentes de las casas comunales pueden organizar una expedición de caza o pesca para recolectar carne y pescado silvestres. Ambos pueden conservarse con sal en un frasco o ahumarse sobre una plataforma de leña sobre el hogar. Las partes no comestibles de los animales, como cuernos, dientes, garras y plumas, se utilizan para decorar y reparar los trajes tradicionales.
La casa comunal se limpia, repara y repinta con la cooperación de sus residentes. La casa comunal se construye como un lugar único de vida y culto. Su poste principal ( tiang pemun ) es el punto de partida designado de todos los materiales de construcción ( pun ramu ) y debe permanecer intacto. [4] La madera y los materiales de madera para las reparaciones se obtienen de los bosques de reserva cercanos ( pulau galau o pulau ban ) o se compran en las ciudades. Se puede construir un pantar (silla larga) a lo largo del área superior del ruai (galería). El asiento se eleva y el tanju ( muro de la veranda ) se usa como respaldo. Algunas casas comunales antiguas de madera ( rumah kayu ) se renuevan con hormigón y ladrillos para hacer una estructura en terrazas ( rumah batu ).
Las paredes interiores de la casa comunal están decoradas con murales ukir que representan motivos de árboles y animales salvajes . Los hombres con habilidades decorativas hacen diseños de bambú partido. Las mujeres decoran las paredes de la sala de estar colgando sus ropas ceremoniales tejidas a mano llamadas pua kumbu y otras artesanías. Los orang ulu son famosos por sus coloridas pinturas del árbol de la vida en las paredes de sus casas y sus postes están tallados de manera elaborada. [5] Los escudos muy decorados se exhiben cerca de la puerta de la sala familiar. Los frascos de reliquia, los objetos de latón y los cráneos humanos antiguos obtenidos durante las incursiones o las estancias comerciales, si aún se conservan, se limpian y se exhiben. Se pueden asegurar cuernos de ciervo a los postes de la casa comunal para sostener espadas muy decoradas y otros artículos del hogar.
En la víspera de Gawai, la gente recolecta brotes de sagú , aping , sawit o cocotero que se utilizan para hacer guisos de carne. También se recolectan verduras como helecho midin silvestre , helecho fiddlehead , brotes de bambú, hojas de tapioca y berenjenas Dayak redondas de la selva, granjas o jardines cercanos.
Después de la recolección de plantas y verduras a primera hora de la mañana, se sacrifican las aves de corral. Se cocina suficiente carne en troncos de bambú de paredes delgadas de mediana edad para hacer un plato tradicional llamado pansoh (Iban: lulun ). Primero se mezcla la carne con hierbas tradicionales como limoncillo , jengibre , hojas de bungkang y sal. La carne restante se conserva en sal y se mezcla con hojas de kepayang y semillas desintoxicadas. Las cabezas de los animales se asan al fuego para servirlas calientes con tuak . Los utensilios de cocina de madera se fabrican a partir de pequeños troncos de árboles.
Algunos tipos de arroz glutinoso se cocinan en nudos de bambú para absorber el aroma del bambú. El arroz normal se cocina en ollas en el hogar de la cocina. La adición de hojas de pandan también le da un aroma especial. El humo de la leña también le da un aroma distintivo. Algunos Dayaks, especialmente Orang Ulu, envuelven el arroz en hojas verdes largas ( daun long ) antes de cocinarlo al vapor dentro de una olla. El arroz también se puede cocinar usando una estufa de gas o una olla arrocera .
En la galería de la casa comunal, que recorre toda la longitud de la misma, se colocan esteras muy decoradas para que los invitados se sienten. El acto se llama beranchau ("extensión y unión de esteras") y marca la apertura del gawai. Los dayaks hacen varios tipos de esteras tejidas a mano de forma tradicional. Hay esteras de caña tejidas con diseños coloridos, esteras de ratán lampit , esteras de corteza de árbol bidai y esteras peradani . Las paredes de la mayoría de las salas familiares y galerías están decoradas con mantas tradicionales, como la Pua Kumbu tejida y las mantas de tela atada ( kain kebat ), que están hechas con diseños dayak únicos. Durante el festival, las mujeres están ansiosas por mostrar los productos de sus habilidades y su arduo trabajo en la fabricación de esteras y el tejido a mano. También se ven algunas cestas tradicionales. También se muestran algunos juegos de instrumentos musicales tradicionales en la galería.
Los hombres y las mujeres pueden usar ngepan , el traje tradicional, especialmente cuando llegan invitados. La vestimenta tradicional de los hombres es un taparrabos ( sirat o cawat ), un abrigo de piel de animal ( gagong ), plumas de pavo real y cálao ( lelanjang ), un tocado, cadenas sobre el cuello ( marik ), brazaletes y tobilleras de plata junto con un escudo, espada y lanza. Los hombres están decorados con tatuajes tribales ( kalingai o pantang en Iban) que significan su experiencia de vida y su viaje. Un diseño de rana en la parte delantera del cuello del hombre y/o diseños de tegulun en el dorso de la mano indican que el usuario ha cortado una cabeza humana o ha matado a un hombre en combate militar. Sin embargo, algunos diseños se basan en la vida marina y están destinados a la protección y el rescate de los usuarios cuando están en el agua.
Las mujeres visten una tela tejida a mano ( kain betating ) alrededor de la cintura, un corsé alto de ratán y aro de latón alrededor de la parte superior del cuerpo, selampai (un trozo largo de cuero cabelludo) sobre los hombros, una cadena de cuentas tejida sobre el cuello y los hombros ( marik empang ), una peineta alta decorada ( sugu tinggi ) sobre el mechón de cabello ( sangagul ), un cinturón de plata ( lampit ), un brazalete, una tobillera y un bolso con forma de orbe de fruta. En el pasado, era costumbre que las mujeres Dayak descubrieran sus pechos como signo de belleza. En la sociedad Bidayuh Dayak, las Dayung Boris son las doncellas del Festival Gawai.
Las celebraciones comienzan la tarde del 31 de mayo con una ceremonia para expulsar el espíritu de la avaricia ( Muai Antu Rua ). Dos niños u hombres, cada uno arrastrando una canasta para aventar ( chapan ), pasarán por la habitación de cada familia. Cada familia arrojará algún objeto no deseado en la canasta. Luego, los objetos no deseados se arrojarán al suelo desde el final de la casa comunal.
Al anochecer, se lleva a cabo una ceremonia ritual de ofrendas ( miring o bedara ) en cada habitación familiar, una tras otra. Antes de la ceremonia, se interpreta una música ritual llamada gendang rayah . Se llenan platos de cerámica antiguos, tabak (grandes cálices de latón) o recipientes hechos de pieles de bambú partidas ( kelingkang ) con comida y bebida para ofrecer a las deidades.
Los Iban Dayaks creen en siete deidades (la gente del nido del cálao, Orang Tansang Kenyalang ) cuyos nombres son Sengalang Burong (el dios de la guerra representado por el milano brahmán ); Biku Bunsu Petara (el gran sacerdote, que es el segundo al mando), Menjaya Manang (el primer chamán y dios de la medicina), Sempulang Gana con Semerugah (el dios de la agricultura y la tierra), Selampandai (el dios de la creación y la procreatividad), Ini Inee/Andan (el dios de la justicia) y Anda Mara (el dios de la fortuna). [6] Los Iban Dayaks también invocan a la legendaria y mítica gente de Panggau Libau y Gelong, y a otros espíritus o fantasmas buenos y serviciales para que asistan a la fiesta. Todo el panteón de dioses está cordialmente invitado a la fiesta de Gawai.
Las ofrendas a las deidades se colocan en lugares estratégicos: en las cuatro esquinas de cada habitación familiar para la protección de las almas; en la cocina; en la jarra de arroz; en la galería; en el tanju ; y en la granja. Otras posesiones muy preciadas, como jarras antiguas y preciosas y artículos modernos como motores de molinos de arroz, motores de barcos o un automóvil, también se pueden colocar junto con las ofrendas. Se sacará cualquier pengaroh (amuleto) para esta ceremonia para asegurar su eficacia continua y evitar que la locura aflija al propietario. Se colocan carteras entre las ofrendas para aumentar el tuah o la fortuna de los propietarios.
Cada conjunto de ofrendas generalmente contiene números impares específicos (1, 3, 5, 7) de artículos tradicionales: hojas de nipah para cigarrillos y tabaco, nueces de betel y hojas de sireh, arroz glutinoso en un recipiente de hojas tejido a mano ( senupat ), pasteles de arroz ( tumpi ), sungki (arroz glutinoso cocido en hojas de buwan), arroz glutinoso cocido en troncos de bambú ( asi pulut lulun ), penganan iri (tortas de harina de arroz glutinoso mezclada con azúcar de nipah ), pasteles de nido de hormigas y pasteles moldeados, poprice (hecho de granos de arroz glutinoso calentados en un wok o una olla), huevos de gallina duros y vino de arroz tuak vertido o contenido en una pequeña taza de bambú.
Una vez que se han completado todos los juegos de ofrendas, el jefe del festival agradece a los dioses por una buena cosecha y pide guía, bendiciones y larga vida mientras agita un gallo sobre las ofrendas ( bebiau ). El gallo se sacrifica cortándole el cuello. Se le arrancan las plumas de las alas y se las cepillan sobre el cuello sangrante, después de lo cual se coloca cada pluma como sacrificio ( genselan ) sobre cada uno de los juegos de ofrendas. Luego, las ofrendas se colocan en los lugares designados. [7]
Una vez finalizada la ceremonia de ofrenda, la familia se sienta a cenar, la makai di ruai (comida en la galería) o la makai rami (comida festiva) en la galería de la casa comunal. Cada miembro de la familia ha contribuido con algo. Se muestran todos los mejores alimentos, manjares y bebidas tradicionales que se han preparado.
Poco antes de medianoche, se realiza una procesión de bienvenida a los espíritus ( Ngalu Petara ) varias veces por la galería. A veces se realiza un concurso de belleza para elegir a la reina y al rey del festival (Kumang y Keling Gawai). Los ganadores son elegidos por la perfección de sus trajes tradicionales y su belleza. El jefe y los ancianos celebran una begeliga para recordar a todo el mundo que mantenga el orden, la paz y la armonía. Se imponen fuertes multas ( ukom ) a quienes infrinjan el adat tradicional y las reglas básicas festivas mediante peleas, riñas, embriaguez o vandalismo.
A medianoche, se hace sonar un gong para llamar la atención de los habitantes. El jefe de la casa comunal ( tuai rumah ) o el anfitrión dirigirá un brindis por la longevidad ( Ai Pengayu ) y el año nuevo con una breve oración ( sampi ). El saludo festivo, " Gayu Guru, Gerai Nyamai, Senang Lantang Nguan Menua" ("Les deseo longevidad, bienestar y prosperidad") se repite entre sí. Los errores se perdonan y las disputas se resuelven. Cuando hay un bardo disponible, se le puede pedir que recite un canto corto llamado timang ai pengayu ("Cantando el agua de la longevidad") para bendecir el agua de la longevidad antes de que el jefe diga la breve oración.
Después de la cena, las celebraciones son menos formales. Se erige un árbol de la vida ( ranyai ) en el centro de la galería para simbolizar el santuario ritual con frutos valiosos. Alrededor de él, se realizan representaciones de la danza ngajat , la danza de la espada ( bepencha ) o el arte marcial de autodefensa ( bekuntau ) después de algunas actividades tradicionales simbólicas. La primera orden entre las actividades después de la cena es el badigir , una formación en fila de ancianos y/o invitados si los hay de acuerdo con su rango social. Un tabak (cáliz) de comida y bebida es ofrecido a cada anciano en la fila por unas pocas mujeres de alto rango social en la casa comunal, normalmente una esposa que ofrece a su marido. Un grupo de mujeres disfrazadas lideradas por un experto canta un pantun (canción de alabanza) acorde con el estatus de cada anciano mientras ofrece un jalong (cuenco) de tuak y algunas tabas (delicias) a varios ancianos clave con algún logro de vida sobresaliente.
Al jefe de ellos se le pedirá entonces que parta simbólicamente un coco, que simboliza los trofeos de calaveras que tradicionalmente atesoran los Iban Dayak porque se cree que el cráneo presenta varios tipos de semillas valiosas para los hombres, ya sea con fines agrícolas o de procreación. En eventos más elaborados, el guerrero jefe realizará el acto simbólico de limpiar el camino ( ngerandang jalai ). Luego, sus guerreros lo seguirán en la realización del acto simbólico de colocar barandillas en el camino ( ngelalau jalai ).
A continuación, sigue una procesión de hombres y mujeres, damas, jóvenes y niños con trajes tradicionales a lo largo de la galería en honor a los ancianos en la fila, normalmente tres vueltas dependiendo de la longitud de la casa comunal. Uno de los resultados de esta procesión es la unción de una kumang (princesa) y un keeling (príncipe). Después de esto, algunos de los participantes de la procesión pueden ir a buscar el tuak contenido en varios tarros de tamaño mediano ( kebok o pasu ) después de pagar una muestra de su agradecimiento a los respectivos propietarios que normalmente son expertos cerveceros. Este tuak es normalmente el líquido puro del arroz glutinoso que tiene un sabor dulce pero contiene una alta concentración de alcohol. El tuak normalmente se bebe después de la comida, al igual que el vino de uva. Se han servido algunas comidas y bebidas para todos los presentes. Las tortas de arroz se comen como postre.
Otra actividad importante es el canto de poemas tradicionales, como pantun , ramban , jawang , sanggai y pelandai . [8] A los invitados de honor de las casas comunales se les puede pedir que abran un coco para simbolizar las acciones de Sengalang Burong (el dios de la guerra) durante el encantamiento Iban timang , que se llama ngelanpang (limpieza del cráneo para presentar varios tipos de semillas beneficiosas a la humanidad). En la limpieza real de las cabezas recién cortadas, el líder de la tropa comería un poco del cerebro con un trozo de arroz glutinoso antes de proceder a tirar el resto del cerebro usando un trozo de ratán que él hace girar dentro del cráneo y cortar la pulpa usando su espada de guerra. Esta ceremonia de partir el coco es una señal de respeto y honor a los invitados a los que se les ofrece hacerlo.
Otras actividades de ocio que pueden prolongarse hasta el día siguiente incluyen concursos de cerbatanas ( sumpit ) y juegos tradicionales como la pulseada ( bibat lengan ), el arrastre de troncos pequeños ( betarit lampong ), el arrastre de cuerdas ( tarit tali ) y el golpeteo de pies ( bapatis ). Algunos participan en peleas de gallos . [9] En los entornos modernos, los deportes incluyen el fútbol, el sepak takraw (kickball de ratán) y el fútbol sala . Se practican otros juegos de salón como hacer rodar huevos , pasar platos al son de música tabú , correr en sacos de arpillera e inflar globos, mientras que el karaoke y el baile joget también son populares.
Existen muchas variantes de la danza tradicional ngajat o ajat . Las danzas masculinas y femeninas consisten en movimientos elegantes, precisos y sorpresivos del cuerpo, las manos y los pies con ocasionales gritos de guerra. Algunos ejemplos son la danza ajat masculina de estilo libre, la danza del guerrero, ngajat lesong (danza del mortero de arroz), la danza de caza ngasu o la danza cómica muar kesa (recolección de hormigas) para hombres. Las mujeres realizan la danza ajat femenina de estilo libre o la ngajat pua kumbu (danza ritual de ondear la tela). La danza masculina muestra fuerza y valentía y puede imitar los movimientos del cálao, que se considera el rey de las aves del mundo. La danza ngajat está acompañada por una banda tradicional que consta de un conjunto engkerumong (percusión), tawak (gong grande), bebendai (gong pequeño) y bedup (tambor). La música de Orang Ulu se toca utilizando el sape . Se pueden utilizar grabaciones en lugar de una banda en vivo.
Las danzas Bidayuh Dayak incluyen el tolak bala (abolición del peligro), una danza que se realiza antes de la cosecha para pedir la bendición y protección de la comunidad; la danza totokng que se realiza durante el festival de la cosecha para dar la bienvenida al alma del arroz y a los invitados; el langi julang que se realiza al cierre del festival de la cosecha para agradecer a los dioses por otorgar buena salud y una cosecha abundante; y la danza de lucha del guerrero-águila que se realiza después de la temporada de cosecha. Las manos se mantienen extendidas imitando los movimientos de las águilas mientras baten sus alas en vuelo. El águila finalmente cae inconsciente, dejando al guerrero como ganador. La realizan los hombres que buscan una pareja femenina.
El primer día de junio, las casas de los Dayak se abren a los huéspedes. Esta práctica se denomina ngabang . Las asociaciones Dayak o las organizaciones no gubernamentales también pueden organizar jornadas de puertas abiertas. Esto continuará hasta fines de junio, cuando se cerrará la casa con una ceremonia de ngiling bidai (enrollado de la estera).
Cuando llegan los invitados, se ofrece tuak y las mujeres se alinean en dos filas a cada lado de la escalera ( nyambut pengabang ) . A la bebida de bienvenida ( ai tiki ) le sigue la bebida para saciar la sed ( ai aus ). Luego, cuando los invitados están sentados, se sirven más rondas de tuak como bebida de lavado ( ai basu ), bebida de beneficio ( ai untong ) y bebida de respeto ( ai basa ). Esta actividad se llama regar a los invitados o nyibur temuai .
Se pronuncian discursos como el jaku ansah (discurso de agudización) que presenta al invitado de honor. El invitado de honor es recibido con una ceremonia de ofrenda de miring fuera de la casa comunal. Al acercarse a la escalera de la casa comunal, se le pide al invitado de honor que abra un fuerte ( muka kuta ). Esto se representa cortando una cerca de bambú con una espada y recitando un poema. Luego, al pie de la escalera de la casa comunal, se atraviesa un animal con una lanza ( mankan ).
En el ngalu pengabang , los invitados, guiados por bailarines ngajat y seguidos por la banda, se dirigen a sus asientos en la galería de la casa comunal. Después, un orador talentoso, como el jefe o el bardo lemambang, recita una oración para los invitados ( biau pengabang ) mientras se balancea sosteniendo un pollo sobre las cabezas de los invitados. Antes de ofrecerles comida a los invitados, se recita un discurso especial ( muka kujuk en Iban) para abrir la tela tradicional que cubre los recipientes de comida.
Después de comer, las familias de la casa comunal reciben la visita de los invitados. Una casa comunal corta puede tener de diez a treinta habitaciones familiares, mientras que una moderadamente larga puede tener de treinta a cincuenta habitaciones familiares. Una casa comunal muy larga puede tener de cincuenta a cien habitaciones familiares. Es común que los dayaks reciten y discutan su genealogía ( tusut en Iban) para reforzar los parentescos. En la actividad llamada bantil (beber persuadido), las mujeres ofrecen bebidas a los hombres para ayudarlos a superar la timidez. Los hombres tradicionalmente rechazan las primeras ofertas como señal de respeto al anfitrión. Las mujeres cantan un poema tradicional llamado pantun mientras ofrecen tuak . En la actividad llamada uti , se le pide a un invitado especial que abra un coco colocado en un plato de cerámica usando un cuchillo sin filo sin manipular el coco ni romper el plato. El coco ofrecido para ser abierto por los invitados comunes habla del corazón y el destino de alguien: la pulpa blanca es buena y la pulpa negra es mala.
En las zonas urbanas, se celebran pre-gawai en mayo, antes del gawai propiamente dicho, y antes de que los habitantes de la ciudad regresen a sus respectivos pueblos.
El Gawai termina a fines de junio. La ceremonia de clausura se realiza enrollando simbólicamente una estera ceremonial llamada bidai por cada familia dentro de la casa comunal. Se la conoce como Ngiling Bidai entre los Dayaks Iban.
Las celebraciones del Gawai Dayak pueden durar un mes. Es durante esta época del año que muchos Dayak celebran auténticos festivales rituales y bodas ( Melah Pinang [10] o Gawai Lelabi ).
La mayoría de los Iban celebran ritos menores llamados bedara , que pueden ser bedara mata (una ofrenda de hojas verdes) dentro de la sala familiar de bilek o bedara mansau (una ofrenda de hojas maduras) en la galería familiar ruai . Berunsur (limpieza) se realiza en el tanju (veranda) familiar. Los rituales llamados gawa son el Sandau Ari (festival del mediodía); Tresang Mansau (caña de bambú roja); y Gawai Kalingkang . [11]
Las fiestas rituales de la región de Saribas y Skrang incluyen Gawai Bumai (festival agrícola) que comprende Gawai Batu (festival de la piedra de afilar), Gawai Benih (un festival de semillas de arroz) y Gawai basimpan (festival de almacenamiento de arroz); [12] y Gawai Burong (un festival de aves). [13] [14] [15] El festival de las aves se realiza antes en el período festivo para evitar que el espíritu Indai Bilai eche a perder el vino de arroz si el festival de entierro de los muertos ( Gawai Antu o Ngelumbong ) también se celebra dentro de la misma casa comunal.
En la región de Baleh, los festivales rituales iban incluyen el Gawai Baintu-intu (festival del bienestar); Gawai Bumai (festival agrícola); Gawai Amat (fiesta propia para solicitar asistencia divina sobrenatural); [16] Gawai Ngelumbung (festival de construcción de tumbas) y Gawai Mimpi (festival basado en mensajes oníricos de los espíritus).
Los festivales relacionados con la fortuna incluyen un Gawai Mangkong Tiang (festival posterior al martilleo de la casa principal) para las casas comunales recién terminadas; [17] Gawai Tuah (festival de la fortuna), que comprende tres etapas, es decir , Gawai Ngiga Tuah (festival de búsqueda de fortuna), Gawai Namaka Tuah (festival de bienvenida a la fortuna), Gawai nindokka tuah (festival de custodia de la fortuna) y Gawai Tajau (festival de jarras). [18] Los festivales relacionados con la salud que se pueden realizar son el Gawai Sakit (festival de curación) [19] que tiene lugar si los rituales belianos , sugi sakit (limpieza sobrenatural) o renong sakit (curación sobrenatural) no tienen éxito.
En la mayoría de estos festivales tradicionales, un bardo ( lemambang ) y sus asistentes o un manang (curandero) realizan invocaciones sagradas y encantamientos llamados pengap o timang durante toda la noche. [20]
Los Dayaks cristianos sustituyen la tradicional ceremonia de ofrendas por una sesión de oración en el salón familiar. El líder del servicio religioso asociado se llama tuai sembiang .