Dignāga (también conocido como Diṅnāga , c. 480 – c. 540 d. C. ) fue un filósofo y lógico budista indio. Se le atribuye ser uno de los fundadores budistas de la lógica india ( hetu vidyā ) y el atomismo . El trabajo de Dignāga sentó las bases para el desarrollo de la lógica deductiva en la India y creó el primer sistema de lógica y epistemología budista ( pramāṇa ). [1]
Según Georges B. Dreyfus , su escuela filosófica produjo un "giro epistemológico" indio y se convirtió en la "formulación estándar de la lógica y la epistemología budistas en la India y el Tíbet". [2] El pensamiento de Dignāga influyó en filósofos budistas posteriores como Dharmakirti y también en pensadores hindúes de la escuela Nyaya . La epistemología de Dignāga aceptaba solo la "percepción" ( pratyaksa ) y la "inferencia" ( anumāṇa ) como instrumentos válidos de conocimiento e introdujo la teoría ampliamente influyente de la "exclusión" ( apoha ) para explicar el significado lingüístico. [3] Su trabajo sobre el lenguaje , el razonamiento inferencial y la percepción también fue ampliamente influyente entre los filósofos indios posteriores. [4] Según Richard P. Hayes , "cierta familiaridad con los argumentos y conclusiones de Dinnaga es indispensable para cualquiera que desee comprender el desarrollo histórico del pensamiento indio ". [5]
Dignāga nació en Seeyamangalam, también conocido como Simhavakta, cerca de Kanchipuram , en lo que ahora es el estado indio de Tamil Nadu , y se sabe muy poco de sus primeros años, excepto que tomó a Nagadatta de la escuela Pudgalavada como su preceptor espiritual, antes de ser expulsado y convertirse en estudiante de Vasubandhu . [6] [7]
La filosofía madura de Dignāga se expone en su obra magna , el Pramāṇa-samuccaya . En el capítulo uno, Dignāga explica su epistemología , que sostiene que sólo hay dos «instrumentos de conocimiento» o «cogniciones válidas» ( pramāṇa ): «percepción» o «sensación» ( pratyakṣa ) e «inferencia» o «razonamiento» ( anumāna ). En el capítulo uno, Dignāga escribe:
La sensación y el razonamiento son los dos únicos medios de adquirir conocimiento, porque se pueden conocer dos atributos; no hay otro objeto cognoscible que el atributo peculiar y el atributo general. Demostraré que la sensación tiene como objeto el atributo peculiar, mientras que el razonamiento tiene como objeto el atributo general. [8]
La percepción es un conocimiento no conceptual de particulares que está limitado por la causalidad, mientras que la inferencia es razonable, lingüística y conceptual. [9] Esta teoría epistémica conservadora contrastaba con la escuela Nyaya que aceptaba otros medios de conocimiento como upamāna (comparación y analogía).
Pratyakṣa es un tipo de conciencia que adquiere información sobre particularidades y está inmediatamente presente en uno de los sentidos. Este es el tema del primer capítulo del Pramāṇa-samuccaya. [10] Para Dignāga, la percepción es información sensorial preverbal, preconceptual y no estructurada. En el capítulo dos del Pramāṇa-samuccaya escribe:
La sensación está desprovista de estructura. El conocimiento en el que no hay estructura es la sensación. ¿Qué clase de cosa es esta así llamada estructura? Asignarle un nombre, un universal, etcétera. [11]
Según Dignāga, nuestra mente siempre toma datos sensoriales en bruto o particulares y los interpreta o los agrupa de maneras más complejas, los compara con experiencias pasadas, les da nombres para clasificarlos en función de atributos generales ( samanyalaksana ), etc. A este proceso lo llama kalpana (ordenar, estructurar). [12] Este proceso cognitivo ya es diferente de la sensación, que es una cognición simple basada solo en el presente inmediato. Por lo tanto, pratyakṣa es solo la conciencia de datos sensoriales particulares como una mancha de color verde y la sensación de dureza, nunca la conciencia de un objeto macroscópico como una manzana, que siempre es una síntesis de nivel superior. [13] Para Dignāga, la sensación también es inerrante, no puede "desviarse" porque es el fenómeno más básico y simple de la experiencia o, como él lo expresa:
"También es imposible que el objeto mismo de la conciencia sea errante, pues la errancia es sólo el contenido de la mala interpretación de la mente." [14]
Además, para Dignaga, el pratyakṣa es en su mayor parte fenomenal y no depende de la existencia de un mundo externo. También es inexpresable y privado. [15]
Anumāṇa (inferencia o razonamiento) para Dignāga es un tipo de cognición que sólo tiene en cuenta atributos generales y se construye a partir de sensaciones más simples. La inferencia también puede comunicarse a través de convenciones lingüísticas. [15]
Un tema central que preocupaba a Dignāga era la interpretación de los signos ( linga ) o la evidencia ( hetu ) que conducían a una inferencia sobre estados de cosas; como por ejemplo cómo el humo puede llevar a uno a inferir que hay un incendio. [16] Este tema de svārthānumāna (razonamiento, literalmente "inferencia por uno mismo") es el tema del capítulo dos del Pramāṇa-samuccaya mientras que el tema del tercer capítulo es sobre la demostración ( parārthānumāna , literalmente "inferencia para otros"), es decir, cómo uno comunica sus propias inferencias a través de un argumento adecuado. [17]
Según Richard Hayes, en el sistema de Dignāga, para obtener conocimiento de que una propiedad (la «propiedad inferible», sadhya ) es inherente a un «sujeto de inferencia» ( paksa ), debe derivarse a través de un signo inferencial ( linga ). Para que esto ocurra, debe cumplirse lo siguiente: [18]
Richard Hayes interpreta estos criterios como demasiado estrictos y esto se debe a que ve el sistema de Dignāga como uno de escepticismo racional . La epistemología de Dignāga, sostiene Hayes, es una forma de expresar y practicar el mandato budista tradicional de no apegarse a puntos de vista y opiniones. [19] Según Hayes, para Dignāga, el papel de la lógica es:
Para contrarrestar el dogmatismo y el prejuicio, no hay nada más poderoso que el tipo de razón que subyace en el sistema lógico de Dignaga, como arma en la batalla contra el prejuicio que azota a toda mente que busca la sabiduría (en las mentes de la gran mayoría de las personas que no buscan la sabiduría, el prejuicio simplemente toma el control total sin oposición). Porque debería quedar claro que muy pocos de nuestros juicios en la vida ordinaria pasan los estándares establecidos por las tres características de la evidencia "legítima". Tomados en su interpretación más estricta, ninguno de los juicios de nadie que no sea un ser completamente omnisciente pasa. Y, como no hay evidencia de que existan seres completamente omniscientes, la mejor hipótesis de trabajo disponible es que el pensamiento de nadie es inmune a errores que requieran revisión ante realidades recién descubiertas. [20]
Dignāga consideraba que la interpretación de signos convencionales y simbólicos, como las palabras y oraciones del lenguaje humano, no eran más que instancias especiales o convencionales de los principios generales de inferencia o anumana. [16] Aborda varias cuestiones relacionadas con el lenguaje y su relación con la inferencia en el quinto capítulo de su Pramāṇa-samuccaya . [10]
Durante la época de Dignāga, la escuela india ortodoxa Nyaya y también los gramáticos sánscritos hindúes (como Bhartṛhari ) habían discutido cuestiones de epistemología y lenguaje respectivamente, pero sus teorías generalmente aceptaban el concepto de universales que fue rechazado por la mayoría de los filósofos budistas. Influenciado por el trabajo de estos pensadores, así como por los filósofos budistas de la escuela Sautrantika que rechazaron las teorías hindúes de universales en favor del nominalismo ( prajñapti ), Dignāga desarrolló su propia teoría budista del lenguaje y el significado basada en el concepto de " apoha " (exclusión). [21] Hattori Masaaki explica la doctrina de esta manera:
Una palabra indica un objeto simplemente a través de la exclusión de otros objetos ( anyapoha , -vyavrtti ). Por ejemplo, la palabra "vaca" simplemente significa que el objeto no es una no-vaca. Como tal, una palabra no puede denotar nada real, ya sea un individuo (vyakti), un universal (jati) o cualquier otra cosa. La aprehensión de un objeto mediante la exclusión de otros objetos no es nada más que una inferencia. [22]
Como señala Hayes, la dificultad de estudiar las obras sumamente concisas de Dignāga es considerable, porque ninguna de ellas ha sobrevivido en el sánscrito original y las traducciones tibetana y china que sobreviven muestran signos de haber sido realizadas por traductores que no estaban completamente seguros del significado de la obra. [23] Esta dificultad también ha llevado a los académicos a leer Dignaga a través de la lente de autores posteriores como Dharmakirti y sus intérpretes indios y tibetanos, así como sus oponentes hindúes Nyaya . Debido a esta tendencia en la erudición, las ideas que son en realidad innovaciones de Dharmakirti y autores posteriores a menudo han sido asociadas con Dignaga por académicos como Fyodor Shcherbatskoy y S. Mookerjee, aunque estos pensadores a menudo difieren. [24]
La obra magna de Dignāga , el Compendio de epistemología, Derge Kanjur n.° 4203, y su autocomentario (Pramāṇasamuccayavṛtti ), examinaron la percepción, el lenguaje y el razonamiento inferencial. Presenta la percepción como una cognición desnuda, desprovista de conceptualización, y ve el lenguaje como ficciones útiles creadas a través de un proceso de exclusión ( apoha ). [3]
La obra consta de seis capítulos. El capítulo uno trata de la percepción ( pratyakṣa ), el capítulo uno de la inferencia para uno mismo ( svārthānumāna ), el capítulo tres de la inferencia para los demás ( parārthānumāna ), el capítulo cuatro trata de la razón y los ejemplos ( hētu-dṛṣṭāna ), el capítulo cinco trata del apoha y el capítulo seis trata de la analogía ( jāti ). [25]
Esta obra existe en dos traducciones tibetanas. Los eruditos modernos pensaron inicialmente que el texto sánscrito se había perdido, pero luego se descubrió un manuscrito del comentario de Jinendrabuddhi. Los eruditos modernos están trabajando actualmente para extraer y reconstruir el texto sánscrito del Pramāṇasamuccaya a partir del comentario en el que está incluido. [26]
Kumarila Bhatta, en su Shlokavartika , responde a la crítica de Dignāga al Mimamsa Sutra 1.1.4. [27]
Entre sus otras obras supervivientes sobre razonamiento y epistemología se incluyen: [28] [29] [30] [25]
También escribió otras obras de carácter más religioso o escritural: [28] [29] [30] [25]
También hay varias obras que se dice que son de Dignaga y que ahora están perdidas: [29]
Dignāga fundó una tradición de epistemología y razonamiento budista, y esta escuela a veces se llama la "Escuela de Dignāga" o "La escuela de Dinnāga y Dharmakīrti" (debido también a la fuerte influencia de Dharmakīrti). [31] En tibetano a menudo se le llama "aquellos que siguen el razonamiento" (tibetano: rigs pa rjes su 'brang ba ); en la literatura moderna a veces se la conoce por el sánscrito 'pramāṇavāda', a menudo traducido como "la Escuela Epistemológica". [32] Muchas de las figuras en estas fueron comentaristas de las obras de Dinnāga y Dharmakīrti, pero algunos de ellos también escribieron obras originales y desarrollaron la tradición en nuevas direcciones. [31] [33] [34]
El trabajo de esta tradición también influyó en la escuela budista Madhyamaka , a través del trabajo de figuras como Bhāvaviveka ( c. 500 – c. 578 ), Jñanagarbha (700-760) y Śāntarakṣita (725-788). Estos pensadores intentaron adoptar las ideas lógicas y epistemológicas de Dinnāga y Dharmakīrti para defender los principios de la escuela Madhyamaka.
La tradición de lógica y epistemología de Dignāga continuó en el Tíbet , donde fue ampliada por pensadores como Cha-ba (1182-1251) y Sakya Pandita (1182-1251).
Dignāga también influyó en los pensadores sánscritos no budistas. Según Lawrence J. McCrea y Parimal G. Patil, Dignāga puso en marcha un "giro epistémico" en la filosofía india. Después de Dignāga, se esperaba que la mayoría de los filósofos indios defendieran sus puntos de vista utilizando una teoría epistemológica completamente desarrollada (que también tenían que defender). [35]