Aštabi ( ugarítico : 𐎀𐎌𐎚𐎁 , aštb [1] ), también conocido como Aštabil , fue un dios adorado en el tercer milenio a. C. en Ebla , posteriormente incorporado a las creencias hurritas en lugares como Alalakh y Ugarit y, como resultado, también a la religión del Imperio hitita .
Los escritos atestiguados del nombre son Aštabi (en Alalakh y Hattusa ), Aštabil/Ašdabil (en Ebla y Mari ), aštb y posiblemente `ṭtpl y `ṭtpr (grafías alfabéticas de Ugarit ). [2]
Los investigadores consideran a Aštabi como una de las llamadas " deidades del sustrato sirio ". Aunque está presente en el panteón hurrita y en documentos anteriores de Ebla, se supone que los nombres de los miembros de este grupo tienen un origen prehurrita y , muy probablemente, presemítico . [ 3]
Inicialmente, los investigadores habían atribuido a Aštabi un origen hurrita [4] basándose en la similitud de su nombre con los de Kumarbi y Nabarbi , pero esto ya no se considera plausible debido a la existencia de formas anteriores que terminaban en -bil en lugar de -bi . [5] Aunque también se ha propuesto un origen semítico del nombre, con una forma original hipotética reconstruida Yaštabi-El (" El se ha satisfecho"), se considera improbable debido a la dependencia de la asignación de valores de signo actualmente no comprobados a las ortografías eblaítas del nombre. [5]
En el panteón hurrita (y por extensión hitita) Aštabi era un dios de la guerra. [6] Este aspecto de su carácter también está bien atestiguado en los textos ugaríticos . [5] Sin embargo, a pesar de un número considerable de menciones en documentos conocidos, su papel original en el panteón de Ebla no puede determinarse en la actualidad. La información disponible no apunta al carácter guerrero conocido por fuentes posteriores, ya que a diferencia de Adad no recibía armas como ofrendas, [7] aunque Alfonso Archi no considera del todo inverosímil que teóricamente pudiera haber sido un dios de la guerra ya en el tercer milenio a. C. [8]
El culto a Aštabi está bien atestiguado en documentos de Ebla, y estaba muy extendido en el área bajo el control de la ciudad, con los nombres de al menos tres centros de culto de este dios que aparecen en los registros: Ba-še ki , Du-ub ki (más tarde Tuba) y Ìr-ku ki . [7] Sin embargo, es Ebla en sí el lugar principal asociado con él. [8]
Un documento eblaíta menciona estatuas de Aštabi y Baradu-madu. [9] Ambos también participan en una ceremonia de purificación destinada a devolver la salud al príncipe Ir'aq-Damu. [10]
Según Alfonso Archi, después de la caída de Ebla, Aštabi se encontraba entre los dioses que no conservaron su posición anterior en la religión de los amorreos , que se convirtieron en la cultura dominante en Siria . [5] Enumera a Adamma , Ammarik , Šanugaru y Halabatu como otros ejemplos similares. [5] Supone que fueron reducidos al estado de deidades de importancia local en el mejor de los casos y, como resultado, se incorporaron fácilmente a la religión de los hurritas cuando llegaron a la misma área unos siglos más tarde. [11] En algunos casos, la influencia directa de la tradición eblaíta anterior todavía estaba presente en la tradición posterior, por ejemplo, un "mes de Aštabi" conocido del calendario eblaíta todavía está atestiguado en textos de Alalakh del segundo milenio a. C. [12]
En Yazilikaya se le representa como uno de los dioses que siguen a Teshub en procesión (figura 33); delante de él se encuentra Šimige y detrás de él Nupatik. [13]
En el tercer milenio a. C., Ebla se le asociaba a veces con d Ba-ra-du ma-du , [14] que posiblemente se lea /BarD-u(m)/, [10] que posiblemente era su esposa. [8] Está escasamente atestiguada en los textos conocidos, pero Alfonso Archi señala que esto también es cierto para las esposas de otros dioses, Barama asociada con Kura y Halabadu (Hebat) asociada con Adad. [10] Si bien su carácter es incierto, es posible que fuera una representación divina de un río que fluía cerca de la ciudad de Ebla, posiblemente Queiq . [8]
En las fuentes hurritas a veces formaba una tríada con Ugur (que en este contexto aparece bajo el epíteto "Šaumatar") y Nupatik , según Volkert Haas basándose en su asociación compartida con la guerra. [15] El carácter de Nupatik generalmente se considera incierto, [16] aunque Haas no es el único autor que le atribuye el papel de un dios guerrero, y especialmente el hecho de que recibiera objetos relacionados con el tiro con arco como ofrendas se considera una posible evidencia que apoya esta teoría. [17]
En las listas de dioses, Aštabi era equiparado con una variedad de otras deidades de caracteres similares. Una lista "políglota" ugarítica lo equiparaba con el dios local Attar y Lugal-Marada mesopotámico (un dios de la guerra cuyo centro de culto era Marad , análogo en parte a Nergal y Ninurta ), [5] mientras que una lista de dioses babilónicos equiparaba a "Aštabinu" con el dios de la guerra Zababa . [18] En Yazilikaya se lo identifica con el logograma "NIN.URTA". [13]
Según Meindert Dijkstra, en las fuentes hititas a veces se le equiparaba con Tašmišu , hermano mayor y sukkal de Teshub. [19] Sin embargo, ambos aparecen en la procesión de deidades en Yazilikaya. [13]
Alfonso Archi considera posible que el nombre de Nergal , encontrado en inscripciones hurritas tempranas de Urkesh , pudiera ser un sustituto ideográfico de Aštabi (similar a cómo el nombre de Shaushka fue representado ideográficamente como d IŠTAR y el de Teshub como d IŠKUR), aunque señala que también se ha propuesto que el dios representado por él podría ser Kumarbi, y que no se puede descartar que el dios mesopotámico no sea simplemente un logograma, ya que su sukkal Ugur está bien atestiguado en el panteón hurrita, lo que hace plausible que él mismo fuera adorado por los hurritas. [20]
En varios textos rituales de Ugarit aparecen tanto Attar como un dios que lleva el nombre 'ṭtpl o 'ṭtpr, comúnmente identificado como Aštabi por los investigadores. [5] Se ha propuesto que su origen no es necesariamente hurrita, sino más bien semítico, y que son responsables de la equiparación de estas dos deidades en las listas de dioses. [2]
Aštabi aparece solo en un mito hurro-hitita, el llamado Canto de Ullikummi , parte del ciclo de mitos centrados en la lucha entre Teshub y Kumarbi. [21] Después de la derrota inicial de Teshub en combate con el monstruo de piedra epónimo, los otros dioses proporcionan carros a Aštabi. Junto con sus 70 aliados anónimos se enfrenta al monstruo, pero falla y como resultado cae al mar, mientras que su adversario continúa creciendo hasta que llega a la ciudad del dios de la tormenta, Kummiya. Finalmente, Teshub, en lugar del dios de la guerra, vence a Ullikummi. [21] La referencia a "setenta dioses" es única a la luz de las fuentes hurritas e hititas conocidas, y según Noga Ayali-Darshan muy probablemente representa un préstamo de la literatura semítica occidental, ya que se conocen términos similares de Ugarit ("setenta hijos de Athirat ") y Emar ("setenta dioses de Emar"). [22]