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Sattriya

Sattriya ( asamés : সত্ৰীয়া ), o Sattriya Nritya , es una importante danza clásica india . [2] [3] Inicialmente se creó como parte de Bhaona , que son representaciones de Ankiya Nat , obras de un acto, originalmente creadas por Sankardev , un erudito de Assam de los siglos XV-XVI . [4] [5] Estas danzas son parte de las tradiciones vivas actuales de Sattra , que son comunidades de devotos residentes que pertenecen al Ekasarana Dharma , una secta hindú establecida por Sankardev. [2] [6] [7]

Los temas interpretados están relacionados con Krishna , así como con otros avatares de Vishnu como Rama , [8] e historias de las epopeyas Mahabharata y el Ramayana .

El 15 de noviembre del año 2000, la Sangeet Natak Akademi de la India reconoció a Sattriya como una de las ocho danzas clásicas de la India. Modern Sattriya explora muchos temas y obras de teatro, y sus representaciones se representan en todo el mundo. [9]

Historia

Sattriya es una danza clásica de la India, que tiene sus raíces en antiguos textos dramáticos y musicales de la India, particularmente en Nātya Śāstra de Bharata Muni . [10] [11] Su primera compilación completa está fechada entre 200 a. C. y 200 d. C., [12] [13] pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. [14] La versión más estudiada del texto de Nātya Śāstra consta de unos 6000 versos estructurados en 36 capítulos. [12] [15] El texto describe la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa, del bhāva, la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie, todas las cuales forman parte de las danzas clásicas indias.

[12] [16] La danza y las artes escénicas, afirma este antiguo texto, [17] son ​​una forma de expresión de ideas espirituales, virtudes y la esencia de las Escrituras. [18]

La historia de las artes de la danza en Assam se remonta a la antigüedad, como lo demuestran las inscripciones en placas de cobre y las esculturas relacionadas con las tradiciones shaivismo y shaktismo . [19] Las tradiciones musicales y de canto, de manera similar, se remontan a la tradición de canto de coro asamés para las epopeyas hindúes: el Ramayana y el Mahabharata . [19]

La forma moderna de Sattriya se atribuye al Sankaradeva del siglo XV, quien sistematizó la danza utilizando los textos antiguos e introdujo el drama y la danza expresiva ( nritta y nritya ) como una forma de arte religioso comunitario para la devoción emocional a Krishna. [6] [20] [19]

Desde el siglo XV, el arte Sattriya creció como parte del movimiento vaisnava bhakti, en los monasterios hindúes llamados Sattra . [20] El arte fue desarrollado y practicado por monjes en forma de danzas-dramas sobre leyendas y mitologías de Krishna, particularmente a partir de textos como el Bhāgavata Purāna . [21] Una parte distintiva de la danza Sattriya dentro de los templos y monasterios es que la danza no se celebra ante ningún ídolo, sino que se realiza ante una copia del Bhagavata Purana colocada en la esquina oriental (salida del sol) llamada Manikut del salón de baile ( namghar ). [21]

Estos dramas de danza fueron, en los primeros días, escritos y dirigidos por el santo poeta asamés Sankaradeva y por su principal discípulo Madhavadeva. Fueron compuestos en su mayoría durante el siglo XVI. [22] Una vez que fue dominio de los monjes varones, ahora lo realizan tanto bailarines como bailarinas. En la segunda mitad del siglo XX, Sattriya Nritya pasó del santuario de los sattras /monasterios de Assam al escenario metropolitano. [23]

El Sangeet Natak Akademi reconoció a Sattriya Nritya como una danza clásica oficial de la India en 2000. Actualmente, las Sattriyas se representan en los escenarios del mundo. [22]

Repertorio

Como las otras escuelas de danza clásica india, Sattriya abarca los principios requeridos de una forma de danza clásica: los tratados de danza y dramaturgia, como Nātya Śāstra , Abhinaya Darpana y Sangīta Ratnākara de Śārngadeva; [24] El Sangīta Ratnākara de Śārngadeva complementa su Bhakti Ratnakara , que rastrea los temas de los Upanishads , el Bhagavad Gita , el Yoga y el Vedanta , los valores éticos como la no violencia ( ahimsa ), la veracidad ( satya ) y otros, premisando así un fundamento teológico. a Sattriya. [25] Para Shankaradeva, los valores religiosos, la ética, las alegrías de la vida y las artes escénicas estaban íntimamente vinculados, y pidió a los líderes de los monasterios hindúes que compusieran al menos una obra de teatro, durante su mandato, antes de morir. [7]

El repertorio sattriya (mārg) incluye nritta (danza pura, solo), nritya (danza expresiva, solo) y nātya (obra dramática, grupo). Como todas las principales formas de danza clásica india, esas tres categorías de actuaciones son: [26] [27]

Los gestos de las manos ( mudras ), el juego de pies ( padas ), las posturas, los ritmos, la formación de los artistas y otros aspectos de la danza dramática Sattriya siguen de cerca los descritos en Nātya Śāstra y otros textos de danza clásica hindú, y son bastante similares a otras danzas clásicas importantes. como Odishi , Kathakali , Bharatanātyam y otros que se encuentran en el sur y norte de la India. [8] [32] Algunos elementos y características básicos de Sattriya coinciden con los que se encuentran en la danza Manipuri que se encuentra en el vecino estado de Manipur. [33]

Sattriya Nritya es un género de danza dramática que cuenta historias míticas y religiosas a través de expresiones faciales y de manos. La unidad de danza básica y el ejercicio de un Sattriya se llama Mati Akhara , equivalente a 64 al igual que en Natya Shastra , son los conjuntos fundamentales que los bailarines aprenden durante su entrenamiento. Los Akharas se subdividen en Ora, Saata, Jhalak, Sitika, Pak, Jap, Lon y Khar. Una actuación integra dos estilos, uno masculino ( Paurashik Bhangi , enérgico y con saltos), y femenino ( Stri Bhangi , Lasya o delicado). [34]

Tradicionalmente, Sattriya era realizado únicamente por bhokot (monjes varones) en los monasterios como parte de sus rituales diarios o para conmemorar festivales especiales. Hoy en día, además de esta práctica, Sattriya también es interpretada en escenario por hombres y mujeres que no son miembros de los sattras , sobre temas que van más allá de lo mitológico. [ cita necesaria ]

Las obras coreografiadas en un Sattriya son las que se encuentran en textos hindúes como el Bhāgavata Purāna, las Epopeyas y las composiciones de eruditos asamés. [8]

Vestidos

La vestimenta de la danza Sattriya es principalmente de dos tipos: la vestimenta masculina que comprende el dhoti, chadar y el paguri (turbante) y la vestimenta femenina que comprende el ghuri , chadar y kanchi (tela para la cintura). Tradicionalmente, los vestidos eran de color blanco o seda cruda y se usaban rojo, azul y amarillo para números de baile específicos. En épocas anteriores se utilizaban principalmente materiales de terciopelo y satén para los vestidos. Con el cambio de tiempo, a medida que esta forma de danza evolucionó desde los sattras al escenario, el diseño y los materiales de los vestidos de danza cambiaron. Pat (también escrito paat): una seda producida en Assam que se deriva de la planta de morera y la seda muga ( seda dorada de Assam ) también se utiliza para preparar el vestido de baile. Otros colores brillantes también se utilizan en los vestidos femeninos. Estos materiales tejidos a mano normalmente tienen motivos locales intrincados como Kingkhap, Miri Motif, Kolka , etc. [35] [36]

En la danza Sattriya también se ven usos de vestimenta específica para el juego. La vestimenta de Krishna Nritya y Nadubhangi Nritya es de color amarillo y azul, en consonancia con la vestimenta del Señor Krishna. El Sutradhar Nritya también tiene su vestido blanco específico con un turbante especial.

La joyería tradicional asamés se utiliza en la danza Sattriya. La joya está realizada mediante una técnica única en Kesa Sun (oro bruto). Los artistas usan Kopali en la frente, Muthi Kharu y Gam Kharu (pulseras), diferentes tipos de piezas para el cuello como Mata Moni (para bailarines), Golpata , Dhulbiri (con forma de instrumento musical dhol), Bena (colgante con forma de media luna). , Jethipata (en forma de lagarto), Dugdugi (en forma de hoja), Senpata (en forma de águila), Dhansira (hebra de grano de arroz) y Lokaparo (diseño de paloma). Los aretes se hacen con diseños similares y los bailarines también usan Thuka Suna y Keru . Las bailarinas llevan flores blancas en el pelo. [35] [36]

Los vestidos de Ankiya Naats (dramas) son coloridos y específicos de cada personaje. El uso de Mukha (máscaras) para representar demonios y personajes especiales también es único en esta forma de danza. El arte de hacer máscaras es una parte integral de la cultura Sattriya y se originó en los Sattras de Assam. En los Ankiya Naats se utilizan turbantes y coronas bellamente decorados hechos por artesanos locales . [35] [36]

La composición facial de la danza Sattriya se parece a otras formas de danza clásica de la India. Sin embargo, en épocas anteriores se utilizaban materiales y hierbas tradicionales para el maquillaje. [36]

Música e instrumentos

Sattriya Nritya se acompaña de composiciones musicales llamadas bargeets (compuestas por Sankardeva y Shree Shree Madhavdev , entre otros) que se basan en ragas clásicas . [ cita necesaria ]

Un instrumento musical clave que acompaña una actuación de Sattriya es el khol (tambor asimétrico de dos caras, bastante diferente del resto de la India) que se toca con los dedos. [37] La ​​forma especial y los materiales de construcción (arcilla, madera, cuero, masa de arroz, limaduras de hierro, correas de cuerda) del Sattriya khol producen un tono alto en el lado derecho ( Daina ), mientras que produce un sonido grave profundo en el izquierdo. ( Bewa ). [37]

Acompañando al khol se encuentran varios tipos de Tālas o platillos (Manjira, Bhortal, Bihutal, Patital, Khutital) y la flauta ( bansuri ). Otros instrumentos como el violín y el armonio han sido incorporaciones recientes. [37] [nota 1]

Estilos

Una actuación Sattriya se presenta en muchos estilos, como el Sutradhara (o Sutra-bhangi), Bhangi , Prabesh , Nritya y Jhumura de carácter específico . [8] El Sutradhara es un estilo que cuenta una historia y presenta los valores espirituales del vaisnavismo en un formato clásico completo: nritta, nritya y natya. Una característica del estilo Sutradhara (o Sutradhari) es el comentario incluido para la audiencia en el idioma local. [39]

Ankiya Nat es un subgénero que consta de obras de teatro en un acto de Sattriya . Se trata de composiciones dedicadas pero que incluyen balada, danza y drama. [4] [5]

Los diferentes estilos específicos de los personajes de Sattriya tienen sus propias variaciones de vestimenta y se centran en las diversas etapas de la vida y actividades de Radha, Krishna y las gopis. [34]

Notas

  1. ^ En algunas composiciones, los siguientes instrumentos musicales regionales adicionales, adoptados de danzas folclóricas regionales, completan la orquesta: Bin, Tokari, Dotara, Nagara y diferentes estilos de tambores (mrdanga, dhol, dambaru, etc.). [38]

Referencias

  1. ^ "Reserve Krishnakshi Kashyap para el evento | Solicite Krishnakshi Kashyap para su presentación | Aprenda voz clásica indostánica, Kathak, tabla, voz ligera, flauta, armonio, sitar, formas de danza moderna, Bharatnatyam".
  2. ^ ab Frank Burch Brown (2014). El manual de Oxford sobre religión y artes. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 193-195. ISBN 978-0-19-517667-4.
  3. ^ Williams 2004, págs. 83–84, las otras danzas clásicas indias importantes son: Bharatanatyam, Kathak, Odissi, Kathakali, Kuchipudi, Cchau, Manipuri, Yaksagana y Bhagavata Mela.
  4. ^ ab Ankiya Nat, UNESCO: Base de datos de Asia y el Pacífico sobre el patrimonio cultural inmaterial (PCI), Japón
  5. ^ ab Lavanya Vemsani (2016). Krishna en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del señor hindú de muchos nombres. ABC-CLIO. págs. 12-13. ISBN 978-1-61069-211-3.
  6. ^ ab Shovana Narayan (2011). El libro Sterling de la DANZA CLÁSICA INDIA. Editores esterlinas. págs. 73–74. ISBN 978-81-207-9078-0.
  7. ^ ab Farley P. Richmond, Darius L. Swann y Phillip B. Zarrilli 1993, pág. 22.
  8. ^ abcd Maheswar Neog (1980). Historia temprana de la fe y el movimiento vaiṣṇava en Assam: Śaṅkaradeva y su época. Motilal Banarsidass. págs. 294–299. ISBN 978-81-208-0007-6.
  9. ^ Sunil Kothari (2012). Urmimala Sarkar Munsi y Stephanie Burridge (ed.). Atravesando la tradición: celebrando la danza en la India. Rutledge. págs. 23 y 24. ISBN 978-1-136-70379-9.
  10. ^ Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (2015). Artes Escénicas e Implicaciones Terapéuticas. Rutledge. págs. 6–7. ISBN 978-1-317-32572-7.
  11. ^ Ragini Devi 1990, págs. 60–68.
  12. ^ abc Natalia Lidova 2014.
  13. ^ Tarla Mehta 1995, págs. xxiv, 19-20.
  14. ^ Wallace Dace 1963, pag. 249.
  15. ^ Emmie Te Nijenhuis 1974, págs. 1-25.
  16. ^ Kapila Vatsyayan 2001.
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  18. ^ Coormaraswamy y Duggirala (1917). "El espejo del gesto". Prensa de la Universidad de Harvard. pag. 4.; Véase también el capítulo 36.
  19. ^ abc Maheswar Neog (1980). Historia temprana de la fe y el movimiento vaiṣṇava en Assam: Śaṅkaradeva y su época. Motilal Banarsidass. págs. 292-293. ISBN 978-81-208-0007-6.
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  24. ^ Maheswar Neog (1980). Historia temprana de la fe y el movimiento vaiṣṇava en Assam: Śaṅkaradeva y su época. Motilal Banarsidass. págs. 208–221. ISBN 978-81-208-0007-6.
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Bibliografía

enlaces externos

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