El Cuarto Gran Despertar fue un despertar cristiano que algunos académicos –incluido el historiador económico Robert Fogel– dicen que tuvo lugar en los Estados Unidos a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, mientras que otros lo consideran la era posterior a la Segunda Guerra Mundial. La terminología es controvertida, ya que algunos historiadores [ ¿quiénes? ] creen que los cambios religiosos que tuvieron lugar en los EE. UU. durante esos años no fueron equivalentes a los de los tres primeros Grandes Despertares . Por lo tanto, la idea de un Cuarto Gran Despertar en sí no ha sido generalmente aceptada. [1]
Ya sea que constituyan o no un despertar , se produjeron muchos cambios. Las iglesias protestantes "principales" se debilitaron drásticamente tanto en membresía como en influencia, mientras que las denominaciones más conservadoras (como los bautistas del sur ) crecieron rápidamente en número, se extendieron por los Estados Unidos, tuvieron graves batallas teológicas internas y cismas , y se volvieron políticamente poderosas. Otras denominaciones evangélicas y fundamentalistas también se expandieron rápidamente. Al mismo tiempo, el secularismo creció drásticamente, y las iglesias más conservadoras se vieron luchando contra el secularismo en términos de cuestiones como los derechos LGBT , el aborto y el creacionismo . [2] [3] Surgieron muchos nuevos movimientos religiosos como el Templo del Pueblo y la Puerta del Cielo , y el correspondiente surgimiento del movimiento antisectas .
Junto con el cambio de poder se produjo un cambio en el propio evangelismo, con el surgimiento de nuevos grupos y el cambio de enfoque de los ya existentes. Se puso un nuevo énfasis en una relación personal con Jesús, desde las iglesias recién denominadas " no denominacionales " y los "centros comunitarios de fe". Este período también vio el surgimiento de iglesias no tradicionales y megaiglesias con teologías conservadoras y un crecimiento de las organizaciones paraeclesiásticas, mientras que el protestantismo tradicional perdió muchos miembros. Algunos consideran que el Movimiento de Jesús forma parte del Cuarto Gran Despertar. [ cita requerida ]
Vinson Synan (1997) sostiene que entre 1961 y 1982 se produjo un despertar carismático , que surgió de un movimiento pentecostal que ponía énfasis en experimentar lo que ellos consideraban los dones del Espíritu , entre ellos el hablar en lenguas , la sanación por la fe y la profecía . También se centraba en fortalecer las convicciones espirituales a través de estos dones y de señales que se consideraban procedentes del Espíritu Santo . En un principio fue un movimiento protestante, pero su influencia se extendió a algunos miembros de la Iglesia Católica Romana en una época en la que los líderes católicos se estaban abriendo a creencias más ecuménicas , a un menor énfasis en las estructuras institucionales y a un mayor énfasis en la espiritualidad a nivel laico . [4]
La religión organizada en los Estados Unidos cambió ante las presiones secularizadoras después de la Segunda Guerra Mundial. Hubo una proliferación de megaiglesias. Denominaciones como las Asambleas de Dios , los Bautistas del Sur ( SBC ) y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) se hicieron más populares. Tres líderes religiosos en particular fueron muy influyentes: Martin Luther King Jr. , Billy Graham y el Papa Juan Pablo II . Las megaiglesias ganaron atención por la sencilla razón de que 10 iglesias con 2.000 miembros eran más visibles que 100 iglesias con 200 miembros. El crecimiento de las denominaciones populistas coincidió con el declive simultáneo de los organismos principales. Si bien la primera tendencia no se produjo a expensas de la segunda (representó diferentes tasas de fertilidad y retención, no un cambio), para los medios de comunicación y muchos observadores comunes esos acontecimientos señalaron el aumento agresivo de la fuerza religiosa. [ cita requerida ]
Las iglesias protestantes "tradicionales" se contrajeron drásticamente en términos de membresía e influencia.
Después de la Segunda Guerra Mundial, algunas denominaciones cristianas conservadoras, incluyendo los Bautistas del Sur, los Luteranos del Sínodo de Misuri ( LCMS ), la Iglesia de Dios , los Pentecostales , los grupos de Santidad y los Nazarenos crecieron rápidamente en número y también se extendieron por todo el país. Algunas de estas denominaciones, como los Bautistas del Sur y los Luteranos del Sínodo de Misuri, continuarían enfrentando batallas teológicas y cismas desde la década de 1960 en adelante. La LCMS vería una división en la década de 1970 que finalmente conduciría a la formación de la Iglesia Evangélica Luterana en América , mientras que la SBC enfrentaría sus propias batallas que resultarían en el resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur . Muchas de las iglesias más conservadoras llegarían a ser políticamente poderosas como parte de la " derecha religiosa ". Al mismo tiempo, la influencia del secularismo (la creencia de que el gobierno y la ley no deben basarse en la religión) creció dramáticamente, y las iglesias más conservadoras se vieron luchando contra el secularismo en términos de cuestiones como los derechos de los homosexuales, el aborto y el creacionismo. [5]
Byrnes y Segers señalan en relación con el tema del aborto que "si bien las denominaciones protestantes teológicamente más conservadoras, como los Luteranos del Sínodo de Misuri y la Convención Bautista del Sur, expresaron su desaprobación de Roe , recién se volvieron políticamente activas a mediados y fines de los años 70". [6] [7] La propia SBC aprobó resoluciones en dos reuniones anuales en apoyo de la legalización del aborto; no fue hasta 1980 (en los primeros días del Resurgimiento Conservador) que revirtió su posición y, a partir de ese momento, adoptó continuamente resoluciones en contra. Sin embargo, la participación política de las iglesias varió desde la participación activa en organizaciones como la Mayoría Moral y la Coalición Cristiana hasta la adopción del enfoque mucho más indirecto y desorganizado de los Luteranos del Sínodo de Misuri. [8]
Notas
