El cristianismo espiritual ( en ruso : духовное христианство , romanizado : dukhovnoye khristianstvo ) es el grupo de sistemas de creencias sostenidos por los llamados protestantes populares ( narodnye protestantty ), que incluyen tribus de fe indígenas no ortodoxas orientales y nuevos movimientos religiosos que surgieron en el Imperio ruso . Sus orígenes son variados: algunos provienen de movimientos protestantes importados de Europa a Rusia por misioneros, viajeros y trabajadores; otros del disgusto por el comportamiento (absentismo, alcoholismo, especulación) de los sacerdotes ortodoxos, y otros de los Bezpopovtsy Raskolniks . Esas influencias, mezcladas con las tradiciones populares, dieron lugar a comunidades que colectivamente se denominan sektanty (sectarios). El clero ortodoxo ruso solía documentar estas comunidades con una etiqueta que describía su herejía, como no ayunar, reunirse los sábados (sabáticos), rechazar el espíritu (luchadores espirituales), mutilación corporal (castigadores), autoflagelación o suicidio. [1]
Los grupos heterodoxos (no ortodoxos ) "rechazaron los rituales y las observancias externas y creen en cambio en la revelación directa de Dios al hombre interior". [2] Los seguidores son llamados cristianos espirituales ( en ruso : духовные христиане ) o, con menos precisión, malakan en la ex Unión Soviética , y "molokans" en los Estados Unidos, a menudo confundidos con " doukhobors " en Canadá. Los molokane propiamente dichos constituyeron el más grande y más organizado de muchos grupos cristianos espirituales en el Imperio ruso.
Los cristianos espirituales han sido comparados con la Reforma Radical Europea . [3] Las sectas cristianas espirituales existentes incluyen: Dukhobors , Molokans , New Israel , Sukhie Baptisty , Sons of Freedom y Dukh-i-zhizniki. [4]
El historiador Pavel Milyukov rastreó los orígenes del cristianismo espiritual a los dujobores , que fueron registrados por primera vez en el siglo XIX pero se originaron antes. Milyukov creía que el movimiento reflejaba desarrollos entre los campesinos rusos similares a los que subyacieron a la Guerra de los Campesinos Alemanes en la Reforma Alemana del siglo XVI. [5] Muchos cristianos espirituales abrazaron creencias igualitarias y pacifistas, que fueron consideradas puntos de vista políticamente radicales por el gobierno ruso. Deportó a algunos grupos al exilio interno en Asia Central. Alrededor del uno por ciento escapó de la represión emigrando (1898-1930) a América del Norte formando una diáspora que se dividió en muchos subgrupos. [6]
Entre las sectas que se considera que practican el cristianismo espiritual están los dujobores , los maksimistas , los molokanos , los subbotniks , los prigunos (saltadores), los jlistes , [2] los skoptsy , [2] los ikonobortsy ( luchadores contra los iconos , « iconoclastas ») y los zhidovstvuyushchiye (Жидовствующие: judaizantes). Estas sectas a menudo tienen nociones radicalmente diferentes de «espiritualidad» y prácticas. Su denominador común es que buscaban a Dios en «Espíritu y Verdad» ( Evangelio de Juan 4:24) en lugar de en la Iglesia ortodoxa o en los antiguos ritos de los popovtsy . Su dicho era: «La iglesia no está dentro de troncos, sino dentro de costillas». [ cita requerida ] El movimiento fue popular entre intelectuales como Tolstoi . Nikolai Leskov también se sintió atraído por el cristianismo espiritual después de visitar la Europa protestante en 1875. [7]
Aparte del cristianismo espiritual había otras corrientes del sektanstvo ruso ("sectarismo" en el sentido de "división en sectas" más que " intolerancia sectaria "), entre ellas los popovtsy y el " cristianismo evangélico ". [8]
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Los Molokane son una secta que ha sido comparada con la Reforma Radical , con los Cuáqueros , [3] [ enlace muerto ] y a menudo confundida con otras religiones cristianas espirituales de Rusia. [4] Tienen una visión protestante de la autoridad de las escrituras, sin embargo interpretan la Biblia alegóricamente o "espiritualmente", ven los sacramentos "espiritualmente", rechazan el uso de íconos, imágenes de la cruz y la jerarquía de la Iglesia junto con venerar a los santos. [9] [10] [11] [12] [13] Los Molokane creen que cada uno tiene su propia luz interior , por lo tanto, no necesitan que alguien "salte en el espíritu" por ellos. [14] En Rusia, abogaron por el pacifismo, celebraron reuniones en casa, no bebieron ni fumaron, se opusieron a la anticoncepción y a algunas tecnologías modernas. [15] [3] Muchos molokanos siguen las leyes alimentarias del Antiguo Testamento, negándose a comer cerdo, mariscos o alimentos inmundos. Recibieron su nombre por consumir productos lácteos ( moloko : "leche" en ruso) durante la mayoría de los días de ayuno ortodoxo. [16] Alrededor de 40.000 continúan con la fe en Rusia, [12] y una sala de reuniones continúa reuniéndose en Potrero Hill, San Francisco, desde 1928. [4]
Los Mokrye Molokane son una subsecta Molokan que se separó de los Molokans en el año 2000, que es casi idéntica a los Molokans pero practica el bautismo en agua. [4]
Sukhie Baptisty fue un movimiento cristiano espiritual del siglo XIX, [17] que nació de los molokanos que se fusionaron con la Unión Rusa de Cristianos Evangélicos . Se los llamaba "bautistas secos", porque se negaban a bautizar a los creyentes en agua física, sino que creían en un "bautismo del espíritu", insistiendo en que el bautismo era una experiencia puramente espiritual en lugar de física. [18] Muy pocos bautistas secos todavía existen en Georgia . [19]
Los Molokan-Adventistas son una secta híbrida de Molokans y Adventistas del Séptimo Día, la secta nació gracias a los misioneros adventistas alemanes en el siglo XX. [4]
Los Pryguny (traducción: saltadores) se formaron a partir de varios movimientos heterodoxos (sectarios) en Rusia Central y la Gobernación de Táurida , la mayoría de los cuales se aislaron en el recién adquirido Cáucaso Sur para no infectar a los ortodoxos. Llamados así por sus danzas espirituales extáticas, estas nuevas tribus abrazaron de diversas maneras algunas "fiestas de Cristo" esenciales de la ortodoxia, "fiestas de Dios" del Antiguo Testamento y los subbotniks , agregando nuevas profecías y rituales similares a los jlisty . Tienen algunas similitudes con el pentecostalismo occidental . [4] [20] Un líder franco de los Prygun en la Gobernación de Eriván , Maksim G. Rudomyotkin (1818-1877), formó su propia fe maksimista , que se fusionó con el nuevo movimiento Dukh-i-zhiznik formado en Los Ángeles, California en la década de 1930 por seguidores que emigraron allí entre 1905 y 1912.
Los dujobortsy fueron un movimiento cristiano espiritual del siglo XVIII que evolucionó a partir de los ikonobortsy y se oponían a todas las autoridades externas y a la Biblia literal, en cambio estaban a favor de la revelación individual directa. Abolieron los sacerdotes y los sacramentos, eran pacifistas y se oponían a la autoridad de la iglesia y el estado. [21] Un tercio de la masa emigró a Canadá (1899-1938), y alrededor de 15-20 mil dujobortsy todavía existen en Rusia. [12]
Los Hijos de la Libertad fueron un grupo extremista nacido de los Doukhobors canadienses a partir de 1902 durante un siglo. Realizaron protestas extremas, largas caminatas para regresar a Rusia, algunos desnudos, quemaron sus propios edificios y bombardearon escuelas y propiedades gubernamentales para protestar contra el materialismo . [21] En la década de 1950, alrededor de 200 de sus hijos fueron "secuestrados" y castigados dolorosamente y obligados a recibir educación en inglés en un campo de internamiento japonés en New Denver , Columbia Británica.
Los Khlysts (látigos, flagelantes) fueron una secta del siglo XVII que abandonó la Iglesia Ortodoxa Rusa, tenían puntos de vista extremadamente ascéticos, la secta Khlyst se extinguió durante la Unión Soviética . [22] Los Khlysty imponían la abnegación y se centraban en la recepción del Espíritu Santo a través de la oración constante, fueron denunciados como "herejes cuáqueros" y prácticas como formas extáticas de adoración, bailes rítmicos, cánticos y celibato se parecían a la práctica de los Shakers . [23] Las prácticas de los Khlyst también se parecían a las sectas pentecostales . [24] CL Sulzberger, en 1977, afirmó que Rasputín "adoptó la filosofía (si no se probó la membresía)" de los Khlysts. [25]
Los postnikíes eran una secta que nació de los jlistás. [26] Hacían hincapié en el ascetismo. [27] Se ramificaron en Staroizrail y New Israel . [26]
Los Skoptsy , ahora extintos, se separaron originalmente de los Khlysts y tuvieron un gran número de seguidores en el siglo XIX. La secta creía que el perdón de los pecados se lograba mediante la automutilación, como la castración. También creían que cuando suficientes personas se unieran a ellos, Jesús regresaría. [28] La secta fue finalmente destruida por Stalin . Algunos informaron que la secta Skoptsy todavía existe en pequeñas cantidades, pero no hay pruebas serias. Unas pocas personas todavía tienen creencias similares en Rusia . [29]
El Nuevo Israel llegó a parecerse al protestantismo y a los Dukhobors mucho más que Staroizrail, el movimiento Nuevo Israel rechaza las prácticas religiosas ortodoxas y tiene como objetivo "adorar a Dios en espíritu y verdad". [30] Debido a que muchos seguidores del movimiento se mudaron a Uruguay, el movimiento todavía existe en Uruguay . [31]
Los shalaputs fueron un movimiento reformista radical en la Rusia imperial durante 1830-1890 d. C. Exigían que a las personas pecadoras no se les permitiera asistir a las reuniones de la Iglesia ( novacianismo ) y se oponían al formalismo de la ortodoxia . También enfatizaban las raíces judías del cristianismo. Los shalaputs se convirtieron en un movimiento evangélico formado por campesinos que querían crear su propia versión del cristianismo que se oponía a la ortodoxia rusa. [32]
Dukh-i-zhizniki (Defensores del espíritu y la vida) es el movimiento cristiano espiritual más nuevo nacido de una mezcla de tribus de fe cristiana espiritual extática que emigraron al distrito de Boyle Heights de Los Ángeles desde el Cáucaso Sur entre 1904 y 1912. Algunos clasifican a Dukh-i-zhizniki como una secta debido a la prominencia de un líder espiritual, Maksim G. Rudomyotkin (1818-1877). Junto con tribus relacionadas en Arizona y el sur de California, los organizadores negociaron entre 1915 y 1932 para combinar sus escritos espirituales y una historia en un libro controvertido, que se tituló: Kniga solntse, dukh i zhizn ( El libro del sol, el espíritu y la vida , 1928). Este libro se colocó en las mesas del altar de todas las congregaciones miembros como un tercer testamento de sus Biblias rusas y define su familia de creencias. En la década de 1930, el libro fue enviado a las congregaciones Prygun y Maksimist en la provincia de Kars, Turquía, y la Armenia soviética, donde fue aceptado por muchos que lo interpretaron de manera diferente, se dividieron y continúan dividiéndose. [14]
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