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Kapala

Kapala

Una kapala ( sánscrito para "cráneo") es una copa con forma de calavera utilizada como instrumento ritual (cuenco) tanto en el tantra hindú como en el tantra budista ( Vajrayana ). Especialmente en el Tíbet, a menudo están tallados o elaborados con metales preciosos y joyas.

Etimología

'Kapala' ( tibetano : ཀ་པ་ལ་ , Wylie : kapala ) es una palabra prestada al tibetano del sánscrito kapāla ( devanagari : कपाल) que se refiere al cráneo o la frente, generalmente de un ser humano. Por asociación, se refiere a la copa ritual hecha a partir de un cráneo humano. La palabra sánscrita, a su vez, se deriva del protoindoario *kapā́las, y desciende del protoindoeuropeo *káp-ōl- (taza, cuenco), de *kap- (agarrar, sostener). [ cita necesaria ]

En el hinduismo

Las Kapalas se utilizan principalmente con fines esotéricos como rituales. Entre los rituales que utilizan kapalas se encuentran la meditación tántrica superior para alcanzar un estado mental trascendental en el menor tiempo posible; libación a dioses y deidades para ganarse su favor. [ cita necesaria ]

deidades hindúes

Imagen de Bhairava en la Plaza Durbar , Katmandú . Sostiene la kapala en su mano inferior derecha, cerca de su pecho.

Las deidades hindúes que pueden representarse con la kapala incluyen a Durga , Kālī y Shiva , especialmente en su forma Bhairava . Incluso Ganesha , cuando fue adoptado en el budismo tibetano como Maharakta Ganapati , se muestra con una kapala llena de sangre.

Algunas de las deidades hindúes representadas así son:

Kapalikas

La tradición Kāpālika era una forma tántrica , no puránica, de Shaivismo en la India . [1] [2] La palabra se deriva de kapāla , que significa "cráneo", y Kāpālika significa "hombres-calavera". Los Kāpālikas eran una secta extinta de ascetas Shaivitas devotos del dios hindú Shiva que se remonta al siglo VIII d.C., que tradicionalmente llevaba un tridente rematado en una calavera ( khatvanga ) y una calavera vacía como cuenco de mendicidad. [1] [2]

En el budismo

Kapala tallada tibetana

En los monasterios tibetanos, una kapala se usa simbólicamente para contener pan o pasteles de masa, torma y vino en lugar de sangre y carne como ofrendas a deidades iracundas, como el feroz Dharmapāla ("defensor de la fe"). Los pasteles de masa tienen la forma de ojos, oídos y lenguas humanas. La kapala está hecha en forma de calavera, especialmente recolectada y preparada. Se unge y consagra elaboradamente antes de su uso. La copa también está elaboradamente decorada y guardada en un pedestal triangular. La copa, con un fuerte relieve, suele estar hecha de bronce dorado plateado con una tapa con forma de calavera y un mango en forma de rayo. [3]

deidades vajrayana

Las deidades budistas Chakrasamvara y Vajravarahi , alrededor del siglo XV. Se ve Kapala pintada en una de las manos izquierdas.
Kapala Mala, siglo XIX, Tíbet, cortesía de la colección Wovensouls

Muchas de las deidades del Vajrayana , incluidos mahasiddhas , dakinis y dharmapalas , se representan llevando la kapala, generalmente en la mano izquierda. Algunas deidades, como el hindú Chinnamasta y el budista relacionado Vajrayogini , se representan bebiendo sangre del kapala. [4] El kapala en sí es un símbolo de sabiduría ( prajna ) y conocimiento. En las prácticas de nivel interno o cuerpo sutil del Tantra budista, la parte inferior del cráneo contiene las gotas de luna, que se derriten mediante tummo o yoga de calor interno, creando una sensación refrescante de felicidad a medida que las gotas se mueven a través de los canales internos. [5]

Como muchas iniciaciones Vajrayana, como la iniciación del jarrón, también se realizan tocando la parte superior de la cabeza, la kapala también representa la transmisión de conocimiento del gurú tántrico al discípulo, lo que se conoce como transmisión de linaje. [6] Como la sangre se asociaba con seres infernales y se consideraba una de las sustancias más contaminantes en los Vedas indios, beber sangre era un símbolo esotérico de no discriminación. [7] Así como la sabiduría transforma todo duhkha en vacío ( sunyata ), un yogui que ha logrado el siddhi de la conciencia no discriminatoria ha roto todas las ilusiones de dualidad, de pureza e impureza (todas las realidades construidas) y, lo más importante, el nirvana y samsara. [8]

La capacidad de romper la dualidad del nirvana y el samsara da como resultado la unión del vacío y la dicha, que es la expresión más elevada de la iluminación en el budismo Vajrayana. [9] De esta manera, la imagen de la dakini que no sólo bebe sino que disfruta y se deleita al consumir la sangre en el kapala es un poderoso símbolo de un yogui que ha perfeccionado la paramita de prajna, y que habita en la realidad de no dualismo. [ cita necesaria ]

Sitio de entierro en el cielo en el valle de Yerpa en el Tíbet, donde los practicantes tántricos buscan kapalas

Osario o entierro en el cielo

La kapala es uno de los varios instrumentos de osario hechos de hueso humano encontrados por tántricos en los lugares de entierro del cielo.

El osario, una antigua costumbre de entierro tibetana, es claramente diferente de las costumbres de los cementerios y la cremación, pero las tres han sido parte del hogar de practicantes tántricos como los yoguis y yoginis, Shaiva Kapalikas y Aghoris, chamanes y sadhus. El osario, a menudo denominado "entierro celestial" en fuentes occidentales, es un área demarcada específicamente en el Tíbet, definida por la palabra tibetana Jhator (que significa literalmente "dar limosna a los pájaros"), una forma de exponer el cadáver a naturaleza, donde los cuerpos humanos son dispuestos, por así decirlo o en estado cortado (cortados después de los rituales) en el campo abierto como un ritual que tiene un gran significado religioso de ascenso de la mente para reencarnarse en otro círculo de la vida.

Esta práctica da como resultado el hallazgo de huesos humanos, mitades o esqueletos enteros, cadáveres más o menos putrefactos y miembros desprendidos esparcidos por todas partes. Los Sadhus y Yogins del culto tántrico encuentran objetos hechos de cráneos o huesos humanos en los cementerios celestiales . Los osarios también son conocidos con los epítetos de "campo de la muerte" o "valle de los cadáveres". En el Tíbet también se observa una distinción de clases en las prácticas funerarias. Los Altos Lamas muertos son enterrados en estupas o incinerados, pero los plebeyos muertos son eliminados en el Osario o en un entierro en el cielo. [10] [11]

Los productos del osario son los adornos del osario, como i) Corona de cinco calaveras, ii) Collar de hueso, iii) Brazaletes de hueso, iv) Brazaletes de hueso, v) Falda de hueso y vi) Tobilleras de hueso que decoran muchas imágenes de dakinis, yoginis, dharmapalas y algunas otras deidades (como se puede ver en algunas de las fotografías e imágenes de piedra representadas en la galería aquí), y otros productos como la trompeta de hueso, la copa de calavera y el tambor de calavera utilizados por los practicantes tántricos. . Kapala o copa de calavera es, por tanto, un producto del osario. [12]

Galería

Ver también

Notas

  1. ^ ab James G. Lochtefeld (2001). La enciclopedia ilustrada del hinduismo, volumen 1. The Rosen Publishing Group. pag. 349.ISBN _ 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ ab Gavin inundación (2008). El compañero de Blackwell del hinduismo. John Wiley e hijos. págs. 212-213. ISBN 978-0-470-99868-7.
  3. ^ Enciclopedia Británica . Kapala Archivado el 12 de diciembre de 2007 en la Wayback Machine.
  4. ^ Benard, Elisabeth Anne (1994). Chinnamasta: la terrible diosa tántrica budista e hindú . Delhi: Motilal Barnarsidass. ISBN 81-208-1065-1 
  5. ^ Doctrina de la montaña: tratado fundamental del Tíbet sobre el vacío del otro y la matriz de Buda . Publicaciones Shambhala, 2017.
  6. ^ Rangdrol, Tsele Natsok. Empoderamiento y el Camino de la Liberación . Publicaciones Rangjung Yeshe, 1993, pág. 33.
  7. ^ Urban, Hugh B. El poder del Tantra: religión, sexualidad y política de los estudios del sur de Asia . Publicación de Bloomsbury, 2009, pág. 56.
  8. ^ Goudriaan, Teun, ed. (1990). La tradición sánscrita y el tantrismo . vol. 1. Genial. pag. 38.
  9. ^ Tulku, Ringu. La filosofía Ri-Me de Jamgon Kongtrul el Grande: un estudio de los linajes budistas del Tíbet . Publicaciones Shambhala, 2007.
  10. ^ Camphausen, Rufus C. "Osarios y terrenos de cremación". www.yoniversum.nl . Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 15 de junio de 2018 .
  11. ^ "Entierro en el cielo, ritual religioso tibetano, fiesta fúnebre". www.travelchinaguide.com . Archivado desde el original el 15 de junio de 2018 . Consultado el 15 de junio de 2018 .
  12. ^ Camphausen, Rufus C. "Adornos e implementos del osario". www.yoniversum.nl . Archivado desde el original el 29 de marzo de 2016 . Consultado el 15 de junio de 2018 .

enlaces externos