El Juramento a la Bandera de los Estados Unidos ha sido criticado por varios motivos. Su uso en las escuelas financiadas por el gobierno ha sido el más controvertido, ya que los críticos sostienen que un respaldo a una religión sancionado por el gobierno viola la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Los argumentos en contra del juramento incluyen que el juramento en sí es incompatible con la democracia y la libertad , que es una forma de adoctrinamiento nacionalista , que los juramentos de lealtad son características de los estados totalitarios actuales y anteriores como la Alemania nazi , [1] y que el juramento fue escrito para vender banderas. [2]
Incluso antes de la adición de la frase "bajo Dios" en 1954, los desafíos legales se basaban con frecuencia en la libertad de religión . Uno de los principales desafíos fueron los testigos de Jehová , un grupo cuyas creencias impiden jurar lealtad a cualquier poder menor que Dios . En el caso de la Corte Suprema de 1940 Minersville School District vs. Gobitis , una mayoría de 8 a 1 en la Corte sostuvo que el interés de un distrito escolar en promover la unidad nacional le permitía exigir a los estudiantes Testigos que recitaran el Juramento junto con sus compañeros de clase. Gobitis fue una decisión impopular en la prensa y condujo a una oleada de violencia e intimidación de la turba contra los testigos de Jehová. [3]
Tres años después, en el caso de la Junta de Educación del Estado de Virginia Occidental contra Barnette , la Corte revocó su decisión y votó por 6 a 3 para prohibir que una escuela exigiera el Juramento. Como resultado, desde 1943 las escuelas públicas no pueden castigar a los estudiantes por no recitar el Juramento. No obstante, sigue enseñándose y es de esperar que lo hagan los niños de muchas escuelas, ya que la Corte deja muchos detalles en tales asuntos en manos de los respectivos gobiernos estatales. Se han planteado objeciones más específicas desde que se añadió la frase "bajo Dios" al Juramento. El año de su adición, 1954, también estuvo cerca del comienzo del movimiento anticomunista de la Guerra Fría en los Estados Unidos.
En respuesta al cambio del 14 de junio de 1954 del texto del Juramento por parte del Congreso (que se encuentra en el Código de los EE. UU., tit. 36 § 172) para incluir "bajo Dios", Joseph L. Lewis presentó una serie de demandas en los tribunales del estado de Nueva York impugnando la constitucionalidad de la adición de la nueva frase. Lewis era editor, escritor y cofundador de Freethinkers of America. [4] Como los casos involucraban a Joseph Lewis deseando que la Corte ordenara al Comisionado de Educación del Estado de Nueva York, James E. Allen Jr., que eliminara las nuevas palabras del Juramento, estos casos se conocen como el Asunto de Lewis v. Allen .
El primer caso presentado por Lewis llegó a la Corte Suprema del Estado de Nueva York en 1957. Joseph Lewis sostuvo que el Comisionado de Educación del Estado de Nueva York tenía el deber, que no había cumplido, de revocar la reglamentación que exigía recitar el Juramento con la nueva frase y restablecer la redacción anterior. Lewis no citó ninguna reglamentación estatal relacionada con el Comisionado, pero sostuvo que este estaba obligado a actuar en virtud de la Primera Enmienda de los Estados Unidos (que se aplicaba a los gobiernos estatales a través de la Decimocuarta Enmienda) y de los artículos I y XI de la Constitución del Estado de Nueva York.
El tribunal sostuvo que no era competencia del Comisionado determinar la constitucionalidad de los actos realizados por las legislaturas estatales o federales. Luego, el tribunal se centró en la afirmación de Lewis de que la ley de Nueva York que ordenaba recitar el Juramento había sido declarada inconstitucional por la nueva redacción: "Los peticionarios afirman que los librepensadores, los no creyentes, los ateos y los agnósticos no pueden ser obligados a recitar el presente juramento de lealtad porque incluye las palabras 'bajo Dios', y tal compulsión viola las disposiciones constitucionales antes mencionadas". [5] En referencia al caso de 1943 West Virginia State Board of Education v. Barnette , que dio lugar a multas y amenazas de prisión contra quienes se negaran a recitar el juramento, que se declaró inconstitucional, el tribunal sostuvo que "la reglamentación que se ataca aquí no tiene un aspecto obligatorio. No se imponen sanciones por no recitar el juramento o negarse a hacerlo. El juramento se hace voluntariamente y no se imponen sanciones por incumplimiento". [5]
Tras señalar que ni las amenazas ni el encarcelamiento real ni la privación de la propiedad habían sido suficientes para justificar el incumplimiento, el Tribunal pasó a la otra mitad de la definición de "establecimiento" establecida en la opinión concurrente del juez de la Corte Suprema Robert H. Jackson en McCollum v. Board of Education . El juez del estado de Nueva York Isadore Bookstein escribió: "Si entiendo correctamente la intención, el diseño y los propósitos de la Primera Enmienda, fue concebida para prevenir y prohibir el establecimiento de una religión estatal ; no tenía la intención de prevenir o prohibir el crecimiento y desarrollo de un Estado religioso ". [5]
Partiendo de la interpretación de la Primera Enmienda que sostiene que el Estado tiene prohibido establecer una única religión o denominación como religión oficial, pero es libre de apoyar a todas las religiones en general (siempre que no demuestre preferencia por ninguna de ellas sobre las demás), el juez Bookstein enumeró varios ejemplos que se cree que apoyan esa interpretación. Entre ellos se incluyen sentencias de la Corte Suprema como la de 1892 en el caso de la Iglesia de la Santísima Trinidad contra los Estados Unidos, que afirmaba que "esta es una nación religiosa", y la sentencia de 1952 en el caso Zorach contra Clauson, que afirmaba que "somos un pueblo religioso cuyas instituciones presuponen un Ser Supremo". Bookstein también citó textos de la Declaración de Independencia, el Discurso de Gettysburg y el preámbulo de la Constitución de Nueva York que expresaban gratitud "a Dios Todopoderoso por nuestra libertad". Además, el Juez señaló que las monedas estadounidenses tenían inscrito en ellas "En Dios confiamos" (una práctica que se había implementado esporádicamente desde 1864), y destacó el juramento presidencial de "So help me, God" (no mencionó que la Constitución da al presidente electo la opción de afirmar sin invocar a una deidad).
Bookstein escribió: "Si la afirmación de los peticionarios es válida, cabe preguntarse si el plan de estudios de las escuelas públicas podría incluir adecuadamente la Declaración de Independencia y el Discurso de Gettysburg. ¿Se podría cantar "América" ("¡Protégenos con tu poder, Gran Dios, nuestro Rey!") en una escuela pública sin ofender la Primera Enmienda? ¿Y no podría el juramento presidencial tener un estatus constitucional cuestionable?" [5] El juez sostuvo con el Informe de la Cámara No. 1693 que el caso Zorach v. Clauson "indicó claramente que las referencias al Todopoderoso que se encuentran en nuestras leyes, nuestros rituales públicos y nuestras ceremonias de ninguna manera violan las disposiciones de la Primera Enmienda... [porque] si este reconocimiento del Todopoderoso no fuera así, entonces incluso un ateo o agnóstico exigente podría objetar la forma en que la Corte misma abre cada una de sus sesiones, a saber, 'Dios salve a los Estados Unidos y a la Honorable Corte'".
Bookstein sostuvo que "el hijo de un no creyente puede simplemente omitir las palabras 'bajo Dios' al recitar el juramento. Su 'no conformidad', si es que existe, no lo diferenciará, en las circunstancias de este caso, de sus compañeros de estudios ni ejercerá 'presión' en ningún sentido real". [5] Bookstein volvió a citar Zorach v. Clauson, sosteniendo que ponerse de parte de las reclamaciones de Lewis contra el gobierno " sería preferir a quienes no creen en ninguna religión por sobre quienes no creen en ella'. La Primera Enmienda no exige esto". [5] Las palabras del juez Bookstein en esta sentencia fueron citadas posteriormente por el estado de Nueva York en uno de sus escritos, al defender su posición en el caso Engel v. Vitale ante la Corte Suprema de los Estados Unidos. [6]
Lewis presentó un argumento similar en 1960, sosteniendo que el Juramento con las nuevas palabras era inconstitucional "ya que implica 'el uso de las escuelas públicas, tanto física como pedagógicamente, para la difusión de dogmas puramente religiosos' y, en segundo lugar, porque impone 'un grado intolerable de compulsión sobre los niños pequeños de los no creyentes... para escuchar, aprender y repetir miles de veces un concepto religioso que repudian y aborrecen ' ". [7]
El Tribunal citó la reciente decisión de Nueva York en el caso Engles v. Vitale , en el que el estado había permitido que los funcionarios de un distrito escolar ordenaran a sus profesores que enseñaran y dirigieran a los estudiantes en una oración no confesional elaborada por el gobierno, que se mantendría en vigor siempre que se establecieran más salvaguardas para asegurar que los estudiantes y los padres estuvieran informados de que los niños podían retirarse del aula si no deseaban participar o estar expuestos a la oración elaborada por la junta de regentes de Nueva York (esta decisión fue revocada posteriormente por la Corte Suprema de los Estados Unidos en 1963). El Tribunal de Nueva York sostuvo que debido al caso de 1943 West Virginia State Board of Education v. Barnette, existía un conocimiento general de que no podía haber obligación de que los estudiantes participaran o se expusieran al Juramento.
El Tribunal desestimó las afirmaciones de Lewis de que la promesa era una instauración de la religión, citando el caso Zorach v. Clauson : "No puede haber la menor duda de que la Primera Enmienda refleja la filosofía de que la Iglesia y el Estado deben estar separados... La Primera Enmienda, sin embargo, no dice que en todos y cada uno de los aspectos debe haber una separación de la Iglesia y el Estado. Más bien, define cuidadosamente la manera, las formas específicas, en las que no debe haber concierto, unión o dependencia de uno con el otro. Ese es el sentido común del asunto. De lo contrario, el Estado y la religión serían ajenos entre sí, hostiles, sospechosos e incluso hostiles... Las oraciones en nuestros salones legislativos; las apelaciones al Todopoderoso que recorren nuestras leyes, nuestros rituales públicos, nuestras ceremonias estarían burlando la Primera Enmienda". [7]
El tribunal también desestimó el argumento de Lewis de que el Juramento violaba la Constitución de Nueva York que " prohíbe el uso de dinero público u otra propiedad en ayuda de cualquier escuela denominacional o cualquier escuela" en la que se enseñe cualquier principio o doctrina denominacional". [7] Afirmando simplemente: "De nuestra determinación de que la demanda de inconstitucionalidad en virtud de la Primera Enmienda no puede sostenerse, se deduce que la regulación no contraviene las disposiciones similares de la Constitución del Estado". [7]
Cuando Lewis apeló esta decisión ante el Tribunal de Apelaciones de Nueva York en 1964, ese tribunal confirmó la decisión anterior que fallaba en contra de su posición. [8]
El uso del Juramento a la Bandera ha sido citado en casos emblemáticos relacionados con la oración dirigida por el gobierno en las escuelas públicas. Estas decisiones, tomadas en la década de 1960, a menudo se vieron con sospecha, ya que ocurrieron durante la Guerra Fría contra la URSS, que era oficialmente atea. Además, muchos políticos del Sur vieron estas decisiones, junto con las decisiones concurrentes que promovían los derechos civiles raciales, como un ataque a los derechos de los estados .
En 1962, la Corte Suprema de los Estados Unidos abordó la cuestión de si una oración escolar dirigida por el gobierno "que se debía decir junto con el Juramento a la Bandera y 'como un incidente a la ceremonia del Juramento a la Bandera ' " [6] era constitucional en el caso Engel v. Vitale .
En los alegatos del estado, "la inserción de las palabras 'bajo Dios' en el Juramento a la Bandera" fue citada como una de las "literalmente innumerables ilustraciones... [del] hecho de que la creencia y la confianza en un Ser Supremo fue desde el principio y ha sido continuamente parte de la esencia misma del plan de gobierno estadounidense". [6]
En parte, el estado de Nueva York defendió la oración equiparando sus efectos con el Juramento, diciendo en uno de sus escritos "La Oración de los Regentes... sirve como un simple recordatorio de que los estadounidenses confían en Dios, así como el Juramento a la Bandera sirve como un simple recordatorio de nuestras obligaciones con nuestra 'nación única bajo Dios'". [9] Señalaron que "la recitación impugnada sigue al juramento a la bandera, que en sí mismo se refiere a Dios", [9] y sostuvieron que si el tribunal prohibía la oración elaborada por el gobierno debido a "las objeciones de conciencia de la minoría", "tal determinación requeriría no solo que se suspendiera la Oración de los Regentes, sino también que todas las escuelas cesaran la recitación voluntaria del juramento a la bandera, que, según lo modificado por 36 USC §172, contiene las palabras 'bajo Dios'". [9]
El Tribunal dictaminó que la oración organizada y dirigida por el gobierno era inconstitucional. La decisión fue muy controvertida y el obiter dictum incluido en la opinión concurrente del juez William O. Douglas recibió especial atención.
En su obiter dictum , Douglas postuló qué podría tener el razonamiento de la sentencia sobre las prácticas gubernamentales actuales. Escribió: "El punto de decisión es si el Gobierno puede financiar constitucionalmente un ejercicio religioso. Nuestro sistema a nivel federal y estatal está actualmente plagado de ese tipo de financiación. Sin embargo, creo que es una iniciativa inconstitucional cualquiera sea la forma que adopte". [10] En una nota a pie de página que ilustra "dicha financiación", también señaló que "el Departamento del Tesoro utiliza el eslogan 'En Dios confiamos', y el Congreso agregó recientemente a Dios al juramento de lealtad", [10] poniendo en tela de juicio también la constitucionalidad de esas prácticas.
Los opositores a la decisión (incluidos los legisladores que piden una enmienda a la Constitución de Estados Unidos para revertir sus efectos) vieron el obiter dictum de Douglas como un probable indicador de futuras decisiones, incluido el fin de las recitaciones diarias del Juramento en las escuelas.
El senador Absalom Willis Robertson criticó la decisión y declaró: "No tenemos ninguna garantía clara de que la Corte no seguirá la amplia opinión concurrente del juez Douglas al dictar decisiones futuras. Por eso digo que no podemos quedarnos sentados con los brazos cruzados". [11]
El senador Herman Talmadge le preguntó a Robertson: “¿Puede usted teorizar qué ocurriría si hicieran lo que su decisión presagia? Eliminarían a todos los capellanes de las fuerzas armadas, el Juramento de Lealtad a la Bandera, la palabra “Dios” en el himno nacional y todo lo demás que la República de los Estados Unidos ha considerado valioso a lo largo de la historia de nuestro país”. [12] A lo que Robertson respondió: “Esa es la clara implicación de la opinión concurrente del juez Douglas”. [12]
El senador Wayne Morse , a pesar de haber aceptado la sentencia, expresó su preocupación por si la opinión concurrente especial del juez Douglas no indicaba el fin inminente de muchas prácticas dentro del gobierno, incluido el Juramento, diciendo: "Sin duda, la opinión concurrente especial del juez Douglas tendrá cierta influencia persuasiva no sólo en los abogados en ejercicio, sino también en los tribunales inferiores... [Aún así, como se trata sólo de una opinión concurrente ] lo que dijo el juez Douglas en muchas partes de la decisión no involucra principios y postulados que todavía son ley del país". [13]
Si bien la iniciativa de enmendar la Constitución para revertir los efectos de Engel v. Vitale no salió de los Comités Judiciales del Congreso, y los llamados a enjuiciar a los jueces o a establecer un "Tribunal de los Estados" (que permitiría a los representantes de los estados actuar como un tribunal por encima de la Corte Suprema) no lograron reunir apoyo, otro caso de oración escolar llegó ante la Corte en 1963. Se le pidió a la Corte que se pronunciara sobre las prácticas en los estados de Pensilvania y Maryland.
En este caso, llamado Abington School District v. Schempp , la Corte consideró si los funcionarios escolares podían leer en voz alta o hacer que los estudiantes leyeran en voz alta pasajes de la Biblia con fines devocionales, lo cual "era seguido por una recitación de pie del Padrenuestro , junto con el Juramento a la Bandera por parte de la clase al unísono". [14] La Corte falló en contra del estado, pero evitó decir algo similar a la altamente controvertida sentencia que el juez Douglas había escrito previamente.
La decisión mencionó específicamente el Juramento en varios puntos. El Tribunal teorizó que el Juramento podría ser constitucional si las palabras "bajo Dios" insertadas en 1954 hubieran perdido, debido al paso del tiempo, su significado religioso en 1963, o si uno equiparara una declaración pública personal de lealtad con el acto de leer un documento creado por una figura histórica: "Este principio general también podría servir para aislar los diversos ejercicios y actividades patrióticos utilizados en las escuelas públicas y en otros lugares que, cualquiera que haya sido su origen, ya no tienen un propósito o significado religioso. La referencia a la divinidad en el Juramento de Lealtad revisado, por ejemplo, puede simplemente reconocer el hecho histórico de que se creía que nuestra Nación había sido fundada "bajo Dios". Por lo tanto, recitar el Juramento puede no ser más un ejercicio religioso que la lectura en voz alta del Discurso de Gettysburg de Lincoln, que contiene una alusión al mismo hecho histórico". [14]
Con este razonamiento, la Corte Suprema clasificó específicamente el Juramento como secular, contrastándolo con los ejercicios religiosos en cuestión. La Corte sostuvo que si, como afirmaban los estados, la lectura de la Biblia y el Padrenuestro se utilizaban para lograr fines seculares ("fomentar la armonía y la tolerancia entre los alumnos" [14] ), entonces:
Parecería que materiales menos sensibles podrían servir igualmente al mismo propósito... No se ha demostrado que las lecturas de los discursos y mensajes de grandes estadounidenses, por ejemplo, o de los documentos de nuestro legado de libertad, la recitación diaria del Juramento a la Bandera, o incluso la observancia de un momento de silencio reverente al comienzo de la clase, no puedan servir adecuadamente a los propósitos exclusivamente seculares de las actividades devocionales sin poner en peligro ni las libertades religiosas de ningún miembro de la comunidad ni el grado adecuado de separación entre las esferas de la religión y el gobierno. Creo que esos sustitutos serían insatisfactorios o inadecuados sólo en la medida en que las actividades actuales sirvan de hecho a objetivos religiosos. Si bien no cuestiono el juicio de educadores experimentados de que las prácticas cuestionadas pueden lograr fines seculares valiosos, me parece que el Estado actúa inconstitucionalmente si se propone alcanzar incluso indirectamente fines religiosos por medios religiosos, o si utiliza medios religiosos para servir a fines seculares cuando los medios seculares bastarían. [14]
Como el obiter dictum del juez Douglas incluía cuestionar la constitucionalidad del hecho de que "hay lectura de la Biblia en las escuelas del Distrito de Columbia", la controversia sobre los fallos de la Corte no se extinguió.
El 17 de junio de 1963, el mismo día en que se decidió el caso Schempp , AL Wirin, un abogado de la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles (ACLU) , presentó una demanda en nombre de Haswell Parker, un profesor de historia de secundaria de cincuenta y un años. Parker, que "dijo que no pertenecía a ninguna iglesia", [15] se opuso "por una cuestión de conciencia personal" [16] a la política de la Junta de Educación de Los Ángeles (instaurada en 1959) que hizo obligatoria la recitación diaria del juramento con la adición en 1954 de las palabras "bajo Dios". [15]
Esta acción fue criticada tanto por los medios de comunicación como por los políticos, como Alan H. Newcomb de WBT-TC, citado por el senador Sam Ervin , quien declaró: "casi antes de que la opinión [ de Schempp ] fuera entendida por el pueblo, la Unión de Libertades Civiles presentó una demanda... Sugerimos que el profesor de historia estudie su historia. La tendencia a erradicar toda referencia a Dios de todos los documentos y actos oficiales de este país no está simplemente protegiendo a unas pocas minorías diminutas de una supuesta infracción de sus derechos. Va mucho más allá de eso. Si se lleva a la conclusión final, destruiría toda la filosofía estadounidense de la libertad humana". [17]
La constitucionalidad del Juramento no fue cuestionada en 1963, ya que la Junta de Educación de Los Ángeles "informó al tribunal que no exigiría a Parker que encabezara el Juramento de Lealtad". [16] Parker y Wirin retiraron la demanda el 4 de octubre de 1963.
Tampoco se puede obligar a los profesores ni a ningún otro miembro del personal a participar en el juramento. En el caso Lane v. Owens , tres profesores y seis estudiantes demandaron al gobierno del estado de Colorado por una ley de 2003 que obligaba a los estudiantes y profesores a recitar diariamente el Juramento a la Bandera. El juez de distrito de los EE. UU. Lewis Babcock otorgó a los demandantes una orden de restricción temporal y dijo: "No importa si eres profesor, estudiante, ciudadano, administrador o cualquier otra persona, está más allá del poder de la autoridad del gobierno obligar a recitar el Juramento a la Bandera". Posteriormente, Colorado modificó la ley para eliminar el requisito de recitar el Juramento en 2004. [18]
A principios de 2005, el Dr. Michael Newdow presentó una nueva demanda en su nombre y en el de otros. El 14 de septiembre de 2005, el juez de distrito estadounidense Lawrence Karlton dictaminó que violaba la cláusula de establecimiento que las escuelas públicas dirigieran a sus estudiantes en el Juramento a la Bandera para cumplir con la exigencia de California de recitar el Juramento a la Bandera. El juez dijo que estaba obligado por el precedente de 2002 de la decisión del Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito de los EE. UU. , aunque había sido anulado por la Corte Suprema. El juez Karlton sostuvo que las palabras "una nación bajo Dios" violan el derecho a estar "libre de un requisito coercitivo de afirmar a Dios".
El 30 de noviembre de 2005, el Fondo Becket para la Libertad Religiosa , una organización que afirma defender los derechos religiosos de personas de todas las confesiones, apeló el caso ante el Noveno Circuito y presentó un escrito en el que declaraba: "[Los intervinientes] objetan la decisión de que el juramento viola alguna parte de la Cláusula de Establecimiento". Derek Gaubatz, director de Litigios del Fondo Becket, dijo que su grupo apelaría la decisión "si fuera necesario ante la Corte Suprema para lograr que se revoque ese fallo y se asegure la constitucionalidad del juramento de una vez por todas".
Las palabras "bajo Dios" se añadieron al Juramento el 14 de junio de 1954, cuando el entonces presidente de los Estados Unidos, Dwight D. Eisenhower, firmó un proyecto de ley. En ese momento, Eisenhower declaró que "de hoy en adelante, millones de nuestros niños en edad escolar proclamarán diariamente en cada ciudad y pueblo, en cada aldea y en cada escuela rural, la dedicación de nuestra nación y nuestro pueblo al Todopoderoso". [19]
La cuestión de la constitucionalidad del Juramento se mantuvo en el olvido durante décadas. En 1992, el Tribunal de Apelaciones del Séptimo Circuito, con sede en Chicago, decidió la primera impugnación de la constitucionalidad de las palabras "bajo Dios", al dictaminar en Sherman v. Community Consolidated School District 21 que el uso de las palabras "bajo Dios" en el Juramento no violaba la Cláusula de Establecimiento . El 26 de junio de 2002, en un caso ( Newdow v. United States Congress ) interpuesto por un padre ateo que se oponía a que se enseñara el Juramento en la escuela de su hija, el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito en San Francisco dictaminó que la adición de "bajo Dios" constituía un respaldo inconstitucional al monoteísmo.
Poco después de que se publicara el fallo, el juez Alfred T. Goodwin , autor de la opinión en el fallo por 2-1, firmó una orden que suspendía su ejecución hasta que el tribunal en pleno del Noveno Circuito pudiera decidir si escuchar una apelación.
Al día siguiente de la sentencia, el Senado votó a favor del Juramento tal como estaba. [20] La Cámara de Representantes hizo lo mismo y aceptó una resolución similar. [21] La votación en el Senado fue de 99 a 0 (el senador Jesse Helms no pudo asistir, pero se esperaba que votara "sí"); la de la Cámara de Representantes, de 416 a 3 y 11 abstenciones. El presidente George W. Bush y muchos otros políticos se manifestaron a favor del Juramento existente.
La suspensión de la sentencia se levantó el 28 de febrero de 2003, cuando el tribunal de apelaciones del Noveno Circuito en pleno decidió no aceptar el caso y dejar que la sentencia se mantuviera. Sin embargo, se concedió una segunda suspensión para dar tiempo al distrito escolar a apelar ante la Corte Suprema de los Estados Unidos. Si se hubiera mantenido, la sentencia del tribunal habría afectado a más de 9,6 millones de estudiantes en Alaska , Arizona , California , Hawái , Idaho , Montana , Nevada , Oregón , Washington y Guam . [ aclaración necesaria ]
En los meses posteriores a la decisión del tribunal, los fiscales generales de los 50 estados presentaron documentos solicitando a la Corte Suprema de los Estados Unidos que revisara la decisión, 49 de los cuales se unieron a un escrito legal patrocinado por el fiscal general de Oklahoma, Drew Edmondson , y el fiscal general de Idaho, Lawrence Wasden . California presentó un escrito por separado, instando también a la Corte Suprema a escuchar el caso.
El 12 de enero de 2004, la Corte Suprema aceptó escuchar la apelación el 24 de marzo del mismo año. El juez Antonin Scalia se recusó del caso después de haber criticado la sentencia del Noveno Circuito en el caso Newdow. [22] [23] [24] El 14 de junio de 2004, la Corte Suprema rechazó la demanda de Newdow por una votación de 8 a 0, afirmando que, como padre sin custodia, no tenía legitimidad para actuar como representante legal de su hija.
En agosto de 2005, el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Cuarto Circuito determinó por 3 votos a 0 en el caso Myers v. Loudoun County Public Schools que las recitaciones del Juramento dirigidas por los docentes no violaban la Cláusula de Establecimiento. El demandante en ese caso, Edward Myers, decidió no apelar el caso ante la Corte Suprema.
Los puntos de vista, los compromisos y los intereses personales en este asunto a menudo se consideran ejemplos de un debate más amplio sobre el papel de la religión en el gobierno de Estados Unidos.
Varios jueces disidentes de la Corte Suprema concluyeron que los jueces estadounidenses exceden su autoridad al tomar decisiones sobre cuestiones de religión. El juez asociado de la Corte Suprema Antonin Scalia escribió, y el presidente de la Corte Suprema William Rehnquist estuvo de acuerdo, que "la posición de la Corte es represiva" cuando la Corte Suprema aprobó que los tribunales inferiores declararan inconstitucional una ley porque ordenaba que la enseñanza de la "ciencia de la evolución" se equilibrara con la enseñanza de la "ciencia de la creación" ( Edwards v. Aguillard , [25] ). El juez Scalia también ha dicho que los tribunales han ido demasiado lejos para mantener la religión fuera de las escuelas públicas y otros foros, y que la cuestión del Juramento a la Bandera sería mejor decidida por los legisladores que por los jueces. [ cita requerida ] La Corte Suprema ha prohibido algunas expresiones de "Dios" en las escuelas públicas. Por ejemplo, en 1962 la Corte Suprema prohibió la recitación dirigida por el maestro de la invocación: " Dios Todopoderoso , reconocemos nuestra dependencia de Ti y rogamos que tus bendiciones sean con nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro país". [26] Esta objetable recitación de "Dios Todopoderoso" era voluntaria, de la misma naturaleza que el Juramento a la Bandera.
En el mismo caso de 1962, el Tribunal admitió que la invocación “Dios salve a esta honorable corte” pronunciada al comienzo de cada sesión del Tribunal era una “oración”. Sin embargo, el Tribunal también dictaminó que “No se establece una religión en el sentido habitual simplemente permitiendo que quienes lo deseen reciten la oración que dirige el maestro de la escuela pública”. Más bien, el Tribunal encontró fallas en la oración dirigida por el maestro porque el Estado de Nueva York había financiado un ejercicio religioso al exigir la recitación de la oración dirigida por el maestro. Sin embargo, ni los padres ni el Tribunal hicieron la misma afirmación con respecto al Juramento a la Bandera. [27]
El juez disidente, Ferdinand Fernandez , en el fallo de 2002 sobre el caso "Bajo Dios" declaró que el fallo entraba en conflicto con la postura explícita de la Corte Suprema de que la frase "bajo Dios" es meramente una referencia ceremonial a la historia y no una afirmación de la fe religiosa . [28] Los opositores sostienen que esto contradice el Informe de la Cámara de 1954 de los legisladores que insertaron la frase "bajo Dios" en el Juramento, que afirmaba que las palabras "bajo Dios" servían para "reconocer la dependencia de nuestro pueblo y nuestro Gobierno de las direcciones morales del Creador". 154 USCAAN 2339, 2340.
El demandante, Michael Newdow , un ateo , se opuso a la frase " En Dios confiamos " en las monedas estadounidenses, creyendo que la frase era una declaración de fe religiosa patrocinada por el estado, ilegal bajo la separación de la iglesia y el estado . [29] Argumentó que tenía derecho a criar a su hija "sin que sus maestros de escuela impusieran a Dios en su vida". [30]
Algunos [¿ quiénes? ] de los jueces que dictaron la sentencia de 2002 coincidieron en que Newdow tenía derecho a dirigir la educación religiosa de su hija. [31] Newdow explicó su visión de la "libertad de ejercicio religioso" preguntando si los cristianos se alegrarían de que los ateos fueran mayoría y de que los ateos insertaran en el juramento de lealtad la frase "una nación bajo NINGÚN Dios". [30] En una entrevista con Connie Chung, Newdow afirmó: "La Constitución dice que el Congreso no hará leyes respecto al establecimiento de una religión, lo que significa que el Tribunal Supremo dice, y como usted ha dicho, que nadie debe sentirse como un extraño. Y sólo pediría a cada una de esas personas que se preguntaran, si tuvieran que decir cada mañana cuando juran lealtad a la bandera, que somos una nación bajo Sun Myung Moon, o una nación bajo David Koresh, o una nación bajo Jesús, o una nación bajo Mahoma, ¿cómo se sentirían?". Así, Newdow sostuvo que la referencia a Dios es significativa y que, por lo tanto, el tribunal debería reconocer y corregir el sesgo religioso resultante.
Francis Bellamy (1855-1931), el autor del Juramento, fue un ministro bautista, un conocido socialista cristiano y primo de Edward Bellamy , uno de los socialistas más reconocidos de finales del siglo XIX. Francis era conocido por su trabajo en los barrios bajos de Boston y predicaba que Jesús era socialista. Sus opiniones resultaron en que perdiera el puesto que tenía en una iglesia de Boston. Bellamy también creía que la promesa de Estados Unidos estaba siendo traicionada por el capitalismo desenfrenado , el materialismo y el individualismo de la Edad Dorada . Cuando se le presentó la oportunidad en 1892 de escribir un juramento a la bandera estadounidense, Bellamy recurrió a algunas de las palabras y principios del socialismo para ayudar a promover una visión moral colectiva. [32]
En un principio, Bellamy pretendía utilizar la frase revolucionaria francesa « libertad, igualdad y fraternidad » ( liberté, égalité, fraternité ), pero llegó a la conclusión de que no sería aceptable para muchos estadounidenses. En su lugar, inventó la frase «una nación indivisible con libertad y justicia para todos» (mucho más tarde se añadió «bajo Dios») como ejemplo del patriotismo secular igualitario estadounidense. Quería que los estudiantes de todo el país recitaran el Juramento simultáneamente y pensó que un evento de ese tipo ayudaría a promover la educación pública gratuita. [32]
Algunas personas generalmente se oponen al juramento porque sienten que la recitación obligatoria de lo que equivale a un juramento, particularmente por parte de los niños, dirigida por empleados del gobierno en las escuelas públicas, es una forma de discurso obligatorio , que equivale a adoctrinamiento, que es la antítesis de la libertad que la bandera en sí representa. [33] [34] De hecho, en Barnette , los jueces Black y Douglas escribieron en una opinión concurrente: "Las palabras pronunciadas bajo coerción son prueba de lealtad a nada más que el interés propio. El amor a la patria debe surgir de corazones dispuestos y mentes libres, inspirados por una administración justa de leyes sabias promulgadas por los representantes elegidos por el pueblo dentro de los límites de las prohibiciones constitucionales expresas". De la misma manera, la opinión mayoritaria del juez Robert Jackson, que incluía una de las grandes declaraciones del derecho constitucional y de la historia estadounidense, afirmaba: "Si hay una estrella fija en nuestra constelación constitucional, es que ningún funcionario, alto o pequeño, puede prescribir lo que será ortodoxo en política, nacionalismo, religión u otros asuntos de opinión ni obligar a los ciudadanos a confesar de palabra o de hecho su fe en ellos".
Las críticas específicas a la promesa incluyen:
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