La islamización de la región de Sudán ( Sahel ) [1] abarca un período prolongado de conversión religiosa, a través de la conquista militar y las relaciones comerciales, que abarca los siglos VIII al XVI.
Tras la conquista musulmana de Egipto en el siglo VII y la conquista musulmana del norte de África en el siglo VIII , los musulmanes árabes comenzaron a dirigir expediciones comerciales al África subsahariana , primero hacia Nubia y más tarde a través del Sahara hacia África occidental . Gran parte de este contacto estuvo motivado por el interés en el comercio transahariano , en particular el comercio de esclavos.
La proliferación de la influencia islámica fue en gran medida un proceso gradual. Los reinos cristianos de Nubia fueron los primeros en experimentar la incursión árabe a partir del siglo VII. Resistieron durante la Edad Media hasta que el Reino de Makuria y el de Old Dongola se derrumbaron a principios del siglo XIV. Las órdenes sufíes desempeñaron un papel importante en la expansión del Islam entre los siglos IX y XIV, y realizaron proselitismo en las rutas comerciales entre el norte de África y el reino subsahariano de Mali . También fueron responsables de establecer zawiyas en las orillas del río Níger .
El Imperio de Malí atravesó un período de conversión por motivos internos tras la peregrinación de Musa I de Malí en 1324. Posteriormente, Tombuctú se convirtió en uno de los centros culturales islámicos más importantes del Sahara. Alodia , el último remanente de la Nubia cristiana, fue destruida por el sultanato de Funj en 1504. Durante el siglo XIX, la orden Sanusi estuvo muy involucrada en el trabajo misionero con sus misiones centradas en la difusión tanto del Islam como de la alfabetización textual hasta el sur del lago Chad . [2] [3]
En consecuencia, gran parte de la región actual de Sudán es musulmana . Esto incluye la República de Sudán (después de la secesión de Sudán del Sur, de mayoría cristiana ), las partes septentrionales de Chad y Níger , la mayor parte de Malí , Mauritania y Senegal . El problema de la esclavitud en el África contemporánea sigue siendo especialmente pronunciado en estos países, con graves divisiones entre la población arabizada del norte y los africanos de piel oscura del sur que motivan gran parte del conflicto, ya que estas naciones mantienen el patrón centenario de servidumbre hereditaria que surgió tras las primeras conquistas musulmanas. [4] Las luchas étnicas entre las poblaciones negras arabizadas y no árabes han dado lugar a varios conflictos internos en la región de Sudán, en particular la guerra de Darfur , el conflicto del norte de Malí y la insurgencia islamista en el norte de Nigeria .
Los contactos entre nubios y árabes se remontan a tiempos muy anteriores a la llegada del Islam, [5] pero la arabización del valle del Nilo fue un proceso gradual que se produjo a lo largo de un período de casi mil años. Los nómadas árabes vagaban continuamente por la región en busca de pastos frescos, y los navegantes y comerciantes árabes comerciaban en los puertos del Mar Rojo para conseguir especias y esclavos. Los matrimonios mixtos y la asimilación también facilitaron la arabización. Después de que fracasaran los intentos iniciales de conquista militar, el comandante árabe en Egipto , Abd Allah ibn Saad , concluyó el primero de una serie de tratados renovados periódicamente con los nubios que regían las relaciones entre los dos pueblos durante más de seiscientos años con sólo breves interrupciones. [6] Este tratado se conocía como el Baqt . Las relaciones entre Egipto y Nubia fueron pacíficas mientras Egipto estuvo bajo control árabe, y surgieron tensiones mientras los mamelucos estuvieron en el poder en Egipto.
Los árabes se dieron cuenta de las ventajas comerciales de las relaciones pacíficas con Nubia y utilizaron el Baqt para garantizar que los viajes y el comercio transcurrieran sin obstáculos a través de la frontera. El Baqt también contenía acuerdos de seguridad por los cuales ambas partes acordaban que ninguna de ellas acudiría en defensa de la otra en caso de un ataque de un tercero. El Baqt obligaba a ambas partes a intercambiar un tributo anual como símbolo de buena voluntad: los nubios enviaban esclavos y los árabes enviaban grano. Esta formalidad era sólo una muestra del comercio que se desarrolló entre los dos. No era sólo un comercio de esclavos y grano, sino también de caballos y productos manufacturados traídos a Nubia por los árabes, y de marfil, oro, gemas, goma arábiga y ganado que llevaban de vuelta a Egipto o embarcaban a Arabia.
La aceptación del Baqt no indicaba la sumisión de Nubia a los árabes; sin embargo, el tratado impuso condiciones para la amistad árabe que finalmente permitieron a los árabes lograr una posición privilegiada en Nubia. Los comerciantes árabes establecieron mercados en las ciudades nubias para facilitar el intercambio de grano y esclavos. Los ingenieros árabes supervisaron la operación de las minas al este del Nilo en las que utilizaban mano de obra esclava para extraer oro y esmeraldas. Los peregrinos musulmanes en ruta a La Meca viajaban a través del Mar Rojo en transbordadores desde Aydhab y Suakin , puertos que también recibían cargamentos con destino a Egipto desde la India .
Las genealogías tradicionales rastrean la ascendencia de la población mixta del valle del Nilo hasta las tribus árabes que migraron a la región durante este período. Incluso muchos grupos que no hablan árabe afirman descender de antepasados árabes. Los dos grupos de habla árabe más importantes que surgieron en Nubia fueron los ja'alin y los juhaynah . Ambos mostraron una continuidad física con la población indígena preislámica. Los primeros afirmaban descender de los Quraysh , la tribu del profeta Mahoma. Históricamente, los ja'ali han estado involucrados en el comercio de esclavos, constituyendo una subsección importante de la jallaba nómada, que comerciaba con esclavos, junto con otras tribus como los danagla . [7] Los nómadas juhayna comprendían una familia de tribus que incluía a los kababish , los baqqara y los shukriya . Descendían de árabes que emigraron después del siglo XIII a una zona que se extendía desde la sabana y el semidesierto al oeste del Nilo hasta las estribaciones abisinias al este del Nilo Azul . Ambos grupos formaron una serie de jeques tribales que sucedieron a los desmoronados reinos cristianos nubios, y estuvieron en frecuentes conflictos entre sí y con los vecinos no árabes. En algunos casos, como con los beja , los pueblos indígenas absorbieron a los inmigrantes árabes que se establecieron entre ellos. Las familias gobernantes beja derivaron más tarde su legitimidad de sus afirmaciones de ascendencia árabe.
Aunque no todos los musulmanes de la región hablaban árabe, la aceptación del Islam facilitó el proceso de arabización. Sin embargo, no hubo una política de proselitismo . El Islam penetró en la zona durante un largo período de tiempo a través de matrimonios mixtos y contactos con comerciantes y colonos árabes. [8]
Al mismo tiempo que los otomanos incorporaron el norte de Nubia a su órbita, una nueva potencia, los Funj , había surgido en el sur de Nubia y había suplantado a los restos del antiguo reino cristiano de Alodia. En 1504, un líder funj, Amara Dunqas , fundó el reino de Sennar . Este sultanato acabó convirtiéndose en la piedra angular del Imperio funj. A mediados del siglo XVI, Sennar controlaba Al Jazirah y contaba con la lealtad de estados vasallos y distritos tribales tan al norte como la tercera catarata del Nilo y tan al sur como las selvas tropicales .
El estado de Funj incluía una confederación laxa de sultanatos y jefes tribales dependientes, reunidos bajo la soberanía del mek (sultán) de Sennar . Como señor, el mek recibía tributos, recaudaba impuestos y llamaba a sus vasallos para que suministraran tropas en tiempos de guerra. Los estados vasallos, a su vez, dependían del mek para resolver los desórdenes locales y las disputas internas. El Funj estabilizó la región e interpuso un bloque militar entre los árabes en el norte, los abisinios en el este y los negros no musulmanes en el sur.
La economía del sultanato dependía del papel desempeñado por los funj en el comercio de esclavos. La agricultura y la ganadería también prosperaron en Al Jazirah y en las selvas tropicales del sur. Sennar repartió las zonas tributarias en territorios tribales, cada uno denominado dar (pl., dur ), donde el mek concedía a la población local el derecho a utilizar tierras cultivables. Los diversos grupos que habitaban cada dar acabaron considerándose a sí mismos como unidades tribales. El movimiento de un dar a otro supuso un cambio en la identificación tribal. (Las distinciones tribales en estas zonas del Sudán moderno se remontan a este periodo). El mek nombraba a un jefe ( nazir ; pl., nawazir ) para gobernar cada dar. Nawazir administraba el dur según el derecho consuetudinario, pagaba tributo al mek y recaudaba impuestos. El mek también obtenía ingresos de las tierras de la corona reservadas para su uso en cada dar.
En el apogeo de su poder a mediados del siglo XVII, Sennar rechazó el avance hacia el norte del pueblo nilótico shilluk por el Nilo Blanco y obligó a muchos de ellos a someterse a la autoridad funj. Después de esta victoria, el mek Badi II Abu Duqn (1642-81) intentó centralizar el gobierno de la confederación de Sennar. Para implementar esta política, Badi introdujo un ejército permanente de soldados esclavos que liberarían a Sennar de la dependencia de los sultanes vasallos para la asistencia militar y proporcionarían al mek los medios para hacer cumplir su voluntad. La medida alejó a la dinastía de la aristocracia guerrera funj que depuso al mek reinante y colocó a uno de sus propios rangos en el trono de Sennar en 1718. A mediados del siglo XVIII se produjo otro breve período de expansión cuando los funj rechazaron una invasión abisinia, derrotaron a los fur y tomaron el control de gran parte de Kurdufan . Pero la guerra civil y las exigencias de la defensa del sultanato habían sobrepasado los recursos de la sociedad guerrera y minado su fuerza.
Otra razón para la decadencia de Sennar puede haber sido la creciente influencia de sus visires hereditarios (cancilleres), jefes de una tribu tributaria no funj que manejaban los asuntos de la corte. En 1761, el visir Muhammad Abu al Kaylak, que había liderado al ejército funj en las guerras, llevó a cabo un golpe de estado en palacio , relegando al sultán a un papel de figura decorativa. El control de Sennar sobre sus vasallos disminuyó y, a principios del siglo XIX, las áreas más remotas dejaron de reconocer incluso la autoridad nominal del mek .
Darfur era la patria de los fur . Conocidos por su dotación de jinetes, [9] los clanes fur frecuentemente se aliaban con sus parientes, los kanuri de Borno , en la actual Nigeria , o se oponían a ellos . Después de un período de desorden en el siglo XVI, durante el cual la región estuvo brevemente sujeta al Imperio de Borno , el líder del clan Keira , Sulayman Solong (1596-1637), suplantó a un clan rival y se convirtió en el primer sultán de Darfur. Sulayman Solong decretó que el Islam sería la religión oficial del sultanato. Sin embargo, las conversiones religiosas a gran escala no ocurrieron hasta el reinado de Ahmad Bakr (1682-1722), quien importó maestros, construyó mezquitas y obligó a sus súbditos a convertirse al Islam. En el siglo XVIII, varios sultanes consolidaron el control de la dinastía en Darfur, establecieron una capital en Al-Fashir y disputaron a los Funj el control de Kurdufan .
Los sultanes operaban el comercio de esclavos como un monopolio. Imponían impuestos a los comerciantes y derechos de exportación a los esclavos enviados a Egipto, y se quedaban con una parte de los esclavos llevados a Darfur. Algunos esclavos domésticos ascendieron a puestos destacados en las cortes de los sultanes, y el poder que ejercían estos esclavos provocó una reacción violenta entre la clase tradicional de funcionarios fur a finales del siglo XVIII. La rivalidad entre los esclavos y las élites tradicionales provocó disturbios recurrentes a lo largo del siglo siguiente.
El Islam ha sido introducido en Sudán por varias órdenes religiosas, cada una con sus propias interpretaciones y dogmas, pudiendo hablarse de diferentes sectas (tariqa), correspondiendo los Hermanos Musulmanes a las escuelas de pensamiento musulmán. Cada culto musulmán tiene su propia estructura, líder, espacio y tras la independencia del condominio anglo-egipcio tiene su propio partido político. La multitud de sectas y las diferencias entre ellas no permiten hablar de una comunidad musulmana; con el tiempo, las diferencias entre estas sectas han generado conflictos, luchando entre sí permitiendo a los británicos y egipcios aplicar con éxito el adagio 'dividir en impera'.
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