La historia de los judíos en Suiza se remonta al menos a mil años atrás. Los judíos y el judaísmo han estado presentes en el territorio de lo que hoy es Suiza desde antes del surgimiento de la Antigua Confederación Suiza medieval en el siglo XIII (las primeras comunidades se establecieron en Basilea en 1214).
Suiza es la décima comunidad judía más grande de Europa, con unos 20.000 judíos, [1] aproximadamente el 0,4% de la población. La mayoría de las comunidades judías están domiciliadas en las ciudades más grandes del país, es decir, en Zúrich , Ginebra y Basilea .
En Basilea se celebró el primer Congreso Sionista Mundial de 1897 , que se celebró diez veces en esta ciudad, más que en ninguna otra del mundo. Basilea también alberga el Museo Judío de Suiza , el primer museo judío que se inauguró en la Europa de habla alemana después de la Segunda Guerra Mundial. Mientras que las comunidades de Basilea y Zúrich están tradicionalmente formadas por grandes comunidades asquenazíes , Ginebra también alberga una importante comunidad sefardí . Su sinagoga principal, la Sinagoga Hekhal Haness , se considera la sinagoga sefardí más importante de Suiza.
Un anillo con una representación de la Menorá encontrado en Augusta Raurica ( Kaiseraugst , Suiza) en 2001 da testimonio de la presencia judía en Germania Superior , una provincia del Imperio Romano. [2] La Enciclopedia Judaica menciona una primera documentación de judíos en Suiza en 1214. En la Edad Media, como en muchos lugares de Europa, sufrieron con frecuencia persecuciones, por ejemplo en 1294 en Berna muchos judíos de la ciudad fueron ejecutados y los supervivientes expulsados bajo el pretexto del asesinato de un niño cristiano. Otro pogromo ocurrió en Zúrich en 1249. Se montó una placa en el lugar de la antigua sinagoga en Froschaugasse 4 en el antiguo barrio de Neumarkt para conmemorar el pogromo. [3] Los judíos también fueron víctimas de persecución durante la Peste Negra , de la que se les acusó con frecuencia de haberla causado envenenando pozos. En 1349, 600 judíos de Basilea fueron quemados en la hoguera y 140 niños se convirtieron por la fuerza al catolicismo [4] , mientras que en Zúrich se confiscaron las pertenencias de los judíos y varios de ellos fueron quemados en la hoguera [5] . Hubo numerosos incidentes de este tipo durante el período de la peste. En 1401, Schaffhausen fue el lugar de la Masacre de Schaffhausen [6] .
Los judíos fueron expulsados de los cantones suizos en la década de 1620. A partir de 1776 se les permitió residir exclusivamente en dos pueblos, Lengnau y Oberendingen , en lo que hoy es el cantón de Argovia . A finales del siglo XVIII, los 553 judíos que vivían en estos pueblos representaban casi la totalidad de la población judía de Suiza. Una fuente importante sobre la situación de los judíos suizos en el siglo XVIII es la Sammlung Jüdischer Geschichten de 1768 de Johann Caspar Ulrich.
A partir de 1603, los judíos fallecidos de las comunidades de Surbtal fueron enterrados en una pequeña isla en el río Rin , llamada Judenäule ("isla de los judíos"), que había sido arrendada a la comunidad judía. Como la isla se inundó y devastó repetidamente, en 1750 los judíos de Surbtal pidieron al Tagsatzung que estableciera un cementerio en las cercanías de sus comunidades en el valle de Surb. Una vez al año, la chevra kadisha comunal ( hevra kadishah , arameo : חברא קדישא, Ḥebh'ra Qaddisha , que significa "sociedad sagrada") visitaba las tumbas en la isla. En 1750, el Tagsatzung "permitió" a las comunidades judías de Endingen y Lengnau comprar bosques en una pequeña colina entre Endingen y Lengnau para establecer el cementerio de Endingen . El cementerio se ha ampliado varias veces. Según un acuerdo celebrado en 1859, dos quintas partes del cementerio pertenecen a la comunidad israelita de Lengnau y tres quintas partes a la comunidad israelita de Endingen. [7] [8]
En 1678, por una resolución de la Asamblea de Judíos , se permitió a los judíos establecerse en las comunidades del valle del Sur . Después de 1776, se les restringió aún más su residencia en Endingen o Lengnau. La migración de judíos a estos pueblos desde otros lugares de Suiza cambió lenta pero constantemente la apariencia de las comunidades. En el pueblo de Endingen nunca se construyó una iglesia cristiana, solo una sinagoga judía . Los cristianos locales viajaban a los pueblos vecinos para los servicios religiosos. Las familias judías y cristianas a menudo vivían bajo el mismo techo.
Los residentes judíos tenían restricciones en cuanto a las profesiones que podían ejercer. Las casas se construían con dos entradas separadas, una para los judíos y otra para los cristianos. [9] Estaban bajo la jurisdicción de los tribunales superiores e inferiores del alguacil de Baden y tenían que comprar cartas patentes de "protección y seguridad" a las autoridades. [10] Además, las regulaciones del siglo XVIII decretaban que los judíos podían comprar y vender su ganado solo en mercados abiertos y no directamente al granjero. Los cristianos no tenían tales regulaciones. [11] [12]
En 1798, los franceses invadieron Suiza y establecieron la República Helvética . La República intentó modernizar y centralizar la Confederación Suiza , que no era un país unificado, sino una alianza de estados soberanos. Como parte de este nuevo estado liberal, los reformistas suizos intentaron emancipar a los judíos en el nuevo Parlamento Helvético en Aarau . Cuando esos esfuerzos fracasaron, intentaron que los franceses impusieran este cambio al nuevo gobierno suizo. Los cambios de la República no fueron bien recibidos por muchos suizos y la cuestión de la emancipación de los judíos se convirtió en otro tema polémico entre el antiguo orden y el nuevo gobierno.
En 1802, una parte de la población se rebeló y se volvió contra los judíos. La multitud saqueó los pueblos judíos de Endingen y Lengnau en la llamada Zwetschgenkrieg ("guerra de las ciruelas"). Al mismo tiempo, otras revueltas, como la Stecklikrieg , exigieron demasiado al ejército francés para que las autoridades francesas garantizaran la seguridad de los judíos. Napoleón carecía de tropas para llevar la paz a Suiza y necesitaba los regimientos suizos para sus campañas. En busca de una solución pacífica al levantamiento, en 1803 promulgó la Ley de Mediación . La Ley de Mediación fue un compromiso entre el Antiguo Régimen y una República. Uno de los compromisos de la Ley era que no se otorgarían más derechos a los judíos. [13]
A mediados del siglo XIX, el pueblo de Endingen contaba con unos 2.000 habitantes, de los cuales aproximadamente la mitad eran judíos y la otra mitad cristianos. En comparación, la ciudad de Baden contaba en esa misma época con unos 1.500 habitantes. [9]
La población judía era bastante bien tolerada, se autogestionaba y mantenía su propia escuela. En 1862 se fundó la comunidad judía de Zúrich, la Israelitische Cultusgemeinde Zürich (ICZ) , y en 1884 se construyó la Sinagoga de Zúrich en la calle Löwenstrasse . [14] En 1879 se construyó el pueblo judío de Neu-Endingen, que permaneció prácticamente independiente hasta 1983, cuando se fusionó de nuevo con el pueblo de Endingen. [10]
El derecho a establecerse libremente no fue restaurado a los judíos con la constitución suiza de 1848, y solo se concedió después de la aprobación en un referéndum en 1866. Dos figuras judías instrumentales en la lucha por la emancipación fueron el maestro y publicista Markus G. Dreyfus [11] y el rabino e historiador Meyer Kayserling . [15] Los derechos de los judíos en Suiza se fortalecieron con la constitución revisada de 1874. El artículo 49 de la constitución de 1874 garantiza la libertad de religión .
En 1876, los judíos obtuvieron plena igualdad en derechos civiles y se les permitió viajar. En 1920, la mayoría de los judíos habían abandonado el valle del Sur. A finales del siglo XIX y principios del XX, muchos judíos de Alsacia , Alemania y Europa del Este se unieron a este grupo central. En 1920, la población judía había alcanzado su punto máximo con 21.000 personas (0,5% de la población total), una cifra que se ha mantenido casi constante desde entonces.
En 1999, Ruth Dreifuss se convirtió en la primera presidenta judía del Consejo Federal Suizo.
Los judíos que vivían en el valle del Surb hablaban un dialecto del yiddish occidental , del que todavía se pueden encontrar rastros en la región. El yiddish occidental es principalmente una mezcla de dialectos del alto alemán , con vocabulario hebreo y arameo , así como cierta influencia de las lenguas romances. Se distingue del yiddish oriental en que tiene muchos menos préstamos eslavos ( véase yiddish ). A diferencia del yiddish oriental , que es hablado en cierto grado por judíos polacos y estadounidenses, el yiddish occidental casi ha desaparecido . Hoy en día solo hay unos pocos judíos, en su mayoría ancianos, que conocen el dialecto de los judíos del valle del Surb, y los Archivos de Sonido de la Universidad de Zúrich han comenzado a registrar lo que queda del dialecto.
Según el censo de 2000, la población judía de Suiza ascendía a 17.914 personas (el 0,2% de la población total). En 2015, había 17.250 judíos mayores de 15 años en Suiza (alrededor del 0,25% del total). [16] Aunque el número de judíos se ha mantenido bastante estable desde los años treinta, su porcentaje en la población suiza ha disminuido considerablemente. Esta meseta se debe a la inmigración, sin la cual los judíos suizos no habrían podido evitar un retroceso demográfico, vinculado al envejecimiento de la población y a los numerosos matrimonios mixtos. Entre los cantones de Suiza, solo Zúrich , Basilea-Ciudad , Ginebra y Vaud tienen una comunidad judía que supera las 1.000 personas. Un tercio de los judíos suizos residen en el cantón de Zúrich (en 2015, 6.045 personas mayores de 15 años). [16]
_retouched.jpg/1280px-Basler_Synagoge(ws)_retouched.jpg)
_-_judaica.jpg/1280px-Friedhof_Endingen_-_'Friedhoof_oder_Begr%C3%A4bni%C3%9F_Ohrt_der_Juden_zwischen_L%C3%A4ngnau_und_Endingen'_von_Johann_Caspar_Ulrich_(1754)_-_judaica.jpg)
Las comunidades de Porrentruy , Yverdon , Avenches , Davos y Delémont se disolvieron por falta de miembros.
En 1622, la mayoría de los judíos , a excepción de los médicos, fueron expulsados de toda Suiza, a excepción de dos pueblos del cantón de Argovia . Aquellos a los que se les permitió quedarse fueron discriminados en cuestiones financieras (presupuestos escolares) y derechos familiares (matrimonio). La emancipación logró hacer un ligero cambio positivo para los judíos en Suiza . Países como Gran Bretaña, Francia y los EE. UU. presionaron a Suiza para que otorgara derechos iguales a todos los ciudadanos, lo que se concedió oficialmente mediante una modificación de la constitución en 1874. [34]
Los judíos suizos obtuvieron la igualdad legal completa en 1874. Sin embargo, el sacrificio ritual (shchitah kshera) fue posteriormente prohibido. En 1886, las organizaciones contra la crueldad hacia los animales exigieron al gobierno que prohibiera el sacrificio kosher. En 1893 la prohibición fue aprobada en un referéndum nacional y la shechitá kosher fue prohibida en Suiza . Esta prohibición no ha sido levantada hasta el día de hoy. [34] La cuestión del sacrificio kosher ha seguido siendo políticamente relevante y las comunidades judías han hecho campaña para un cambio en la ley. En 2002, el gobierno suizo permitió a los judíos importar carne kosher, sin embargo los miembros de la comunidad judía de Suiza no estaban satisfechos. Alfred Donath (presidente de las Federaciones Judías ) dijo que la ley es "discriminatoria y una violación de los derechos humanos y la libertad religiosa". [34] Uno de los opositores a las demandas de la comunidad judía, Erwin Kessler (presidente de la sección de Vaud de la Sociedad para la protección de los animales) dijo: "O se vuelven vegetarianos o se van de Suiza". Por este y otros comentarios que comparaban a los carniceros judíos con los nazis, Kessler fue sentenciado a cinco meses de prisión bajo las leyes suizas contra la incitación al odio racial en 2004. [35] Un estudio en la Jewish Political Studies Review (publicada por el Jerusalem Center for Public Affairs ) llega a la conclusión de que el verdadero motivo detrás de la prohibición en ese momento era limitar la inmigración judía a Suiza desde Europa del Este. [36]
En Suiza se refugiaron unos 23.000 judíos, pero el gobierno decidió permanecer neutral y ser únicamente un país de tránsito para los refugiados judíos. Los refugiados judíos recibieron un trato diferente al de los refugiados de otras religiones en lo que respecta a la ayuda económica que recibían.
A finales de los años 1990, tanto los medios suizos como los estadounidenses informaron ampliamente de que el gobierno suizo había pedido en 1938 a Alemania que estampase la "J" en el pasaporte de los judíos para que fuera más fácil rechazar la admisión a los refugiados judíos. [34] [37] [38] Esto se basó en un artículo de 1954 de la revista de noticias suiza Beobachter , que originalmente había revelado el sello J y lo había calificado de invención del jefe de policía suizo durante la Segunda Guerra Mundial, Heinrich Rothmund. Sin embargo, a mediados de 2001, Beobachter se retractó de sus afirmaciones y exoneró a Rothmund basándose en nuevos documentos y declaró que el lado alemán hizo la sugerencia inicial. [39] [40] De manera similar, la Comisión Bergier, un grupo de historiadores internacionales encargados de investigar los vínculos de Suiza con la Alemania nazi, no etiquetó el sello como una "idea suiza" en su informe final, afirmando solo que surgió de negociaciones entre la Alemania nazi y Suiza (aunque notablemente también se mencionó el apoyo del embajador suizo en Alemania, Hans Frölicher, al "Sello J", como parte de las negociaciones en curso en 1938 con los nazis). [41]
Cuando miles de judíos intentaron huir de Austria después del Anschluss en marzo de 1938, y nuevamente en 1942-1943 cuando los judíos intentaron escapar de la deportación de Francia , los Países Bajos y Bélgica , a una gran parte de ellos se les negó el acceso al país. [36] Según el informe final de la Comisión Bergier , durante la Segunda Guerra Mundial , Suiza concedió asilo a 25.000 judíos mientras que negó a unos 20.000 refugiados (de los cuales se estima que una parte significativa eran judíos) la admisión al país en total. [42] Sin embargo, Serge Klarsfeld , el historiador judío francés, activista y cazador de nazis, declaró en 2013 que las autoridades suizas rechazaron a menos refugiados judíos de la Segunda Guerra Mundial de lo que se creía. Basándose en su propia investigación, Klarsfeld afirmó que el número de denegaciones de entrada estaba más cerca de 3000. [43] [44] La mayoría de los refugiados se habían ido en 1953. [36] [ se necesita una mejor fuente ]
Existieron redes de ayuda, la más notable de las cuales fue el Grupo Ładoś (también conocido como el Grupo de Berna), que ganó mayor atención pública en Suiza después de una exposición en el Museo Judío de Basilea. Centrada en la embajada de Polonia en Berna, una red de diplomáticos y otros partidarios trabajó para proporcionar entre 7000 y 10 000 judíos en peligro documentos de viaje y documentos de identidad latinoamericanos. Sin embargo, muchos de los destinatarios no sobrevivieron al Holocausto . [45]
En general, Suiza ha apoyado a Israel , aunque ha mantenido su neutralidad en el conflicto más amplio entre Israel y Palestina. Este apoyo se fortaleció cuando en 1969 se cometió un ataque terrorista árabe contra un avión de El Al en Zúrich y cuando se cometió un acto de sabotaje contra un avión de Swissair con destino a Israel en 1970. Sin embargo, al igual que en otros países europeos, el antisemitismo y los sentimientos antiisraelíes han aumentado desde el año 2000, según el Instituto Stephen Roth para el Estudio del Antisemitismo y el Racismo Contemporáneos. [34]
En 1998, según el New York Times y el Chicago Tribune , el antisemitismo aumentó en Suiza como reacción al entonces mayor escrutinio de las acciones del país durante la Segunda Guerra Mundial y la demanda del Congreso Judío Mundial contra los bancos suizos . Un estudio de un año de duración concluyó que las inhibiciones contra la expresión abierta de opiniones racistas habían sido barridas por la controversia sobre la responsabilidad de los bancos suizos de compensar a las víctimas del Holocausto por los bienes perdidos durante la Segunda Guerra Mundial. La controversia se amplió hasta convertirse en un examen de amplio alcance del papel de Suiza en la guerra. [47] [48]
Una encuesta de 2014 encontró que más de uno de cada cuatro residentes suizos es antisemita, lo que convierte a la población de Suiza en una de las más antijudías de Europa occidental , según un informe en línea publicado por la Liga Antidifamación. [49] A menudo se culpa a los enfrentamientos militares israelíes de los picos de antisemitismo en Suiza , como el conflicto entre Israel y Gaza de 2014. Según un informe de la CFCA (el Foro de coordinación para la lucha contra el antisemitismo), ha habido un aumento dramático en el número de incidentes antisemitas en Suiza. Desde julio de 2014 y el estallido de la guerra en Gaza, la Federación de Comunidades Judías de Suiza informó del doble de incidentes de los que suelen ocurrir durante todo un año. [50] Las conclusiones del informe son que la situación actual es mucho más dramática que otras guerras en Oriente Medio que han provocado una reacción similar por parte de la población suiza. En 15 casos, los incidentes dieron lugar a denuncias presentadas ante la policía. Las declaraciones que aparecen en cartas o en Facebook se han vuelto mucho más violentas. La Federación también informó de insultos y amenazas. [50] El Congreso Judío Europeo sostiene que esas estadísticas demuestran un "enorme aumento de los incidentes antisemitas en Suiza", citando una encuesta diferente realizada por la Coordinación Intercomunitaria contra el Antisemitismo y la Difamación - CICAD. [51] La CICAD informó de una agresión física contra un hombre judío, cinco incidentes de amenazas, tres incidentes de daños a la propiedad y tres incidentes de grafitis. [52] Uno de esos incidentes fue informado por Haaretz : "Un judío ortodoxo de Bélgica resultó levemente herido en un asalto en Suiza, que los testigos calificaron de ataque antisemita. La víctima, identificada sólo como A. Wachsstock, caminaba hacia su coche, donde lo esperaban su esposa y sus cuatro hijos, cuando un hombre de unos sesenta años comenzó a golpearlo y a gritarle blasfemias antisemitas, incluido "Juden raus" o "Judíos, salgan" en alemán. [53]
En febrero de 2024, la policía suiza investigó un alquiler de deportes de invierno al pie de la montaña Pischa en Davos por prohibir la entrada a clientes judíos (el aviso en hebreo en el alquiler decía "Debido a varios incidentes muy molestos, incluido el robo de un trineo , ya no alquilamos equipos deportivos a nuestros hermanos judíos. Esto se aplica a todos los equipos como trineos , tablas de aire, patines de esquí y raquetas de nieve . Muchas gracias por su comprensión"), [54] pero el alquiler rápidamente revirtió su decisión tras la reacción pública. El incidente provocó críticas y condenas de grupos antirracistas y de la Federación Suiza de Comunidades Judías . [55] Tras este incidente, la Federación Suiza de Comunidades Judías (SIG) y representantes locales de Davos entablaron una serie de negociaciones, mediadas por una agencia privada externa especializada en mediación y resolución de conflictos. El acuerdo resultante, un plan de diez puntos, tiene como objetivo fomentar una mejor comprensión e integración de los huéspedes judíos en Davos. Este plan, publicado a principios de julio de 2024, incluye el establecimiento de un punto de contacto para los visitantes judíos, una mayor interacción con los rabinos en un papel de asesoramiento, la ampliación de un proyecto de prevención del antisemitismo del SIG y materiales informativos revisados sobre las normas de conducta para todos los visitantes, que se pondrán a su disposición antes de su visita. Además, las iniciativas se centrarán en educar tanto a los huéspedes extranjeros como a la población local sobre las costumbres suizas y la historia de la vida judía en la región. También se acordaron medidas para gestionar los flujos turísticos y promover la igualdad de trato para todos los huéspedes en las empresas turísticas. [56]
En marzo de 2024, un hombre judío ortodoxo de 50 años fue apuñalado y resultó gravemente herido en Zúrich. El ataque fue presuntamente perpetrado por un ciudadano suizo de 15 años de ascendencia tunecina que había jurado lealtad al Estado Islámico y había llamado a una “lucha contra los judíos”. [57] La presidenta suiza Viola Amherd expresó su conmoción por el ataque y enfatizó que “el antisemitismo no tiene cabida en Suiza”. [58]
En septiembre de 2024, dos hombres de habla árabe fueron arrestados por un ataque antisemita contra un judío británico en Davos, Suiza . [59]
El Times of Israel informó que los incidentes antisemitas en Suiza se triplicaron entre el 7 de octubre de 2023 y marzo de 2024 y calificó el aumento de "sin precedentes". El presidente de la Federación Suiza de Comunidades Judías, Ralph Lewin, declaró que "como resultado de los terribles ataques terroristas de Hamás el 7 de octubre de 2023, el antisemitismo también se ha manifestado en Suiza de una manera que no podíamos imaginar". [60]
La circuncisión masculina es legal en Suiza. Sin embargo, en julio de 2012, tanto el Hospital Infantil de Zúrich como el Hospital Infantil de St. Gallen suspendieron brevemente la realización de circuncisiones a la espera de una revisión de la ética del procedimiento. Esto fue motivado por los acontecimientos en la vecina Alemania, donde un tribunal dictaminó que las llamadas "circuncisiones voluntarias" equivalen a lesiones corporales delictivas intencionales. [61] [62] La suspensión se levantó en agosto de 2012. [63]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)