La iglesia negra (a veces denominada cristianismo negro o cristianismo afroamericano ) es la fe y el cuerpo de denominaciones y congregaciones cristianas en los Estados Unidos que ministran predominantemente y también son dirigidas por afroamericanos , así como las tradiciones y miembros colectivos de estas iglesias. . El término "iglesia negra" también puede referirse a congregaciones individuales, incluidas las denominaciones tradicionalmente dirigidas por blancos.
Las iglesias negras surgieron principalmente en el siglo XIX, una época en la que la esclavitud y la segregación racial eran comunes en los Estados Unidos. Los negros generalmente buscaban un área para la expresión independiente de la fe y escapar del trato inferior en las iglesias dominadas por los blancos. Si bien la mayoría de las congregaciones negras pertenecen a denominaciones protestantes predominantemente afroamericanas , como la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME), la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC) o iglesias relacionadas con la Convención Nacional Bautista , otras pertenecen a denominaciones protestantes predominantemente blancas , como los Estados Unidos. Iglesia de Cristo (que se desarrolló a partir de la Iglesia Congregacional de Nueva Inglaterra), denominaciones integradas como la Iglesia de Dios , o son congregaciones independientes. [1] [2] También hay iglesias católicas negras . [3]
La mayoría de las primeras congregaciones e iglesias negras que se formaron antes de 1800 fueron fundadas por negros liberados —por ejemplo, en Filadelfia, Pensilvania ; Iglesia Bautista de Springfield (Augusta, Georgia) ; Petersburgo, Virginia ; y Sabana, Georgia . [4] La iglesia bautista negra más antigua de Kentucky y la tercera iglesia bautista negra más antigua de los Estados Unidos, la Primera Iglesia Bautista Africana , fue fundada alrededor de 1790 por el esclavo Peter Durrett . [5] La iglesia católica negra más antigua, San Agustín en Nueva Orleans, fue fundada por negros libres en 1841. Sin embargo, órdenes religiosas negras como las Hermanas Oblatas de la Providencia en Baltimore han existido desde la década de 1820.
Después de que se abolió la esclavitud en los Estados Unidos , las actitudes segregacionistas hacia los negros y los blancos que adoraban juntos no fueron tan predominantes en el Norte en comparación con el Sur . [ dudoso ] Muchos ministros protestantes blancos se mudaron al sur después de la Guerra Civil estadounidense para establecer iglesias donde los blancos y los negros adoraban juntos. [ cita necesaria ] En las denominaciones wesleyanas de Santidad , como la Iglesia de Dios , se enseñaba la creencia de que "el culto interracial era un signo de la verdadera Iglesia", y tanto blancos como negros ministraban regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todo. carreras para adorar allí. [1] En algunas partes del país, como Nueva Orleans , los católicos blancos y negros habían rezado juntos durante casi 150 años antes de la Guerra Civil estadounidense, aunque sin plena igualdad y principalmente bajo el dominio francés y español.
Los ataques del Ku Klux Klan u otros blancos que se oponían a tales esfuerzos frustraron esos intentos e incluso impidieron que los negros o afroamericanos rezaran en los mismos edificios que los blancos. En las comunidades donde blancos y negros adoraban juntos en el Sur poco después de la Guerra Civil estadounidense, la persecución de los afroamericanos fue menos severa. Sin embargo, los negros liberados con mayor frecuencia establecieron congregaciones e instalaciones eclesiásticas separadas de sus vecinos blancos, que a menudo eran sus antiguos propietarios. En la Iglesia Católica Romana, la creciente ola de segregación finalmente resultó en parroquias segregadas en todo el Sur, incluso en lugares donde la segregación no había sido la norma anteriormente. [6]
Estas nuevas iglesias negras crearon comunidades y prácticas de adoración que eran culturalmente distintas de otras iglesias, incluidas formas de adoración cristiana que derivaban de tradiciones espirituales africanas, como el llamado y la respuesta . Estas iglesias también se convirtieron en centros de comunidades, sirviendo como campos de entrenamiento para líderes comunitarios y como sitios escolares, asumiendo funciones de bienestar social como proveer a los indigentes y estableciendo orfanatos y ministerios penitenciarios. Como resultado, las iglesias negras fueron particularmente importantes durante el movimiento de derechos civiles . [7] [8] [9]
Hay evidencia de práctica cristiana y "lugares específicos dedicados para el culto [pers]" llamados casas de alabanza desde antes de las primeras denominaciones negras organizadas. [10]
Predicadores evangélicos bautistas y metodistas viajaron por todo el sur en el Gran Despertar de finales del siglo XVIII. Apelaron directamente a los esclavos y unos pocos miles de esclavos se convirtieron. Los negros encontraron oportunidades para desempeñar papeles activos en nuevas congregaciones, especialmente en la Iglesia Bautista, donde los esclavos fueron nombrados líderes y predicadores. (Estaban excluidos de tales roles en la Iglesia Anglicana o Episcopal). Mientras escuchaban lecturas, los esclavos desarrollaron sus propias interpretaciones de las Escrituras y encontraron inspiración en historias de liberación, como el Éxodo de Egipto. Nat Turner , un predicador bautista esclavizado, se inspiró para una rebelión armada contra la esclavitud, en un levantamiento que mató a unas 50 personas blancas en Virginia . [11]
Tanto los negros libres como los esclavos más numerosos participaron en las primeras congregaciones bautistas negras fundadas cerca de Petersburgo, Virginia , Savannah, Georgia y Lexington, Kentucky , antes de 1800. Los esclavos Peter Durrett y su esposa fundaron la Primera Iglesia Africana (ahora conocida como Primera Iglesia Bautista Africana ) en Lexington, Kentucky alrededor de 1790. [12] Los fideicomisarios de la iglesia compraron su primera propiedad en 1815. La congregación contaba con alrededor de 290 en el momento de la muerte de Durrett en 1823. [12]
La Primera Iglesia Bautista Africana tuvo sus inicios en 1817 cuando John Mason Peck y el ex esclavo John Berry Meachum comenzaron a realizar servicios religiosos para afroamericanos en St. Louis. [13] Meachum fundó la Primera Iglesia Bautista Africana en 1827. Fue la primera iglesia afroamericana al oeste del río Mississippi . Aunque había ordenanzas que impedían que los negros se reunieran, la congregación creció de 14 personas en su fundación a 220 personas en 1829. Doscientos de los feligreses eran esclavos, que solo podían viajar a la iglesia y asistir a los servicios con el permiso de sus dueños. [14]
Tras las revueltas de esclavos de principios del siglo XIX, incluida la rebelión de Nat Turner en 1831, Virginia aprobó una ley que exigía que las congregaciones negras se reunieran únicamente en presencia de un ministro blanco. Otros estados restringieron de manera similar las iglesias exclusivamente negras o la reunión de negros en grandes grupos sin supervisión de blancos. Sin embargo, las congregaciones bautistas negras en las ciudades crecieron rápidamente y sus miembros sumaban varios cientos cada una antes de la Guerra Civil (ver la siguiente sección). Aunque en su mayoría estaban dirigidos por negros libres, la mayoría de sus miembros eran esclavos.
En las zonas de plantaciones , los esclavos organizaban iglesias clandestinas y reuniones religiosas ocultas, la " iglesia invisible ", donde los esclavos eran libres de mezclar el cristianismo evangélico con las creencias y los ritmos africanos. Con el tiempo, muchos incorporaron himnos, canciones gospel y espirituales metodistas wesleyanos . [16] Las iglesias clandestinas proporcionaron refugio psicológico del mundo blanco. Los espirituales dieron a los miembros de la iglesia una forma secreta de comunicarse y, en algunos casos, de planear una rebelión.
Los esclavos también aprendieron sobre el cristianismo asistiendo a servicios dirigidos por un predicador blanco o supervisados por una persona blanca. Los propietarios de esclavos solían celebrar reuniones de oración en sus plantaciones. En el Sur, hasta el Gran Despertar, la mayoría de los propietarios de esclavos eran anglicanos si practicaban algún cristianismo. Aunque en los primeros años del Primer Gran Despertar, los predicadores metodistas y bautistas abogaban por la manumisión de los esclavos y la abolición, en las primeras décadas del siglo XIX a menudo habían encontrado formas de apoyar la institución. En entornos donde los blancos supervisaban el culto y la oración, utilizaban historias bíblicas que reforzaban el mantenimiento de la gente en su lugar en la sociedad, instando a los esclavos a ser leales y obedecer a sus amos. En el siglo XIX, se fundaron capillas metodistas y bautistas entre muchas de las comunidades más pequeñas y plantadores comunes. [17]
Durante las primeras décadas del siglo XIX, utilizaron historias como la Maldición de Cam para justificar la esclavitud ante ellos mismos. [17] Promovieron la idea de que los esclavos leales y trabajadores serían recompensados en la otra vida. A veces los esclavos establecían sus propias escuelas sabáticas para hablar acerca de las Escrituras. [ cita necesaria ] Los esclavos que sabían leer y escribir intentaron enseñar a otros a leer, como lo hizo Frederick Douglass cuando aún estaba esclavizado cuando era joven en Maryland .
Los negros libres de las ciudades del norte y del sur formaron sus propias congregaciones e iglesias antes de finales del siglo XVIII. Organizaron congregaciones e iglesias negras independientes [18] para practicar la religión sin la supervisión de los blancos. [19] Junto con las iglesias blancas que se oponían a la esclavitud, los negros libres en Filadelfia brindaron ayuda y consuelo a los esclavos que escaparon y ayudaron a todos los recién llegados a adaptarse a la vida de la ciudad. [20]
En 1787, en Filadelfia, la iglesia negra nació como resultado de una protesta y una reacción revolucionaria contra el racismo. Resentidos por haber sido relegados a una galería segregada en la Iglesia Metodista de St. George , los predicadores metodistas Absalom Jones y Richard Allen , y otros miembros negros, abandonaron la iglesia y formaron la Sociedad Africana Libre . Al principio no era confesional y brindaba ayuda mutua a la comunidad negra libre. Con el tiempo, Jones comenzó a dirigir los servicios episcopales allí. Lideró a la mayoría de sus miembros a crear la Iglesia Africana, según la tradición episcopal. (Mayordomo 2000, DuBois 1866). [ cita necesaria ]
En el otoño de 1792, varios líderes negros asistieron a los servicios en la Iglesia Metodista de St. George y recientemente habían ayudado a ampliar la iglesia. A los feligreses negros se les dijo que se sentaran arriba en la nueva galería. Cuando por error se sentaron en un área no designada para negros, los sacaron a la fuerza de los asientos que habían ayudado a construir. Según Allen, "... todos salimos de la iglesia en un solo cuerpo, y ya no fueron acosados por nosotros". Si bien él y Jones dirigieron diferentes denominaciones, continuaron trabajando estrechamente juntos y con la comunidad negra en Filadelfia.... Fue aceptada como parroquia y el 17 de julio de 1794 se convirtió en la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás . En 1804 Jones fue el primer sacerdote negro ordenado en la Iglesia Episcopal. (Mayordomo 2000, DuBois 1866).
Richard Allen, un predicador metodista, quería continuar con la tradición metodista. Construyó una congregación y fundó la Iglesia Episcopal Metodista Africana Bethel (AME). Para el 29 de julio de 1794, también tenían listo un edificio para su culto. La iglesia adoptó el lema: "Buscar por nosotros mismos". En reconocimiento a su liderazgo y predicación, en 1799 el obispo Francis Asbury ordenó a Allen como ministro metodista. Allen y la Iglesia AME participaron activamente en campañas contra la esclavitud, lucharon contra el racismo en el Norte y promovieron la educación, abriendo escuelas para niños negros.
Al descubrir que otras congregaciones negras de la región también buscaban independizarse del control blanco, en 1816 Allen organizó una nueva denominación, la Iglesia Episcopal Metodista Africana , la primera denominación negra totalmente independiente. Fue elegido su primer obispo en 1816. Si bien él y Jones dirigieron diferentes denominaciones, continuaron trabajando en estrecha colaboración con la comunidad negra de Filadelfia. Poco después, Allen. Jones y otros comenzaron a solicitar fondos, nuevamente con la ayuda de Rush. Sus llamamientos encontraron resistencia por parte de los líderes de la iglesia blanca, muchos de los cuales habían apoyado a la comunidad negra, pero desaprobaban una iglesia negra separada.
Petersburgo, Virginia, tenía dos de las congregaciones negras más antiguas del país, ambas organizadas antes de 1800 como resultado del Gran Despertar : la Primera Iglesia Bautista (1774) y la Iglesia Bautista Gillfield (1797). Cada congregación se mudó de las zonas rurales a Petersburgo a sus propios edificios a principios del siglo XIX. Sus dos congregaciones bautistas negras fueron las primeras de esa denominación en la ciudad y crecieron rápidamente. [4] [21] [22]
En Savannah, Georgia , George Liele organizó una congregación bautista negra en 1777 . Ex esclavo, había sido convertido por el ministro bautista ordenado Matthew Moore. Sus primeros sermones fueron alentados por su maestro, Henry Sharp. Sharp, un diácono bautista y leal , liberó a Liele antes de que comenzara la Guerra de Independencia de los Estados Unidos . Liele había estado predicando a los esclavos en las plantaciones, pero se dirigió a Savannah, donde organizó una congregación. [23] Después de 1782, cuando Liele abandonó la ciudad con los británicos, Andrew Bryan dirigió lo que se conoció como la Primera Iglesia Bautista Africana . En 1800 la iglesia tenía 700 miembros y en 1830 había crecido a más de 2400 miembros. Pronto generó dos nuevas congregaciones negras en la ciudad. [24]
Antes de 1850, la Primera Bautista Africana en Lexington, Kentucky , creció a 1.820 miembros, lo que la convierte en la congregación más grande de ese estado. Esto fue bajo su segundo pastor, el reverendo London Ferrill, un negro libre, [5] y ocurrió cuando Lexington se expandía rápidamente como ciudad. El primer bautista africano fue admitido en la Asociación Bautista Elkhorn en 1824, donde quedó en cierto modo bajo la supervisión de las congregaciones blancas. En 1841, la comunidad criolla de Nueva Orleans estableció la Iglesia Católica de San Agustín . Esta iglesia es la parroquia católica negra más antigua de los Estados Unidos. En 1856, el Primer Bautista Africano construyó una gran iglesia de estilo italiano , que se agregó al Registro Nacional de Lugares Históricos en 1986. [25] En 1861, la congregación contaba con 2223 miembros. [26]
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Después de la emancipación , las iglesias del Norte fundadas por negros libres, así como aquellas de denominaciones predominantemente blancas, enviaron misiones al Sur para ministrar a los esclavos recién liberados, incluso para enseñarles a leer y escribir. Por ejemplo, el obispo Daniel Payne de la Iglesia AME regresó a Charleston, Carolina del Sur, en abril de 1865 con nueve misioneros. Organizó comités, asociaciones y profesores para llegar a los libertos de todo el campo. En el primer año después de la guerra, la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) ganó 50.000 feligreses. [27]
Al final de la Reconstrucción, existían congregaciones AME desde Florida hasta Texas. Sus misioneros y predicadores habían traído a la iglesia a más de 250.000 nuevos seguidores. Si bien tenía una base en el norte, la iglesia estuvo fuertemente influenciada por este crecimiento en el sur y la incorporación de muchos miembros que tenían diferentes prácticas y tradiciones. [28] De manera similar, dentro de la primera década, la iglesia independiente AME Zion , fundada en Nueva York, también ganó decenas de miles de miembros del Sur. Estas dos denominaciones negras independientes atrajeron la mayor cantidad de miembros nuevos en el Sur. [29]
En 1870, en Jackson, Tennessee , con el apoyo de colegas blancos de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, más de 40 ministros negros del Sur, todos libertos y antiguos esclavos, se reunieron para establecer la Iglesia Metodista Episcopal de Color (CME) con sede en el Sur (ahora cristiana ). Iglesia Metodista Episcopal), fundada como una rama independiente del metodismo. Se llevaron consigo a sus congregaciones, en su mayoría negras. Adoptaron la doctrina metodista y eligieron a sus dos primeros obispos, William H. Miles de Kentucky y Richard H. Vanderhorst de Carolina del Sur. [29] [30] En tres años, de una base de aproximadamente 40.000, habían crecido a 67.000 miembros, y más de diez veces esa cantidad en 50 años. [31]
La Iglesia de Dios , desde sus inicios en 1881, sostuvo que "el culto interracial era un signo de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. [1] Aquellos que fueron enteramente santificados testificaron que fueron "salvados, santificados y eliminados los prejuicios". [1] Cuando los ministros de la Iglesia de Dios, como Lena Shoffner, visitaron las reuniones campestres de otras denominaciones, la cuerda en la congregación que separaba a blancos y negros se desató "y los adoradores de ambas razas se acercaron al altar para orar". [1] Aunque los forasteros a veces atacaban los servicios y reuniones campestres de la Iglesia de Dios por su postura a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaron intimidar ni siquiera por la violencia" y "mantuvieron su fuerte posición interracial como el núcleo de su mensaje de unidad de todos los creyentes". [1]
Al mismo tiempo, las iglesias bautistas negras , bien establecidas antes de la Guerra Civil, continuaron creciendo y agregando nuevas congregaciones. Con el rápido crecimiento de las iglesias bautistas negras en el sur , en 1895 los funcionarios de la iglesia organizaron una nueva asociación bautista, la Convención Bautista Nacional . Esta fue la unificación de tres convenciones negras nacionales, organizadas en 1880 y 1890. Reunió las áreas de misión, educación y cooperación general. A pesar de la fundación de nuevas convenciones negras a principios y finales del siglo XX, esta sigue siendo la organización religiosa negra más grande de los Estados Unidos. [11] Estas iglesias combinaron elementos de iglesias clandestinas con elementos de iglesias negras establecidas libremente. [18]
Los años de la posguerra estuvieron marcados por un impulso separatista cuando los negros ejercieron el derecho a moverse y reunirse más allá de la supervisión o control de los blancos. Desarrollaron iglesias negras, sociedades benévolas, órdenes fraternales y compañías de bomberos. [32] En algunas áreas se trasladaron de las granjas a las ciudades, como en el centro de Tennessee, o a ciudades que necesitaban reconstrucción, como Atlanta. Las iglesias negras eran los puntos focales de las comunidades negras, y la rápida secesión de sus miembros de las iglesias blancas demostró su deseo de administrar sus propios asuntos independientemente de la supervisión blanca. También mostró la fuerza anterior de la "iglesia invisible" oculta a los ojos blancos. [33]
Los predicadores negros proporcionaron liderazgo, alentaron la educación y el crecimiento económico y, a menudo, fueron el vínculo principal entre las comunidades blancas y negras. [ cita necesaria ] La iglesia negra estableció y / o mantuvo las primeras escuelas para negros y alentó a los miembros de la comunidad a financiar estas escuelas y otros servicios públicos. [18] Para la mayoría de los líderes negros, las iglesias siempre estuvieron conectadas con objetivos políticos de avance de la raza. Creció una tensión entre los líderes negros del Norte y la gente del Sur que quería dirigir sus iglesias y adorar a su propia manera. [34]
Dado que la jerarquía masculina les negó oportunidades de ordenación , las mujeres de clase media en la iglesia negra se impusieron de otras maneras: organizaron sociedades misioneras para abordar cuestiones sociales. Estas sociedades brindaron capacitación laboral y educación en lectura , trabajaron por mejores condiciones de vida, recaudaron dinero para las misiones africanas, escribieron publicaciones periódicas religiosas y promovieron los ideales victorianos de feminidad, respetabilidad y elevación racial. [11]
Las iglesias negras desempeñaron un papel de liderazgo en el movimiento estadounidense por los derechos civiles . Su historia como centros de fortaleza de la comunidad negra los convirtió en líderes naturales en esta lucha moral. Además, a menudo habían servido como vínculo entre los mundos blanco y negro. Entre los ministros activistas notables de las décadas de 1950 y 1960 se encontraban Martin Luther King Jr. , Ralph David Abernathy , Bernard Lee , Fred Shuttlesworth , Wyatt Tee Walker y CT Vivian . [35] [36]
Después del asesinato del Dr. King en 1968, los católicos negros comenzaron a organizarse en masa, comenzando con el clero en abril. Pronto estalló una revolución católica negra , que fomentó la integración de las tradiciones de la Iglesia Negra (protestante) más grande en las parroquias católicas negras. Pronto se formaron organizaciones para hermanas religiosas negras (1968), diáconos permanentes, seminaristas y una nueva organización del Congreso Nacional Católico Negro en 1987, reviviendo la versión de finales del siglo XIX de la misma. Esta era vio un aumento masivo de sacerdotes negros y la primera generación de obispos y arzobispos negros.
Una formalización de la teología basada en temas de la liberación negra es el movimiento de teología negra . Sus orígenes se remontan al 31 de julio de 1966, cuando un grupo ad hoc de 51 pastores negros, autodenominados Comité Nacional de Eclesiásticos Negros (NCNC), compraron un anuncio de página completa en The New York Times para publicar su libro "Black Power". Declaración", que proponía un enfoque más agresivo para combatir el racismo utilizando la Biblia como inspiración. [37]
La teología de la liberación negra fue sistematizada por primera vez por James Cone y Dwight Hopkins . Se les considera los principales teólogos de este sistema de creencias, aunque ahora hay muchos eruditos que han contribuido mucho al campo. En 1969, Cone publicó el trabajo fundamental que sentó las bases de la teología de la liberación negra, Black Theology and Black Power . En el libro, Cone afirmó que el poder negro no sólo no era ajeno al Evangelio, sino que, de hecho, era el mensaje del Evangelio para toda la América del siglo XX. [38] [39]
En 2008, aproximadamente una cuarta parte de las iglesias afroamericanas seguían una teología de la liberación . [40] La teología pasó a ser centro de atención nacional después de que surgió una controversia relacionada con la predicación del reverendo Jeremiah Wright , ex pastor del entonces senador Barack Obama en la Iglesia Unida Trinity de Cristo, Chicago . Wright había convertido a Trinity en una megaiglesia exitosa siguiendo la teología desarrollada por Cone, quien ha dicho que "señalaría [a Trinity] primero" como un ejemplo de cómo una iglesia encarna su mensaje. [41]
Los académicos han visto paralelos entre la iglesia negra y el movimiento Black Girl Magic del siglo XXI , con interacciones en las redes sociales que involucran el hashtag Black Girl Magic visto como una extensión moderna de "[l]as tradiciones de testimonio, exhortación, improvisación, llamado y respuesta y canción", que las mujeres negras pueden utilizar para formar una "congregación cibernética". [42]
Del movimiento de teología negra también surgió una forma más femenina, en reacción tanto a la naturaleza dominada por los hombres del campo como a la naturaleza dominada por los blancos de la teología feminista . Entre las principales figuras de esta reacción se encontraban pensadores afrolatinos y mujeres negras. Los mujeriegos católicos negros también desempeñaron un papel importante, incluida la hermana Jamie Phelps , OP, M. Shawn Copeland y Diana L. Hayes . [ cita necesaria ]
La iglesia negra sigue siendo una fuente de apoyo para los miembros de la comunidad afroamericana. En comparación con las iglesias estadounidenses en su conjunto, las iglesias negras tienden a centrarse más en cuestiones sociales como la pobreza , la violencia de las pandillas , el consumo de drogas , los ministerios penitenciarios y el racismo . Un estudio realizado en 1996 encontró que los cristianos negros tenían más probabilidades de haber oído hablar de la reforma del sistema de salud a sus pastores que los cristianos blancos. [43]
La mayoría de las encuestas indican que, si bien los negros tienden a votar por los demócratas en las elecciones, los miembros de iglesias tradicionalmente afroamericanas son en general más conservadores socialmente que los protestantes blancos en su conjunto. [44] El matrimonio entre personas del mismo sexo y otras cuestiones LGBT han estado entre las principales causas de activismo en algunas iglesias negras, [45] aunque una mayoría de protestantes negros siguen oponiéndose a esta postura. [46] Sin embargo, algunas denominaciones han estado discutiendo este tema. Por ejemplo, la Iglesia Episcopal Metodista Africana prohíbe a sus ministros oficiar bodas entre personas del mismo sexo, pero no tiene una política clara sobre la ordenación. [47]
Algunos miembros del clero negro no han aceptado el matrimonio entre personas del mismo sexo. Un grupo conocido como Coalición de Pastores Afroamericanos (CAAP), mantiene su desprecio por el matrimonio homosexual. El presidente de la CAAP, el reverendo William Owens, afirma que la ley sobre el matrimonio igualitario provocará corrupción en Estados Unidos. La organización insiste en que una unión real es entre un hombre y una mujer. También creen que se debería haber respetado la ley que prohíbe el matrimonio homosexual. Los miembros de la CAAP coinciden en que la Corte Suprema no tenía derecho a revocar el fallo constitucional. [48]
Aunque los barrios urbanos negros en ciudades que se han desindustrializado pueden haber sufrido una desinversión cívica , [49] con escuelas de menor calidad, una vigilancia policial [50] y protección contra incendios menos efectiva, existen instituciones que ayudan a mejorar el capital físico y social de los barrios negros. En los barrios negros las iglesias pueden ser fuentes importantes de cohesión social. [51] Para algunos afroamericanos, el tipo de espiritualidad aprendida a través de estas iglesias funciona como un factor protector contra las fuerzas corrosivas de la pobreza y el racismo. [52] [53]
Las iglesias también pueden trabajar para mejorar la infraestructura física del vecindario. Las iglesias de Harlem han emprendido proyectos inmobiliarios y han renovado casas de piedra rojiza quemadas y abandonadas para crear nuevas viviendas para los residentes. [54] Las iglesias han luchado por el derecho a operar sus propias escuelas en lugar de las escuelas públicas, a menudo inadecuadas , que se encuentran en muchos vecindarios negros. [55]
Como muchos cristianos, los cristianos afroamericanos a veces participan o asisten a una obra de teatro navideña . Black Nativity de Langston Hughes es una narración de la clásica historia de la Natividad con música gospel . Las producciones se pueden encontrar en teatros e iglesias para negros de todo el país. [56] [57] Los Reyes Magos suelen ser interpretados por miembros destacados de la comunidad negra.
Al servicio de vigilia que se celebra en la víspera de Año Nuevo en muchas denominaciones cristianas, especialmente las de tradiciones metodistas y moravas, asisten ampliamente cristianos afroamericanos. [58]
A lo largo de la historia de Estados Unidos, las preferencias religiosas y la segregación racial han fomentado el desarrollo de denominaciones de iglesias negras separadas, así como de iglesias negras dentro de denominaciones blancas.
Los afroamericanos se sintieron atraídos por el metodismo debido a la "oposición del padre del metodismo, John Wesley , a todo el sistema de esclavitud, su compromiso con Jesucristo y el llamamiento evangélico a los que sufren y los oprimidos". [59]
La primera de estas iglesias fue la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME). A finales del siglo XVIII, el ex esclavo Richard Allen , un predicador metodista, era un diácono influyente y anciano de la integrada y próspera Iglesia Metodista de San Jorge en Filadelfia . El carismático Allen había atraído a numerosos nuevos miembros negros a St. George's. Los miembros blancos se habían sentido tan incómodos que relegaron a los fieles negros a una galería segregada. Después de que los miembros blancos de St. George comenzaron a tratar a su gente como ciudadanos de segunda clase, en 1787 Allen, Absalom Jones , también predicador; y otros miembros negros abandonaron St. George's. [60]
Primero establecieron la Sociedad Africana Libre no confesional , que actuaba como una sociedad de ayuda mutua. Las diferencias religiosas hicieron que Jones tomara numerosos seguidores para crear una congregación episcopal. Establecieron la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás , que abrió sus puertas en 1794. Posteriormente, Absalom Jones fue ordenado por el obispo de la diócesis de Filadelfia como el primer sacerdote afroamericano de la Iglesia Episcopal. [61]
Allen continuó durante algunos años dentro de la denominación metodista pero organizó una congregación negra. En 1794, él y sus seguidores abrieron las puertas de la Iglesia Madre Bethel AME, exclusivamente negra . [62]
Con el tiempo, Allen y otros buscaron una mayor independencia de la supervisión blanca dentro de la Iglesia Metodista. En 1816, Allen reunió a otras cuatro congregaciones negras en la región del Atlántico medio para establecer la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) como una denominación independiente, la primera denominación negra totalmente independiente. Los ministros consagraron a Allen como su primer obispo. [19]
La Iglesia Episcopal Metodista Africana Sión o AME Zion, al igual que la Iglesia AME, es una rama de la Iglesia Episcopal Metodista. Los miembros negros de la Iglesia Metodista John Street de la ciudad de Nueva York se marcharon para formar su propia iglesia después de varios actos de discriminación abierta por parte de miembros blancos. En 1796, los metodistas negros pidieron permiso al obispo de la Iglesia ME para reunirse de forma independiente, aunque todavía siendo parte de la Iglesia ME y dirigidas por predicadores blancos. Este grupo de la Iglesia AME construyó la capilla de Sión en 1800 y se incorporó en 1801, todavía subordinado a la Iglesia ME. [63]
En 1820, los miembros de la Iglesia AME Zion comenzaron una mayor separación de la Iglesia ME. Al intentar instalar predicadores y ancianos negros, crearon un debate sobre si los negros podían ser ministros. Este debate terminó en 1822 con la ordenación de Abraham Thompson, Leven Smith y James Varick , el primer superintendente (obispo) de la iglesia AME Zion. Después de la Guerra Civil, la denominación envió misioneros al Sur y atrajo a miles de nuevos miembros, que dieron forma a la iglesia. [63]
La Convención Bautista Nacional se organizó por primera vez en 1880 como la Convención Bautista de Misiones Extranjeras en Montgomery , Alabama . Sus fundadores, incluido Elias Camp Morris , enfatizaron la predicación del evangelio como una respuesta a las deficiencias de una iglesia segregada. En 1895, Morris se mudó a Atlanta, Georgia , y fundó la Convención Nacional Bautista, USA, Inc., como una fusión de la Convención de Misiones Extranjeras, la Convención Nacional Bautista Estadounidense y la Convención Nacional Bautista de Educación. [64]
La Convención Nacional Bautista de EE. UU., Inc. informó que para 2020 tendría 8.415.100 miembros en todo el mundo de 21.145 congregaciones, lo que la convierte en la organización religiosa negra más grande de los Estados Unidos. [sesenta y cinco]
En 1907, Charles Harrison Mason formó la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC) después de que su iglesia bautista y la Convención de Mississippi de NBC USA lo expulsaran. Mason fue miembro del movimiento de Santidad de finales del siglo XIX. En 1906, asistió al Azusa Street Revival en Los Ángeles . A su regreso a Tennessee , comenzó a enseñar el mensaje pentecostal de santidad . Sin embargo, Charles Price Jones y JA Jeter del movimiento Wesleyano de Santidad no estuvieron de acuerdo con las enseñanzas de Mason sobre el bautismo del Espíritu Santo .
Jones cambió el nombre de su iglesia COGIC a Iglesia de Cristo (Santidad) EE. UU . en 1915.
En una conferencia en Memphis, Tennessee , Mason reorganizó la Iglesia de Dios en Cristo como un cuerpo pentecostal de santidad. [66] La sede de COGIC es Mason Temple en Memphis, Tennessee . Es el lugar del último sermón de Martin Luther King , " He estado en la cima de la montaña ", pronunciado el día antes de su asesinato. [67]
Nacidas de comunidades pre-estadounidenses en Nueva Orleans, Baltimore, Florida y California, la presencia de católicos afroamericanos en los territorios de los Estados Unidos constituye algunas de las primeras comunidades negras de todo el continente. A principios del siglo XIX, las hermanas religiosas católicas negras comenzaron a formar congregaciones para servir a sus comunidades, comenzando con Mary Elizabeth Lange y Henriette DeLille , quienes fundaron las Hermanas Oblatas de la Providencia y las Hermanas de la Sagrada Familia , respectivamente. Pronto les siguió el surgimiento de sacerdotes abiertamente negros, siendo el primero el padre Augustus Tolton en 1886. [ cita necesaria ]
La Sociedad de San José del Sagrado Corazón (también conocida como los Josefinos), un grupo de sacerdotes encargados de servir específicamente a los afroamericanos, se formó en 1893 y comenzó a ordenar hombres negros de inmediato, aunque en pequeños números. Dotaron de personal y formaron parroquias negras en todo el país, y hoy continúan sirviendo de la misma manera (al igual que las dos hermandades antes mencionadas, así como las Siervas Franciscanas del Purísimo Corazón de María ). [ cita necesaria ]
Después del Movimiento por los Derechos Civiles, se fundaron varias nuevas organizaciones católicas negras para sacerdotes, hermanas, diáconos y seminaristas negros, y en 1987 llegó el Congreso Nacional Católico Negro . El número de sacerdotes católicos afroamericanos aumentó considerablemente y los obispos afroamericanos comenzaron a ser nombrados, incluidos los arzobispos.
Wilton Gregory , el primer cardenal afroamericano fue nombrado en 2020. [ cita necesaria ] [68]
General:
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