Los estudios de hadices son el estudio académico de los hadices (es decir, lo que la mayoría de los musulmanes creen que es un registro de las palabras, acciones y la aprobación silenciosa del profeta islámico Mahoma transmitidas a través de cadenas de narradores). [1] Si bien los eruditos religiosos musulmanes habían desarrollado una práctica destinada a analizar informes sobre Mahoma para determinar cuáles son auténticos (y por lo tanto procesables legal y éticamente) y no auténticos, conocida en la tradición como las ciencias del hadiz , los académicos han comenzado a abordar los hadices desde un punto de vista secular que no suponía que se hubiera transmitido con éxito ningún hadiz legítimo. Al menos una de las principales quejas que los eruditos occidentales tenían con respecto a las ciencias tradicionales del hadiz fue que se centraban casi por completo en escudriñar la cadena de transmisores ( isnad ) en lugar del contenido real del hadiz ( matn ), y que el escrutinio del isnad por sí solo no puede determinar la autenticidad de un hadiz. [2] El método más avanzado en los estudios de hadices modernos que busca rastrear los orígenes y las etapas de desarrollo de las tradiciones de hadices a lo largo del tiempo, el análisis isnad-cum-matn (ICMA), se basa en la capacidad de correlacionar información tanto del contenido como de la cadena. múltiples versiones de un informe registrado en múltiples colecciones. [3]
Durante gran parte del siglo XX, los estudios de hadices han estado ocupados por la cuestión de la "autenticidad", es decir, si una tradición de hadiz representa un relato histórico confiable o si se originó más tarde (y si se originó más tarde, cuándo, por quién, en qué circunstancias). , etc.). Más recientemente, el alcance del campo se ha ampliado para abordar también cuestiones como el papel que desempeñaron los hadices en las historias intelectuales y sociales de las sociedades musulmanas . [4]
Se cree que el estudio académico moderno de los hadices comenzó con Ignác Goldziher (1850-1921), especialmente en el segundo volumen de su obra Estudios musulmanes (1890), y Joseph Schacht (1902-1969), en su Origins of Muhammadan Jurisprudence (1950). ). [5] [Nota 1] El sentimiento general ha sido que los hadices no constituyen un corpus confiable de fuentes que se remontan al Mahoma histórico. [7] Esto incluye el cuerpo de hadices legales, que fue difícil de rastrear hasta una época anterior al final del primer siglo después de la muerte de Mahoma. [8] Según Wael B. Hallaq, a partir de 1999 la actitud de los académicos en Occidente hacia la autenticidad de los hadices ha adoptado tres enfoques:
Desde que Schacht publicó su monumental obra en 1950, ha proliferado el discurso académico sobre este tema (es decir, la cuestión de la autenticidad). Se pueden identificar tres bandos de eruditos: uno que intenta reconfirmar sus conclusiones y, en ocasiones, va más allá de ellas; otro intenta refutarlos y un tercero busca crear una posición intermedia, quizás sintetizada, entre los dos. Al primer grupo pertenecen, entre otros, John Wansbrough y Michael Cook, mientras que al segundo pertenecen Nabia Abbott, F. Sezgin, M. Azami, Gregor Schoeler y Johann Fück. Motzki, D. Santillana, GH Juynboll, Fazlur Rahman y James Robson ocupan la posición intermedia. [9]
Estas figuras creían que la falsificación comenzó muy temprano y que dicho material falsificado contaminaba lo que se recopilaría en el grupo auténtico de hadices, [Nota 2] y solo un pequeño número de hadices realmente se originaron con Mahoma o sus seguidores. [Nota 3] En sus Estudios Musulmanes , Goldziher afirma: "no es sorprendente que, entre las cuestiones controvertidas y acaloradas del Islam, ya sean políticas o doctrinales, no haya ninguna en la que los defensores de las diversas opiniones sean incapaces de citar una numerosas tradiciones, todas dotadas de imponentes isnads ". [12]
Las primeras escuelas y eruditos de la ley islámica (que comenzaron alrededor de un siglo y medio después de la muerte de Mahoma) no estaban todos de acuerdo sobre la importancia de la sunna profética y su base, la cual fue el grupo de hadices atribuidos en última instancia a Mahoma y sus seguidores . Las opiniones variaron desde que los hadices proféticos son una fuente de derecho entre otras (como la tradición califal o los informes que se remontan a los seguidores de Mahoma), como sostenía el ahl al-raʿy [13], hasta el rechazo total de los hadices sobre la base de su potencial tenue. historicidad, como sostenían los ahl al-kalām (a los que algunos llaman "teólogos especulativos"). [14]
Un cambio considerable en la práctica a favor de la tradición del hadiz profético y su base para la ley islámica ( fiqh ) se produjo con al-Shāfiʿī (767–820 d. C.), fundador de la escuela de derecho Shafi'i . [15] Según esta escuela de pensamiento, los hadices proféticos anulan todos los demás hadices. [16] [17] Es poco probable que existiera todavía un consenso para este punto de vista en este momento, ya que Shafi'i dedicaría grandes esfuerzos a establecer y promulgar sus puntos de vista sobre otros. [18] Para aquellos que criticaron la confiabilidad de los hadices basándose en su larga fase de transmisión oral, [19] al-Shafi'i respondió argumentando que el deseo de Dios de que la gente siguiera el ejemplo de Mahoma daría como resultado que Dios garantizara la preservación de la tradición. [20] La Sunnah se convirtió en fuente de revelación divina ( wahy ) y base de la ley islámica clásica ( Sharia ), especialmente en consideración de la brevedad dedicada al tema de la ley en el Corán [21] (que, por ejemplo, no comenta en detalle sobre rituales como Ghusl o Wudu , [22] o salat , las formas correctas de saludos, [23] y la importancia de la benevolencia hacia los esclavos [24] ) La defensa de Al Shafi jugó un papel decisivo en la elevación del estatus. del hadiz [25] [26] aunque continuaría cierto escepticismo similar al de líneas anteriores. [27]
Una vez que los hadices (auténticos) alcanzaron su estatus elevado entre el grupo inspirado por al-Shafi'i que buscaba establecer la práctica islámica sobre la base de la Sunnah (los hechos y dichos de Mahoma), el enfoque cambió entre los defensores de este grupo (que eran llamado ahl al-sunnah , o el "Pueblo de la Sunnah") para delimitar entre hadices confiables o "sanos" ( ṣaḥīḥ ) con hadices poco confiables. El campo que surgió para satisfacer esta necesidad llegó a ser conocido como las ciencias hadices ( 'ilm al-ḥadīth ), y esta práctica había entrado en una etapa madura en el siglo III del Islam. [28] [29] [Nota 4] Las ciencias del hadiz ayudaron a apuntalar el triunfo de la priorización de Al-Shafi'i de los hadices proféticos [30] que se convirtieron en las fuentes primarias de la ley islámica y también se convirtieron en herramientas "ideológicas" [31] [32 ] en conflictos políticos/teológicos. [19]
Un desafío que las ciencias del hadiz tuvieron que enfrentar fue la escala masiva de falsificación de hadices, [33] [Nota 5] con Muhammad al-Bukhari afirmando que sólo ~7.400 narraciones de las 600.000 que investigó cumplían con sus criterios de inclusión. [36] Incluso entre esos 7.400, una gran fracción eran variantes del mismo informe, pero con una cadena diferente de transmisores ( isnad ). [36] [Nota 6] Los criterios para establecer la autenticidad ( sihha ) del hadiz se redujeron a la corroboración del mismo informe pero de diferentes transmisores, [37] evaluando la confiabilidad y el carácter de los transmisores enumerados en la cadena [38] ( aunque los compañeros de Mahoma, los sahaba , fueron excluidos de esto ya que su asociación con Mahoma garantizaba inmediatamente su carácter y competencia [39] ), y la falta de espacios en la cadena. [38] Por implicación, se podría suponer que los defectos en los hadices están asociados con la falta de carácter ( ʿadāla ) o competencia ( ḍābiṯ ) de sus transmisores. [40] También se pensó que tales transmisores defectuosos podrían identificarse [40] y que el isnad era un reflejo directo de la historia de transmisión de una tradición. [40] La evaluación rara vez se fijaba en el contenido ( matn ) de una narración en contraposición a su isnad. [Nota 7] En última instancia, las evaluaciones de los hadices permanecieron desordenadas entre los autores hasta que Ibn al-Salah estandarizó la práctica de las ciencias del hadiz en el siglo XIII. Es a través de la lente de este marco, complementado con algunos trabajos adicionales de Al-Dhahabi en el siglo XIV y de Ibn Hajar al-Asqalani en el siglo XV, que los eruditos musulmanes comprendieron la disciplina desde entonces. [42]
Las primeras colecciones aceptadas como autorizadas entre los sunitas en el siglo X d.C. fueron las Sahihayn, en referencia a Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim . Incluso a medida que el conjunto de textos canónicos crecía, el Sahihayn siguió siendo el núcleo del canon, siendo Sahih al-Bukhari el más preeminente de los dos. El siglo X d.C. también vio la inclusión de otras dos colecciones para formar un canon de cuatro libros, incluidos Sunan Abi Dawud y Sunan al-Nasa'i . Este se convirtió en un canon de cinco libros en el siglo XII, cuando se añadió Sunan al-Tirmidhi . En el mismo siglo, surgió el canon moderno de los Seis Libros, conocido como Kutub al-Sittah . Dependiendo de la lista, el sexto libro canónico era el Sunan ibn Majah , el Sunan de Al-Daraqutni , o el Muwatta de Malik ibn Anas . [43]
En general, los historiadores han puesto en duda la historicidad y confiabilidad de los hadices por varias razones, entre ellas que las ciencias del hadiz: [44]
También arroja dudas sobre la doctrina de que el uso común del hadiz de Mahoma se remonta a las generaciones inmediatamente posteriores a la muerte del profeta el historiador Robert G. Hoyland , quien cita a acólitos de dos de los primeros eruditos islámicos:
El historiador Robert G. Hoyland afirma que durante la época omeya sólo el gobierno central podía dictar leyes, los eruditos religiosos comenzaron a cuestionar esto afirmando que habían sido transmitidos hadices por el Profeta. Al-Sha'bi, un narrador de hadices, al enterarse de esto, critica a las personas que simplemente andan narrando muchos hadices proféticos sin preocuparse, diciendo que nunca escuchó del hijo de Umar I, 'Abdallah, ningún hadiz del Profeta excepto uno. [49] [47] Hoyland reivindica las fuentes islámicas como representativas fielmente de la historia islámica. [50] Gregor Schoeler escribe:
"Él [Hoyland] muestra que ellas [las fuentes no islámicas] difícilmente son adecuadas para apoyar una explicación alternativa de la historia islámica temprana; por el contrario, con frecuencia están de acuerdo con las fuentes islámicas y las complementan. [51] "
Proliferó la creación de hadices políticamente convenientes. Incluso en la actualidad, y en el período previo a la primera Guerra del Golfo , se publicó una "tradición" en el diario palestino Al-Nahar el 15 de diciembre de 1990, que decía: "y se describe como `actualmente en amplia circulación`", y cita al Profeta prediciendo que "los griegos y los francos se unirán a Egipto en el desierto contra un hombre llamado Sadim, y ninguno de ellos regresará". [52] [53] [Nota 8]
Reza Aslan cita la máxima de Schacht: "cuanto más perfecta es la isnad, más tardía es la tradición", que él (Aslan) llama "caprichosa pero precisa". [54]
Se cree que los isnads comenzaron a utilizarse tres cuartos de siglo después de la muerte de Mahoma, antes de lo cual los hadices se transmitían de forma aleatoria y anónima. Una vez que comenzaban a utilizarse, se suministraban los nombres de autoridades, figuras populares y, en ocasiones, incluso figuras ficticias. [55] [56] Con el tiempo, los isnads se perfeccionarían para cumplir con estándares más estrictos. [57] Surgen preocupaciones adicionales por los porcentajes sustanciales de hadices que, según se informa, los críticos tradicionales han descartado y las dificultades para separar los hadices históricos del vasto conjunto de hadices ahistóricos. [58] [59] Esta perspectiva arroja dudas sobre los métodos tradicionales de verificación de hadices, dada su presuposición de que el isnad de un informe ofrece una historia suficientemente precisa de su transmisión para poder verificarlo o anularlo [60] [61] y la priorización de isnads sobre otros criterios como la presencia de anacronismos en un hadiz que podría tener un isnad que pasa los estándares tradicionales de verificación. [62]
Otra crítica a los isnads fue la eficacia del campo tradicional de estudios de Hadith conocido como evaluaciones biográficas ( ʿilm al-rijāl ), que evalúan la capacidad moral y mental de los transmisores/narradores. John Wansbrough sostiene que los isnads no deben aceptarse debido a su "contradicción interna, anonimato y naturaleza arbitraria": [63] específicamente la falta de información sobre muchos de los transmisores del hadiz aparte de la que se encuentra en estas evaluaciones biográficas. , poniendo así en duda si se trata de "proyecciones pseudohistóricas", es decir, nombres inventados por emisores posteriores. [64] [63]
La teoría del vínculo común es un enfoque en los estudios de hadices que busca identificar los orígenes o versiones anteriores de los hadices comparando informes que tienen el mismo contenido (matn) pero tienen diferentes cadenas de transmisión (isnads). Si las cadenas de transmisión convergen en una sola figura, entonces esa figura puede ser tomada como el coleccionista original o el fabricante de la tradición, dependiendo del enfoque o conclusión de cada uno. La teoría del vínculo común se originó en los trabajos de Joseph Schacht y GHA Juynboll . En su libro de 1950 Los orígenes de la jurisprudencia mahometana , Schact introdujo el concepto de "enlace común" (CL) para referirse al punto más temprano en el que se cruzan múltiples cadenas de transmisión (isnads). Para Schact, la CL equivalía al punto de origen de la tradición. [65] Más tarde, GHA Juynboll elaboraría y sistematizaría aplicaciones anteriores de la teoría del vínculo común. [66] Es importante destacar que introdujo la noción de enlace común parcial (PCL), que representa puntos de convergencia de múltiples isnads que tienen lugar entre transmisores ubicados después del enlace común. En otras palabras, un grupo de tradiciones puede converger en un transmisor, y la versión de una tradición de ese transmisor puede converger entre otras versiones en lo que en última instancia es el vínculo común. Mientras Schact creía que el vínculo común era un proveedor legítimo de la tradición en cuestión, Juynboll introdujo la idea de un CL o PCL "aparente", lo que significa que si bien varios isnads pueden converger en un vínculo común particular, el vínculo común en sí mismo puede ser artificial. . En realidad, es posible que se hayan fabricado varios isnads y, en este caso, un transmisor en particular sólo aparece como un vínculo común porque varias figuras posteriores les atribuyeron falsamente la misma tradición. Depende del investigador determinar si una CL o PCL es auténtica, y Juynboll argumentó que la plausibilidad histórica de un vínculo común aumenta cuanto más PCL convergen en él. Otro término que Juynboll introdujo en la teoría del vínculo común fue "araña"; esto se refiere a hebras individuales de transmisión que eluden por completo el CL de muchas otras versiones de un informe para llegar a la figura original que se cree que transmitió la tradición. Juynboll considera que estas "arañas" son isnads fabricadas. Juynboll se refirió a los intentos de crear isnads sin pasar por CL o PCL como "inmersiones". [67]
Los precursores directos del enfoque ICMA, que implica el estudio combinado de isnad y matn, incluyeron el artículo de Jan Kramers de 1953 "Une tradition à tendance manichéenne" [68] y Josef van Ess en su volumen de 1975 Zwischen Ḥadīṯ und Theologie . [69] El desarrollo formal de ICMA sólo llegaría con el trabajo de Harald Motzki , Gregor Schoeler y Andreas Görke en la década de 1990. [66]
En la década de 1990, los historiadores de hadices desarrollaron un método conocido como análisis isnad-cum-matn (ICMA) como un enfoque alternativo en comparación con las ciencias tradicionales de hadices para identificar los orígenes y las etapas de desarrollo de las tradiciones de hadices. [3] ICMA se inventó dos veces de forma independiente en dos publicaciones que aparecieron en 1996, [70] una por Harald Motzki [71] [72] y la otra por Schoeler. [73] El principal defensor de ICMA en las etapas iniciales del desarrollo y aplicación del método fue Motkzi; Motzki creía que la transmisión oral de hadices daría como resultado una divergencia progresiva de múltiples versiones del mismo informe original a lo largo de diferentes líneas de transmisores. Al compararlos para identificar textos, motivos y tramas compartidos, se puede reconstruir la versión original de un hadiz que existía antes de la acumulación de variantes entre diferentes transmisores. Además, Motzki creía que un estudio comparativo de las diferencias entre los informes podría permitir identificar manipulaciones particulares y otras alteraciones. [74] [75] Dicho de otra manera, ICMA busca fechar y rastrear la evolución del hadiz identificando cómo la variación en el texto o contenido ( matn ) de un hadiz se correlaciona con la variación en la cadena enumerada de transmisores ( isnād ) a través de múltiples versiones del mismo informe. [3]
Contra las afirmaciones de los críticos de que la transmisión oral de hadices durante generaciones permitió que se produjera la corrupción, los conservadores argumentan que no es la transmisión oral la que no es confiable sino la transmisión escrita. De hecho, la transmisión oral era "superior a los documentos escritos aislados" que tenían "escaso valor" a menos que "fueran atestiguados por testigos vivos". Por el contrario, la fiabilidad de la transmisión oral estaba "asegurada por los notables recuerdos de los árabes". [76]
Los musulmanes ortodoxos no niegan la existencia de hadices falsos , pero creen que gracias al trabajo de los eruditos en hadices, estos hadices falsos han sido eliminados en gran medida. [77] El propio al-Shafi'i , el fundador de la proposición de que la "sunna" debería estar compuesta exclusivamente de precedentes específicos establecidos por Mahoma transmitidos como hadices, argumentó que "haber ordenado a los creyentes que obedecieran al Profeta" (citando el Corán 33 : 21), [78] "Dios ciertamente debe haber proporcionado los medios para hacerlo". [20]
Los estudios académicos de hadices en los tiempos modernos suelen ser vistos desfavorablemente entre los eruditos con inclinaciones más tradicionales o entre los eruditos musulmanes que operan desde madrasas. En Turquía , la primera referencia favorable a los estudios occidentales sobre hadices provino de Zakir Kadiri Ugan (muerto en 1954), titulado 'Dinî ve Gayri Dinî Rivayetler' ('Narraciones religiosas y no religiosas'), publicado en la revista turca Dârülfünûn İlâhiyat Fakültesi. Mecmuası que funcionó desde 1925 hasta 1933. Este artículo también representó el único trabajo académico significativo sobre hadices de Turquía en su época. Ugan criticó la falta de análisis del contenido (matn) de los hadices en el trabajo tradicional y criticó la doctrina de la "probidad colectiva de los Compañeros" ( taʿdīl al-ṣaḥābah ) por conducir a una aceptación indebida de la confiabilidad de los seguidores de Mahoma. [79]
El trabajo académico sobre hadices sería continuado más tarde por Muhammed Tayyib Okiç (muerto en 1977), quien también estableció las facultades de tafsir y hadices en la Universidad de Ankara . Okiç no creía que las críticas occidentales fueran absolutamente imparciales, pero sí creía que había algunas que eran moderadas e imparciales. Henri Lammens fue parcial pero, para Okiç, Ignaz Goldziher , fue objetivo. Anima a sus alumnos a familiarizarse con el trabajo y los idiomas occidentales. Uno de sus alumnos, Talât Koçyiğit, tradujo cuatro artículos de James Robson (muerto en 1981) al turco y criticó a Goldziher en un artículo. Koçyiğit también creía que algunos críticos eran imparciales, pero tenía una visión más sombría de Goldziher.
El otro estudiante de Okiç, Mehmed Said Hatiboğlu, siguió las conclusiones de Goldziher y tuvo escrúpulos limitados con la mayoría de los académicos en hadices. Hatiboğlu influyó en los eruditos modernistas posteriores que fundaron la revista İslamiyat (1998-2007) y dos editoriales. En la segunda mitad del siglo XX, la Facultad de Teología de Ankara formó a una generación de eruditos que se involucraron con los estudios de hadices occidentales. Se tradujeron al turco obras de Wellhausen , Goldziher, Schacht y Montgomery Watt . [80] El número de facultades de teología creció y, en 2017, había 81 estudiantes que aceptaban. Este crecimiento considerable condujo al mismo tiempo a un crecimiento considerable de estudiantes en hadices académicos y estudios islámicos. A su vez se produjo una traducción considerable de obras occidentales, y comenzaron a aparecer varias tesis sobre los fenómenos de los estudios académicos occidentales y un compromiso más amplio con el trabajo occidental en general. [81]
Hoy en día, los principales campos se pueden dividir en "tradicionalistas con base en Estambul; modernistas con base en Ankara; y finalmente Kur'ancılar ( Ahl al-Qurʾān )", donde los principales puntos de discordia son la Sunnah (y su relevancia para los tiempos modernos) y la autenticidad del hadiz. La cuestión principal expresada por los tradicionalistas es que el rechazo de la autoridad de la historicidad del hadiz hará que las generaciones futuras abandonen la Sunnah; Los modernistas refutan que esta preocupación surge de una mala comprensión de la misión de Mahoma que lleva a aceptar declaraciones atribuidas a él que no podrían ser ciertas. [82]
El hadiz es "desconocido" y, por supuesto, resultó ser muy falso, pero utiliza términos "bizantinos" y "francos" utilizados en el Islam temprano. La fecha dada (15 de diciembre de 1990) fue después de que las fuerzas de la "coalición" anti- Sadam Hussein se hubieran movilizado, pero antes de que se librara la guerra).«En estos días las lenguas creyentes están difundiendo una tradición desconocida, ya sea que proceda del gran Mensajero [Muhammad] o no. Se ha realizado un examen de [si] la fuente es confiable y los transmisores confiables, y hasta ahora un gran número de religiosos Las autoridades se han negado a confirmar o negar la confiabilidad de esta tradición, [que] vino del Mensajero [de Dios] Mahoma. La tradición dice: 'El Mensajero de Dios dijo: "Los Banu al-Asfar [los blancos], los. Los bizantinos y los francos [grupos cristianos] se reunirán en el desierto con los egipcios [los] contra un hombre cuyo nombre es Sadim [es decir, Saddam]; ninguno de ellos regresará. Dijeron: ¿Cuándo, oh Mensajero de Dios? Él dijo: Entre los meses de Jumada y Rajab [de mediados de noviembre a mediados de febrero], ves que surge algo asombroso". "
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)