Después de establecerse en la mayor parte del territorio del Imperio ruso , la Unión Soviética siguió siendo el país más grande del mundo hasta su disolución en 1991. Cubría gran parte de Europa del Este , al mismo tiempo que abarcaba la totalidad del Cáucaso , Asia Central y el norte de Asia . Durante este tiempo, el Islam era la segunda religión más grande del país; el 90% de los musulmanes en la Unión Soviética eran seguidores del Islam sunita , y solo alrededor del 10% se adherían al Islam chiita . Excluyendo la República Socialista Soviética de Azerbaiyán , que tenía una población de mayoría chiita, todas las Repúblicas de la Unión de mayoría musulmana tenían poblaciones de mayoría sunita. [1] En total, seis Repúblicas de la Unión tenían poblaciones de mayoría musulmana: la República Socialista Soviética de Azerbaiyán , la República Socialista Soviética de Kazajistán , la República Socialista Soviética de Kirguistán , la República Socialista Soviética de Tayikistán , la República Socialista Soviética de Turkmenistán y la República Socialista Soviética de Uzbekistán . [2] También había una gran población musulmana en la región del Volga y los Urales y en las regiones del norte del Cáucaso de la RSFS de Rusia . En toda Siberia , los musulmanes representaban una proporción significativa de la población, predominantemente a través de la presencia de tártaros . [2] Muchas repúblicas autónomas como la República Socialista Soviética Autónoma de Karakalpakia , la República Socialista Soviética Autónoma de Chechenia-Ingushetia , la República Socialista Soviética Autónoma de Bashkiria y otras también tenían mayorías musulmanas.
Tras su toma del poder, los bolcheviques querían incluir la mayor cantidad posible de territorio del antiguo Imperio ruso en la naciente Unión Soviética. Sin embargo, experimentaron dificultades durante sus intentos de imponer el comunismo en regiones que habían estado bajo la influencia islámica tradicionalista durante siglos (es decir, en los pueblos turcos ). Si bien el estado comunista persiguió activamente una política de ateísmo estatal , las autoridades soviéticas permitieron que continuaran las actividades religiosas limitadas en las seis repúblicas de la Unión de mayoría musulmana. [3] Las mezquitas funcionaban en la mayoría de las grandes ciudades dentro de estos territorios, aunque su número disminuyó drásticamente; había 25.000 mezquitas en todo el Imperio ruso en el momento de la Revolución bolchevique en 1917, y solo 500 mezquitas en toda la Unión Soviética en la década de 1970. [4]
En 1989, como parte de las nuevas políticas soviéticas que relajaron las restricciones religiosas en todo el país, se formaron varias asociaciones musulmanas nuevas y se reabrieron muchas de las mezquitas que habían sido cerradas por el gobierno. El gobierno soviético también anunció planes para permitir la educación de un número limitado de imanes en las ciudades de Ufa y Bakú .
En los años previos a la disolución de la Unión Soviética , entre 45 y 50 millones de ciudadanos soviéticos se identificaban como musulmanes, aunque solo unas 500 mezquitas estaban en funcionamiento en todo el país. El Islam estaba perseguido [5] y la ley soviética prohibía todas las actividades religiosas islámicas fuera de las mezquitas y madrasas . Todas las instalaciones religiosas islámicas estaban supervisadas por cuatro "Direcciones Espirituales" establecidas por el gobierno soviético para proporcionar supervisión. Los musulmanes sunitas estaban supervisados por la Dirección Espiritual para Asia Central y Kazajstán , la Dirección Espiritual para la Unión Soviética Europea y Siberia, y la Dirección Espiritual para el Cáucaso Norte y Daguestán. Los musulmanes chiítas estaban supervisados por la Dirección Espiritual para Transcaucasia, aunque este establecimiento también servía a los musulmanes sunitas.
En 1917, el revolucionario bolchevique Vladimir Lenin publicó El imperialismo, fase superior del capitalismo , un texto muy influyente que moldeó las actitudes comunistas hacia las luchas anticapitalistas y condujo a una política de cultivo de nacionalistas de izquierda dentro de las comunidades musulmanas del Imperio ruso y en colonias extranjeras. Antes de la Revolución bolchevique , el primer Congreso Musulmán de toda Rusia se celebró en Moscú en mayo de 1917, celebrando el fin del zarismo . [6]
En comparación con los cristianos (que constituían la mayoría del Estado), los musulmanes en la Unión Soviética recibieron inicialmente más autonomía religiosa, en contraste con la vida bajo los zares , cuando los musulmanes fueron reprimidos y la Iglesia Ortodoxa Oriental sirvió en una capacidad oficial en el Imperio ruso, un antiguo Estado cristiano . El 24 de noviembre de 1917, semanas después de la Revolución bolchevique, los bolcheviques emitieron un llamamiento a "Todos los trabajadores musulmanes de Rusia y Oriente" bajo el mando de Lenin: [6]
Musulmanes de Rusia… todos vosotros cuyas mezquitas y casas de oración han sido destruidas, cuyas creencias y costumbres han sido pisoteadas por los zares y opresores de Rusia : vuestras creencias y prácticas, vuestras instituciones nacionales y culturales son para siempre libres e inviolables. Sabed que vuestros derechos, como los de todos los pueblos de Rusia, están bajo la poderosa protección de la Revolución. [7]
Lenin supervisó además la devolución de ciertos artefactos islámicos, como el Corán de Uthman (a la República Socialista Soviética de Uzbekistán ). [7] Además, se instituyeron algunos principios de la ley islámica junto con el sistema legal comunista, [7] a los jadids y otros socialistas islámicos se les dieron puestos de poder dentro del gobierno, [7] y se implementó un sistema de acción afirmativa llamado korenizatsiya para ayudar a las poblaciones musulmanas locales a desarrollar una armonía ideológica con el comunismo soviético. [7] En las Repúblicas de la Unión de Asia Central, todas las cuales albergaban poblaciones de mayoría musulmana abrumadora, la ley soviética ordenó el viernes como un día legal de descanso . [7]
Los musulmanes socialistas de izquierdas comenzaron a desarrollar una variante distinta del comunismo (es decir, el comunismo nacional ), que continuó en la Unión Soviética hasta 1928. Los comunistas nacionales creían que el destino de la revolución comunista mundial dependía en última instancia de los acontecimientos dentro de Asia y no dentro de Europa . También sostenían que las alianzas con la burguesía rusa eran necesarias para el éxito de dicha revolución; el temor general era que el fracaso en la reducción de las divisiones de clase llevaría a la burguesía a aliarse con el mundo occidental y, de ese modo, asegurar el colapso de la Unión Soviética y de la ideología comunista.
El gobierno soviético creía que esa variación de las doctrinas tradicionales del Partido Comunista de la Unión Soviética llamaría la atención de las potencias capitalistas occidentales, invitando a la intervención extranjera. Esto llevó al establishment comunista a rechazar los argumentos de los comunistas nacionales por considerarlos poco prácticos en el Congreso de los Pueblos del Este , celebrado en Bakú en septiembre de 1920. Más tarde, la percepción de falta de ideales unificados también desencadenó más acciones contra el movimiento comunista nacional más amplio. [8]
En 1928, comenzó una purga a gran escala de los líderes de las Repúblicas de la Unión de mayoría musulmana con la ejecución de Veli İbraimov, del Partido Comunista Tártaro y Milliy Firqa , que buscaba promover una ideología nacionalista a favor de los tártaros de Crimea . A esto le siguió la eliminación de los líderes del Partido Socialdemócrata Musulmán , el Partido Comunista Tártaro, la Unión Tártara de los Ateos y los Jóvenes Bujaranos . [ cita requerida ]
Cuando Stalin consolidó su poder en la segunda mitad de la década de 1920, sus políticas en materia de religión habían cambiado. Las mezquitas comenzaron a cerrarse o convertirse en almacenes en toda Asia Central, los líderes religiosos fueron perseguidos, las escuelas religiosas fueron clausuradas y los waqfs fueron ilegalizados. [9] El gobierno soviético interpretó la paranja (una túnica femenina tradicional de Asia Central) como una encarnación de la opresión musulmana contra las mujeres ; las políticas de Stalin llevaron al inicio de Hujum , una campaña soviética que buscaba ejercer presión sobre los sistemas islámicos en Asia Central para eliminar las prácticas que se consideraban que perpetuaban la desigualdad entre hombres y mujeres, en particular la práctica de la pardah , que dirigía el aislamiento a gran escala de las mujeres de la sociedad. [7] [10] Sin embargo, la campaña no tuvo éxito y las prácticas del velo islámico se volvieron más populares que nunca entre los trabajadores musulmanes, mientras que antes solo lo usaba la burguesía musulmana. [11] En la década de 1930, durante el período de la Gran Purga de Stalin , miles de clérigos religiosos musulmanes fueron arrestados y ejecutados. Entre 1929 y 1941, la gran mayoría de las mezquitas del país fueron cerradas. [12]
Además de sus políticas antirreligiosas, el culto a la personalidad de Stalin efectivamente excluía la libertad de los ciudadanos soviéticos de practicar el Islam, el cristianismo o cualquier otra religión. [7] [10]
Durante la Segunda Guerra Mundial , particularmente en 1943-1944, el gobierno soviético llevó a cabo una serie de deportaciones a Siberia y las Repúblicas de la Unión de Asia Central. La colaboración con la Alemania nazi fue citada como la razón oficial de esta política, pero esto ha sido cuestionado por individuos y organizaciones que las caracterizan como intentos soviéticos de limpieza étnica. Entre las etnias sujetas a políticas de deportación (excluyendo a los no musulmanes) estaban los tártaros de Crimea , [13] los chechenos , [14] los ingusetios , los balkarios , los karachái y los turcos mesjetios . [15] La campaña de deportación soviética resultó en una pérdida masiva de vidas, además de un desplazamiento generalizado .
Formalmente, la deportación masiva de tártaros de Crimea comenzó el 17 de mayo de 1944. Más de 32.000 oficiales del Comisariado del Pueblo para Asuntos Internos (NKVD) participaron en el desplazamiento de más de 193.865 tártaros de Crimea; 151.136 fueron enviados a la República Socialista Soviética de Uzbekistán , 8.597 a la República Socialista Soviética Autónoma de Mari , 4.286 a la República Socialista Soviética de Kazajistán y los 29.846 restantes a varias regiones de la República Socialista Soviética Federal de Rusia . Según las cifras oficiales de la NKVD, casi el 20% de los deportados murieron durante el año y medio siguiente, mientras que los activistas tártaros de Crimea han situado la tasa de bajas en torno al 46%. [16] [17]
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