La planificación urbana china antigua abarca el conjunto diverso de creencias culturales, estructuras sociales y económicas y capacidades tecnológicas que influyeron en el diseño urbano en el período temprano de la civilización china. Los factores que han dado forma al desarrollo del urbanismo chino incluyen: el feng shui y la astronomía ; el sistema de pozos de agua; la creencia cosmológica de que el Cielo es redondo y la Tierra es cuadrada, el concepto de qi (气;氣); el poder político compartido entre una casa gobernante y asesores educados; el lugar sagrado bo ; un sistema económico de tres niveles bajo control estatal; la escritura temprana; y la ciudad capital amurallada como diagrama del poder político.
La planificación urbana se originó durante la urbanización del valle del río Amarillo en la Edad Neolítica , que comenzó en China alrededor de 10.000 a. C. y concluyó con la introducción de la metalurgia unos 8.000 años después, se caracterizó por el desarrollo de comunidades sedentarias que dependían principalmente de la agricultura y los animales domésticos en lugar de la caza y la recolección. [1] El proceso en China , como en otras partes del mundo, está relacionado con el proceso de centralización del poder en un estado político . Aunque varias culturas formaron estados en competencia, el antepasado directo del estado chino fue la cultura Longshan . Por lo tanto, la planificación urbana china más temprana fue una síntesis de la cosmología tradicional Longshan , la geomancia , la astrología y la numerología . Esta síntesis generó un diagrama del cosmos, que colocó al hombre, el estado, la naturaleza y el cielo en armonía. La ciudad se planificó en el contexto de este diagrama cósmico para mantener la armonía y el equilibrio.
La urbanización comienza en Banpo (4.800–3.750 a. C.) en la llanura Zhongyuan del río Amarillo. Banpo creció a partir de una aldea típica de Yangshao tanto en tamaño como en organización hasta la construcción del Gran Salón alrededor del 4000 a. C. Al igual que Eridu en Mesopotamia , Banpo en el este de Asia fue el primer ejemplo de arquitectura especializada, algo más que una casa. Físicamente, Banpo estaba compuesto por 200 casas-pozo circulares y el Gran Salón a lo largo de 5 hectáreas y rodeado por una zanja. Estas casas-pozo se ubicaron para obtener una ganancia solar alineando la puerta con el asterismo Yingshi (营室;營室; yíngshì , o simplemente shi 室) justo después del solsticio de invierno . [2] Ya en esta etapa temprana el principio de la entrada orientada al sur estaba firmemente establecido.
Al igual que en otras comunidades neolíticas, la vida en Banpo estaba sincronizada con el año agrícola, que se sincronizaba con el movimiento de la Osa Mayor , que funcionaba como un reloj celestial. El Clásico de la poesía describe este ciclo anual. A partir de la primavera, los adolescentes nadaban a través de las aguas de la inundación en la confluencia triangular de dos ríos. Emergían temblando, y en este estado se infundían con las almas de los antepasados enterrados en la tierra que habían resurgido en los manantiales del río Amarillo. [3] En este estado energizado, procreaban en un lugar que se consideraba que poseía energía mágica de la tierra. Estos lugares no eran adecuados para la agricultura, generalmente una colina, y por lo tanto eran bosques primitivos sin talar. La procreación consagrada era esencial para mantener el ciclo de la vida. Cuando las aguas de la inundación retrocedían, el triángulo se dividía en campos entre las familias. En otoño, había un gran festival al finalizar la cosecha. En invierno, los hombres abandonaban sus hogares y se retiraban al Gran Salón, donde los ancianos del pueblo los guiaban para beber y cantar para repeler el frío.
Las necesidades y creencias de la sociedad Banpo crearon el prototipo de forma urbana china. Los lugares sagrados de procreación de la primavera se convirtieron, con el tiempo, en el Lugar Sagrado llamado bo [ verificar ortografía ] . Además, la conexión entre los antepasados, la tierra y la fertilidad se convirtió en una teoría de la energía qi y la geomancia del feng shui . El Libro del entierro desarrolla esta teoría. Se considera que el hombre tiene qi concentrado (气;氣, lit. 'atmósfera'), cuando sus huesos regresan a la tierra se reenergizan con qi . Los descendientes vivos se ven afectados por el qi generado a partir de los huesos de sus antepasados, "como una cuerda de laúd capta la vibración de otra cuerda de laúd cercana". [3] En esta teoría, el mundo era una matriz activa de qi en la que los principios del feng shui deben insertar cuidadosamente tumbas, casas y ciudades para mantener la armonía. La forma de este mundo se describía mediante una cosmología paralela de un cielo redondo que giraba alrededor de una tierra cuadrada. Esta cosmología gaitiana (盖天说;蓋天說, lit. 'teoría del cielo y el dosel') se originó a partir de la astronomía neolítica . Este diagrama cósmico está representado en el jade bi y cong utilizados para hablar con los espíritus del cielo y la tierra, respectivamente. En particular, la cerámica de Yangshao decorada con la Osa Mayor inscrita en un cuadrado de nueve en uno (la tierra) rodeado por un círculo (el cielo) ya representa un diagrama cósmico de la tierra dividida en nueve partes. [4] Este nueve en cuadrado, con el tiempo, se convirtió en la base del sistema de campo de pozos , que era el módulo geométrico y legal básico de la planificación urbana-regional. Asimismo, el Gran Salón se convirtió en el prototipo de palacios y ciudades imperiales posteriores.
La cultura Longshan (3000-2000 a. C.) llegó desde el este mil años después de Banpo en la misma zona. Esta llegada está mitificada por la historia del Emperador Amarillo , un hombre de vigorosa energía que dictó leyes, estandarizó medidas, inventó la escritura y conquistó. Las tribus Longshan formaron un superestrato sobre la cultura Yangshao. A medida que se fusionaron ideológica y socialmente, aparecieron todos los elementos de un nuevo estado y civilización . Culturalmente, se utilizó la protoescritura en forma de escritura Longshan en huesos oraculares. Políticamente, un señor de la guerra Longshan gobernaba con la ayuda de un asesor Yangshao. Tanto el uso de huesos oraculares como el gobierno de un rey con asesor tuvieron continuidad en la dinastía Shang . La primera capital fue Chengziya en 2500 a. C., seguida por Taosi en 2300 a. C. y finalmente por Erlitou en 2000 a. C. La cultura Longshan se desarrolló directamente en las dinastías Xia y Shang.
Los aspectos jerárquicos y militaristas de la cultura Longshan son evidentes en sus ciudades. Su forma es un cuadrado amurallado lleno de casas cuadradas. La transición de casas redondas a cuadradas siempre va acompañada de un poder centralizador en la historia. [5] La ciudad de forma cuadrada, en sí misma un producto del poder centralizado, surge históricamente de un campamento militar. Es la ciudad como un diagrama del poder político. El nuevo orden dejó su huella en el contexto urbano-regional. Tres niveles de asentamiento surgieron en el estado temprano de Longshan, aldea llamada Jū (0-1 ha), ciudad Yi (1-5 ha) y capital llamada Dū (<5 ha). Estos tres niveles de asentamientos son la realización física de la teoría del lugar central . Las aldeas originales de Yangshao Jū formaban una matriz de producción que canalizaba los bienes hacia arriba a Longshan Yi más grande y, en última instancia, a Dū. Por lo tanto, el poder político se definió como la cantidad de la matriz altamente productiva de agricultura y aldeas bajo control. Cuanto mayor era el área, más riqueza pasaba hacia arriba a la capital. Otras ciudades eran económicamente innecesarias porque no había comercio a larga distancia ni mercados.
La última capital de Longshan, Erlitou, es la manifestación física de un cambio social masivo en China alrededor del año 2000 a. C. Erlitou comenzó en el Neolítico como un Yangshao bo, con adiciones posteriores de altares y templos. Era una ciudad sagrada, incluso cuando fue absorbida por las tribus Longshan, y por lo tanto nunca estuvo amurallada. Erlitou fue el sitio de transición hacia la Edad del Bronce . La legendaria dinastía Xia puede haber sido la clase gobernante de Erlitou.
Erlitou está situado en la confluencia de los ríos Luo y Yi, un lugar sagrado conocido como el Yermo de Xia. Geográficamente, el Yermo de Xia marcaba el centro de la Tierra cuadrada de nueve en uno. Durante la Cultura de transición de Erlitou , diversas tradiciones neolíticas se entretejieron en un sistema filosófico y político coherente y armonioso. En este sistema, la Tierra era el espejo del cielo gobernado por el Emperador de Jade . Residiendo en Polaris , enviaba el aliento celestial del qi a la Tierra a través de meridianos. El qi se concentraba en montañas y ríos, y mediante una planificación informada del sitio, un edificio e incluso una ciudad podían encajar en esta matriz energizada. Políticamente, el qi fluía desde el cielo a través de la Tierra hacia el emperador divino y a través de él, a través de su ciudad y fuera de las puertas hacia su reino. El emperador mantenía el cielo y la tierra en un equilibrio armonioso a través de su poder absoluto. Una clase de consejeros interpretaba los presagios del cielo para informar sus acciones.
Geográficamente, se creía que el estado tenía forma cuadrada y estaba centrado en el gobernante. Como se describe en el Libro de los Documentos , China es un cuadrado de 45.000 li con cinco cuadrados anidados espaciados a 500 li para crear cinco zonas. Comenzando por el centro, el Dominio Real (500 x 500 li ), el Dominio Noble, el Dominio de la Paz-Aseguradora, el Dominio de la Restricción y el Dominio Salvaje. Fuera de la quinta zona, vivían las tribus bárbaras. [6] El palacio Xia y Shang temprano era un diagrama en miniatura de este cosmos. Tenía una forma cuadrada tradicional de Longshan orientada estrictamente de norte a sur ya que el qi fluye en esa dirección. Este cuadrado se subdividió en nueve partes basadas en el ahora antiguo cuadrado nueve en uno, que se había convertido en un símbolo de prosperidad. Un asentamiento amurallado rectilíneo para sirvientes y artesanos se formó alrededor de este palacio.
El cuadrado nueve en uno se transformó en el símbolo del Campo Sagrado , en algún momento durante la dinastía Shang. En un mito, el fundador de la dinastía Xia, Yu el Grande , recibió el símbolo del Campo Sagrado de una tortuga mágica enviada por el cielo. Su importancia no se puede subestimar, ya que es la base geométrica de la arquitectura, la planificación urbana y la geografía de la antigua China. En la época de la dinastía Xia, el territorio del cuadrado nueve en uno de la Tierra estaba dividido en nueve estados ( chino :九州; pinyin : Jiǔzhōu ).
Aunque fue una etapa importante en la urbanización, Erlitou no era una ciudad verdadera. Era un complejo palaciego rodeado por un pueblo neolítico de gran tamaño. Durante la Edad del Bronce, los costosos artefactos de bronce pertenecían exclusivamente a la aristocracia, y los campesinos aún vivían en un nivel de desarrollo neolítico. Hubo una sucesión de estas capitales palaciegas durante las dinastías Xia y Shang tempranas . Cada capital sucesiva tuvo un nivel de desarrollo más alto hasta la capital de Shang tardía, Yin . Yin fue la primera ciudad verdadera y representó la culminación de la cultura Longshan. El diseño del palacio en Yin fue copiado por la dinastía Zhou para crear el palacio en Zhouyuan, que consolidó toda la adición y experimentación de Yin a lo largo de los siglos. Aunque era una copia, Zhouyuan fue innovadora por su alto nivel de planificación. Esta característica del urbanismo Zhou se implementaría más tarde a escala nacional. Políticamente, la tribu Zhou, vasalla de la dinastía Shang, pasó por una serie de tres capitales, Fan, Bo y Shen, antes de establecerse en su capital ancestral, Zhouyuan, en el río Weishui.
A medida que China avanzaba hacia la Edad del Hierro, el control de los Zhou sobre su imperio se disolvió en múltiples estados. Este período, llamado la dinastía Zhou Oriental , fue una época de gran urbanización en China. Chengzhou se convirtió en la capital política de los Zhou Orientales en el año 510 a. C. (su fortificación se triplicó en anchura). Las ciudades perdieron la jerarquía de rangos por tamaño impuesta por la autoridad Zhou y crecieron de acuerdo con sus funciones económicas y militares. Este período, aunque políticamente caótico, fue un gran período de urbanización y experimentación con la arquitectura y la planificación urbana.
Junto con el crecimiento de las ciudades, se produjo un crecimiento paralelo de la sociedad urbana; los comerciantes independientes, los artesanos, los eruditos y demás surgieron como una nueva clase social en esta época. Además del crecimiento en el valle del río Amarillo, el valle del río Yangtze comenzó a urbanizarse bajo el modelo cultural de la dinastía Zhou. Las ciudades de estados como Wu , Yue , Chu y Shu tenían variaciones regionales. En la época de la conquista de la dinastía Qin había una gran diversidad de ciudades ricas en toda China, excluyendo la región de Lingnan .
La plaza del mercado con torres fue una característica nueva de esta época que marcó el comienzo de una función económica integrada de las ciudades. La arquitectura de los estados en guerra se caracterizaba por altos muros, grandes puertas y torres. El desarrollo de la torre como símbolo de poder y orden social definió especialmente esta época. La torre solía proyectarse hacia afuera en la parte superior para crear una imagen de fuerza e intimidación. La nueva plaza del mercado siempre estaba dominada por una torre.
Durante los Estados Combatientes y la dinastía Han, se desarrollaron los inicios de una tradición textual clásica de planificación urbana. Aunque hay poca evidencia directa de que algún texto clásico ejerciera una influencia importante en el diseño urbano hasta finales del período imperial, los textos en sí tienen una historia mucho más larga. Si bien se pueden encontrar algunas pruebas literarias importantes sobre la construcción urbana de Zhou en el Clásico de la poesía y el Libro de los documentos , durante la dinastía Han surgió un texto que más tarde se convertiría en el locus classicus de la capital imperial ideal.
Este texto, el Kaogongji , es una descripción de las técnicas de los artesanos que incluye dos secciones sobre la construcción de ciudades. Es una adición tardía a los Ritos de Zhou , uno de los tres clásicos rituales canonizados durante la dinastía Han. Los Ritos de Zhou son un modelo para la administración gubernamental dividida en seis oficinas que representan el Cielo, la Tierra y cada una de las cuatro estaciones. La sección para las Oficinas de Invierno , una oficina encargada de la supervisión de las obras públicas, se perdió en algún momento antes o durante la transición de Qin a Han. Durante la dinastía Han Occidental, se agregó el Kaogongji como reemplazo.
La primera sección sobre construcción urbana del Kaogongji describe técnicas antiguas para el emplazamiento de una ciudad, incluidos métodos para orientar con precisión el sitio respecto de los puntos cardinales y determinar la nivelación del terreno. La segunda sección describe las características básicas de la ciudad capital ideal:
Los carpinteros construyen la ciudad capital, que es un cuadrado de nueve li por cada lado. En cada lado hay tres puertas. Dentro de la ciudad hay nueve caminos de norte a sur y nueve de este a oeste; los caminos de norte a sur son tan anchos como nueve carruajes uno al lado del otro. El templo ancestral de la casa gobernante está a la izquierda del palacio, el templo del dios de la tierra está a la derecha. El palacio está frente al patio y el mercado está detrás de él. El patio y el mercado tienen ambos un fu de superficie. [7]
Esta sección continúa describiendo la estructura y las dimensiones de edificios importantes (así como sus precedentes históricos), y las alturas de las torres que coronan el palacio, la muralla interior de la ciudad y la muralla exterior de la ciudad.
Este esquema urbano básico tiene varias características cosmológicamente significativas, entre ellas la orientación cardinal, la forma cuadrada, la centralidad (implícita) del palacio del gobernante, la estructura en cuadrícula y la prominencia del número nueve. La cuadrícula de nueve por nueve ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que el plan se basa en la creencia cosmológica de que la Tierra es un cuadrado dividido en nueve secciones. Esta estructura se reproduce mediante el cuadrado mágico, una herramienta de adivinación.
Aunque el Kaogongji no identifica explícitamente este modelo con ninguna ciudad histórica, se lo ha asociado tradicionalmente con Chengzhou, una ciudad construida por el duque de Zhou poco después de la conquista de los Shang por parte de los Zhou. La “Proclamación en Luo”, un capítulo del Libro de Documentos , describe cómo el duque de Zhou viajó a Luo (cerca del sitio de la actual Luoyang) para establecer una capital secundaria para la nueva dinastía Zhou, consolidar aún más la recepción por parte de los Zhou del Mandato del Cielo y reubicar a los antiguos súbditos de los derrotados Shang.
La era imperial de la planificación urbana se caracterizó por un intento de extender la autoridad imperial de manera uniforme por toda China mediante la creación de una jerarquía urbana económica y política. En la dinastía Han, esta integración se concibió como la resurrección de un recuerdo idealizado de la edad de oro de la dinastía Zhou. Cada provincia se dividió en prefecturas y cada prefectura en condados. La red de ciudades administrativas imperiales se superpuso a una red existente de aldeas y municipios sin murallas. Por lo tanto, un condado gobernaba sobre varios municipios y muchos más pueblos. En la cúspide de esta jerarquía administrativa se encontraba una nueva creación: la capital imperial.
Históricamente, las ciudades de los Siete Estados Guerreros se combinaron en un sistema regional unificado bajo la unificación de China de la dinastía Qin . También bajo la dinastía Qin, Chengzhou perdió su estatus y pasó a llamarse Luoyang en el 236 a. C. La dinastía Qin destruyó la mayor parte de la urbanización Zhou oriental para concentrar la riqueza que había acumulado en la capital, Xianyang . La colonización de las regiones de Lingnan y Ordos comenzó en esta época, utilizando una versión modificada del estándar clásico de diseño urbano de Zhou. Los Qin crearon un sistema nacional de guarniciones militares en una jerarquía administrativa de tres niveles como medida práctica para controlar a la población de acuerdo con estrictos principios legalistas. Los Qin pronto perdieron el poder en una revuelta y fueron reemplazados por la dinastía Han, que continuó muchos aspectos del sistema Qin de administración imperial, incluido su sistema de leyes.
En sus inicios, la dinastía Han se enfrentó inmediatamente a la tarea de reconstruir la infraestructura urbana que había sido destruida por las purgas de la dinastía Qin y la guerra de sucesión después de su caída. Según los Registros del Gran Historiador , Gaozu , el fundador de la dinastía Han, inicialmente deseaba establecer la nueva capital en Luoyang, el antiguo emplazamiento de Chengzhou, para asociar a los Han con los ilustres primeros Zhou. Sin embargo, finalmente se decidió que la nueva capital, Chang'an , debería construirse cerca de la antigua capital Qin en Xianyang .
Durante la dinastía Han, la administración oficial se extendía únicamente al nivel de condado. El condado (县;縣; xiàn ) era la unidad primaria de control gubernamental que aprovechaba el poder productivo de las aldeas en su área de control para concentrar la riqueza. El condado era, por tanto, una ciudad-estado en función de dos partes: un asentamiento amurallado de 1×1 li en el centro geográfico del territorio. La ciudad no tenía nombre propio, se nombraba añadiendo el sufijo -cheng (城) al nombre del condado. El territorio del condado estaba dividido en distritos llamados municipios (乡;鄉/鄕; xiāng ) que se subdividían en aldeas (村; cūn ). Las aldeas tenían generalmente una población de 100 habitantes. Actualmente, el nivel de aldea es el nivel más bajo de administración en China. Estas unidades locales, los condados, se agrupaban en grupos de 8 a 10 llamados prefecturas, y las prefecturas se agrupaban en grupos de 12 a 16 para formar provincias. Económicamente, el condado era un mercado para el campo productivo, que consistía no solo en agricultura, sino también en municipios y aldeas de personas que trabajaban la tierra y producían bienes mediante la industria casera . El condado extendía el control militar sobre un segmento de esta matriz productiva y era el punto de entrada para los bienes que se canalizaban hacia arriba a la Ciudad Imperial. Había aproximadamente 1500 condados en China propiamente dicha . Esta estructura económica fue modificada más tarde por las ciudades comerciales en la Edad Media.
Un condado estaba controlado por un magistrado en un complejo amurallado en el centro del condado amurallado. Era responsable de la recaudación de impuestos, la justicia, el servicio postal, la policía, los graneros, los almacenes de sal, el bienestar social, la educación y las ceremonias religiosas. El complejo del magistrado (yamen) estaba situado en el centro de la ciudad, en el punto donde la calle principal este-oeste cruzaba la calle principal norte-sur. La entrada principal estaba en el sur y alineada axialmente a lo largo de la calle principal norte-sur que conectaba con la puerta sur de las murallas. Dos arcos en la calle este-oeste marcaban la entrada formando una pequeña plaza. El lado sur de la plaza era una muralla de dragones y el norte era la puerta principal del complejo. Esta puerta conducía a un patio que pasaba por este patio a otra puerta, llamada la puerta de la justicia, que conducía al patio principal del complejo. El lado norte de este patio era el salón central donde trabajaba el magistrado; los dos salones laterales contenían las seis oficinas. Detrás del salón central había otro patio y un salón donde el magistrado se reunía con los funcionarios de mayor rango. El recinto de tres patios formaba el centro del complejo; al este y al oeste del mismo se encontraban otras salas, oficinas, graneros, establos, bibliotecas, residencias oficiales y prisiones.
La capital imperial debía existir fuera de cualquier región, incluso de aquella en la que se encontraba físicamente. Para lograrlo, utilizó un plan basado en textos, un culto al cielo, una migración forzada y la simbolización de la ciudad como el Emperador. La evolución de la capital imperial se produjo en tres etapas: primero, la capital suprarregional de Xianyang [8] , seguida por la capital semirregional y semitextual de Chang'an, y finalmente se realizó plenamente en la capital totalmente textual de Luoyang. La capital de la dinastía Han occidental, Chang'an , se construyó para superar a su predecesora, Xianyang. Luoyang, la capital de la dinastía Han oriental, se convertiría a su vez en el modelo de todas las ciudades imperiales futuras.
A medida que el imperio se dividió en condados, prefecturas y provincias
No se sabe con certeza hasta qué punto los planificadores de las ciudades chinas primitivas y medievales tomaron conscientemente el Kaogongji como modelo. Muy pocas pruebas textuales preservan los motivos y los debates en torno a la construcción de las grandes capitales premodernas de China. Sin embargo, durante la dinastía Ming (1346-1644) hubo una estrecha correspondencia formal entre la capital de Pekín y el modelo Kaogongji . [9]