Los Paḻayakūṟ ( Pazhayakoor ; español : "Antigua lealtad"), también conocidos como romo-sirios [1] o católicos sirios de Malabar , son los cristianos de Santo Tomás que utilizan el rito siríaco oriental y afirman tener un origen apostólico de la misión india del apóstol Tomás en el siglo I d.C.
Los cristianos de Santo Tomás estaban originalmente en plena comunión con la Iglesia de Oriente en Persia, de la que heredaron el rito litúrgico siríaco oriental. A través del Cisma de 1552 , una facción de la Iglesia de Oriente entró en la Iglesia católica . Después del Sínodo de Diamper de 1599 , fueron colocados bajo los misioneros Padroado de la Iglesia latina , que tomaron la jurisdicción de Angamaly . [2] [3] [a] Después del Juramento de la Cruz de Coonan de 1653, que constituyó una secesión del Padroado , los Paḻayakūṟ regresaron rápidamente a la Iglesia católica como católicos siríacos orientales bajo el arzobispo Palliveettil Chandy . [6]
Los seguidores de Chandy acabaron convirtiéndose en la Iglesia sirio-malabar , una Iglesia católica oriental en plena comunión con la Santa Sede . Otro grupo dentro de los Paḻayakūṟ volvió a las tradiciones de la Iglesia de Oriente y se convirtió en la Iglesia sirio caldeo , ahora parte de la Iglesia asiria de Oriente . [7]
Tradicionalmente, se atribuye al apóstol Tomás el establecimiento del cristianismo en la India. Se cree que llegó a Muziris , en la costa de Malabar , en Kerala , en el año 52 d. C. [8] [9] [10] [11]
Se sabe que la comunidad judía en la India existió en Kerala en el siglo I d. C., [12] [13] y fue posible que un judío de habla aramea , como Santo Tomás de Galilea , hiciera un viaje a Kerala en ese entonces. [14] La fuente más antigua conocida que conecta al Apóstol con la India son los Hechos de Tomás , probablemente escritos a principios del siglo III, quizás en Edesa . [b] La tradición del origen de los cristianos en Kerala se encuentra en una versión de los Cantos de Tomás o Thomma Parvam , [19] [20] en el que se describe a Tomás llegando a Maliankara o sus alrededores y fundando siete iglesias, o Ezharapallikal : Kodungallur , Kottakavu , Palayoor , Kokkamangalam , Nilackal , Niranam y Kollam . [21] Algunas otras iglesias, a saber, Thiruvithamcode Arappally (una "media iglesia"), [22] [23] [24] Malayattoor y Aruvithura a menudo se denominan Arappallikal . [25] El Thomma Parvam narra además la misión de Santo Tomás en el resto del sur de la India y su martirio en Mylapore en la actual Chennai , Tamil Nadu. [15] [26]
Una presencia cristiana organizada en la India se remonta a la llegada de colonos y misioneros sirios orientales de Persia , miembros de lo que se convertiría en la Iglesia de Oriente , alrededor del siglo III. [18] Los cristianos de Santo Tomás rastrean el mayor crecimiento de su comunidad a la llegada de cristianos judíos de la región de Mesopotamia liderados por Knāi Thoma , que se dice que ocurrió en 345. [18] Sin embargo, la mayoría de los expertos creen que la llegada de Knai Thoma debe haber ocurrido en el siglo IX. [27] El subgrupo de los cristianos de Santo Tomás conocido como los Knanaya o Southistas rastrea su linaje a Tomás de Caná, mientras que el grupo conocido como los Northistas afirma descender de los primeros cristianos evangelizados por el apóstol Tomás. [27] El viajero bizantino Cosmas Indicopleustes escribió sobre los cristianos sirios que conoció en la India y Sri Lanka en el siglo VI. [28]
Incluso en Taprobané [Sri Lanka], una isla en la India Posterior, donde está el mar Índico, hay una Iglesia de cristianos, con clérigos y un grupo de creyentes, pero no sé si hay cristianos en las zonas más allá de ella. En el país llamado Malé [Malabar], donde crece la pimienta, también hay una iglesia, y en otro lugar llamado Calliana hay además un obispo, que es designado desde Persia.
Hasta el siglo VII, los cristianos de Santo Tomás estaban incluidos en el Metropolitano de Persia . El metropolitano del reverendo Ardashir , jefe de la provincia, solía consagrar obispos para la diócesis de la India. El patriarca Ishoyahb III (650-660) critica a Shemʿon , metropolitano del reverendo Ardashir:
"En lo que se refiere a vuestra provincia, desde el momento en que mostráis recalcitrancia contra los cánones eclesiásticos, la sucesión episcopal ha sido interrumpida en la India, y este país desde entonces ha permanecido en tinieblas, lejos de la luz de la enseñanza divina por medio de obispos legítimos: no sólo la India que se extiende desde las fronteras del imperio persa, hasta el país que se llama Kaleh, que está a una distancia de mil doscientos parasangas , sino incluso vuestra propia Persia." [29]
El puerto de Kollam , entonces conocido como Quilon, fue fundado en 825 por Maruvān Sapir Iso, un comerciante cristiano persa, con la sanción de Ayyanadikal Thiruvadikal, el rey del Venad independiente o el Estado de Quilon, un feudatario bajo Sthanu Ravi Varma Perumal del reino de Chera . [27] Sapir Iso fue el comerciante cristiano siríaco oriental que llevó a los obispos siríacos orientales Mar Sabor y Mar Proth a los cristianos de Malabar. Los dos obispos fueron fundamentales en la fundación de muchas iglesias cristianas con liturgia siríaca a lo largo de la costa de Malabar y fueron venerados como Qandishangal (santos) desde entonces por los cristianos de Thomas. [27] Fue durante este período que los cristianos desaparecieron de la costa de Coromandel . [27]
Tras el Sínodo de Diamper celebrado en 1599 y organizado por Aleixo de Menezes , Primado de las Indias Orientales y Arzobispo de Goa , se condenaron muchas tradiciones y numerosos libros siríacos de los cristianos nativos de Santo Tomás. Aunque el Sínodo propuso una forma de liturgia altamente latinizada, la mayoría de ellos se resistieron. [30] Francisco Ros , el obispo jesuita latino que fue designado para el ahora degradado obispado de Angamaly , renunció abiertamente al Sínodo de Diamper y pidió un nuevo sínodo en Angamaly para sustituirlo. [31] Este segundo Sínodo de Angamaly implementó una forma latinizada del rito caldeo entre los cristianos de Santo Tomás. [31] Siendo un siríaco altamente calificado, esta nueva liturgia siríaca fue introducida por el propio Roz. El texto de la nueva liturgia consistió en gran parte en traducciones del latín y pretendía reemplazar el rito siríaco oriental (caldeo) original de los cristianos locales. Después del Juramento de la Cruz de Coonan , la facción Puthenkoor , liderada por Thoma I , se alió con la Iglesia Ortodoxa Siria al tiempo que resistía a los misioneros latinos y, por lo tanto, gradualmente se desplazó al rito siríaco occidental y al miafisitismo. Sin embargo, la mayoría entre los Pazhayakoor también se resistió a la latinización y comenzó una larga lucha por mantener el rito caldeo y el contacto con ambos patriarcados de la Iglesia de Oriente al tiempo que se identificaban como católicos en comunión con la Santa Sede de Roma. [30]
El obispo Palliveettil Chandy intentó consagrar a Thoma II , el líder de los Puthenkoor , como su sucesor, en un intento de reunificar tanto a los Puthenkoor como a los Pazhayakoor bajo una jerarquía católica común. Sin embargo, este intento fue frustrado por los misioneros. Mientras tanto, los misioneros aseguraron a Chandy que su sucesor sería un nativo. Por lo tanto, Chandy consideró a su archidiácono como su legítimo sucesor. Pero después de la muerte de Chandy, los misioneros nombraron a un portugués mitad indio, Raphael Figueredo ( c. d. 1695 ) como Vicario Apostólico de Malabar para los cristianos de Santo Tomás. [32] Este nombramiento sacudió la confianza que tenían en los carmelitas propagandísticos y las disputas comenzaron a intensificarse. Muchas iglesias protestaron contra la medida y algunas incluso se unieron a Thoma II. [33] Pronto, el obispo Rafael Figueredo también perdió el favor de los carmelitas y fue reemplazado por Custodius de Pinho ( c. d. 1697 ) como Vicario Apostólico de Malabar. Chandy murió en 1687 y con él también se extinguieron los intentos iniciales de reunificación de ambas facciones. [33]
Durante este tiempo, el Metropolitano Shemʿon de ʿAda (m. c. 1720) [34] llegó a la India. Originalmente fue enviado por el Patriarca Elías IX Yohannan Augen del Patriarcado 'Elías' de la Iglesia del Este y anteriormente fue su representante en Roma para discutir la unión de la Iglesia. [35] Viajó a la India en un barco portugués y llegó a Goa. Sin embargo, fue arrestado y deportado. Más tarde se acercó al Patriarcado 'Josefita' e hizo una profesión de fe católica. En consecuencia, fue designado como Metropolitano por el Patriarca José II para los fieles en la India. [36] Viajó a la India una vez más y llegó a Surat . [35] Allí, fue detenido en un monasterio capuchino . Informó que era un obispo católico enviado por el Patriarca Caldeo. [35] Además, durante el mismo tiempo, Roma quería recortar la autoridad del Padroado en la India, a través de la administración de propaganda . [35] Roma había designado a Angelo Francisco Vigliotti, un misionero carmelita, para ser el futuro obispo de Verapoly . Este plan permitiría a Roma superar la administración del Padroado en la India. Temeroso de estos planes y reacio a compartir la autoridad, el Padroado rechazó la solicitud de consagrar al obispo electo recién nombrado. [35] Por lo tanto, los misioneros aceptaron la fe católica de Shemʿon solo para obligarlo a consagrar al obispo carmelita. El 22 de mayo de 1701, Shemʿon fue escoltado a Alangad , donde se le hizo consagrar a Angelo Francisco a la medianoche. [37] [38] [35] Los carmelitas tomaron todas las precauciones para que no pudiera encontrarse con nadie de los cristianos de Santo Tomás. Luego fue deportado en secreto a Pondicherry . [35] Allí vivió bajo custodia domiciliaria hasta su muerte el 16 de agosto de 1720. [39] [35] Aunque todo esto sucedió en el mayor secreto, una carta que envió desde el monasterio capuchino de Surat a los cristianos de Santo Tomás fue preservada y su memoria fue apreciada por ellos. El cadáver de Shemʿon fue encontrado en un pozo cerca de donde estaba detenido en Pondicherry y por eso los cristianos de Santo Tomás creyeron que fue asesinado por los misioneros. [40] Su tragedia los inspiró y fue aclamado como un mártir por los esfuerzos por mantener la jurisdicción de la Iglesia de Oriente y el rito siríaco oriental entre ellos. [40]
Un extracto de la carta del Metropolitano Shemʿon dirigida a los cristianos de Santo Tomás en MS Mannanam Mal 14, folios 46r-45v:
Después de haber orado para que estéis en paz espiritual y de haber preguntado por vuestra condición, le hice saber a vuestro amor misericordioso que yo venía de parte de Mar Eliah, Patriarca de Oriente; ¡que su gloriosa sede sea fortificada! Amén. Primero fui a Jerusalén y de allí fui a la gran Roma y a España y a la tierra de Portugal; de allí llegué a la tierra de la India, a la ciudad de Anjuna y pregunté por vosotros y aquel [a quien pregunté] me dijo: “Esa gente no está aquí, la gente que buscáis, pero id a la ciudad de Surat, allí la encontraréis”. Fui a Surat y no vi a nadie de entre vosotros, pero vi a un judío y un libro [una carta] vuestro estaba con él. Lo tomé de él, lo besé y lo leí, me alegré mucho y le pregunté: “¿Dónde estarían estos cristianos?” – y él me dijo: “En la tierra de Kochi”.....
En 1705, otro obispo sirio oriental trabajaba en el sur de Malabar, enviado por el Catholicos del Este, el patriarca Elías X Augen . [41] [42] [43] Su misión era aproximadamente colindante con la de Shemʿon de ʿAda, aunque mucho más fructífera. [44] Era Gabriel de Ardishai, el metropolitano de Azerbaiyán. [41] [45] A diferencia del metropolitano Shem˓on, Gabriel no afirmó explícitamente ser un obispo católico caldeo ni estaba interesado en una amistad con los misioneros latinos. [46] Sin embargo, implícitamente se presentó como un obispo católico enviado por el Patriarcado caldeo. [47] Anteriormente estuvo en Roma y tuvo interacciones con la Propaganda con el objetivo de obtener la aprobación como obispo de los cristianos de Santo Tomás. [47] En 1704, escribió la profesión de fe para ser examinada. Sin embargo, fue rechazada por la Propaganda porque la consideraron poco sólida para la doctrina católica. Se le pidió que hiciera las correcciones necesarias, lo cual no hizo y sin obtener la aprobación de Roma, emprendió su viaje a Malabar. [47]
Sin embargo, en una de sus dos cartas conservadas en el Monasterio de San José en Mannanam, fechada en 1708, hace una confesión católica perfecta de «la Señora María, Madre de Dios y Siempre Virgen María» y la envía a Angelo Francisco. [47] Gabriel declara entonces que es el «Metropolitano de toda la India de los sirios». La segunda carta está escrita en 1712 y se titula «Carta de Gabriel, Metropolitano de toda la India». En ella, Gabriel responde a una pregunta de los fieles paḻayakūṟ sobre su fe: «Si me preguntáis sobre mi fe, mi fe es como la fe del santo Señor Papa». [47]
Mientras tanto, Giuseppe Sagribanti, Prefecto de la Propaganda y escribiendo en nombre del Papa Inocencio XIII , rechaza sus afirmaciones diciendo que Gabriel no tiene autoridad del Papa. [47] En 1712, la Propaganda le envió otra carta, ordenándole que se retirara de Malabar a su rebaño en Azerbaiyán. [47] Mientras tanto, Gabriel ignoró las cartas de la Propaganda y en lugar de hacer una nueva confesión de fe para ser enviada a Roma, hizo la mencionada confesión de fe en una carta dirigida a Angelo Francisco para hacer las paces con él y con los carmelitas residentes en Malabar. [48] Gabriel residía entonces cerca de la iglesia en Changanassery . En la carta, también se declara entre otras cosas que Gabriel estaba celebrando la Eucaristía con pan sin levadura. [49] Sin embargo, está claro que utilizó tanto pan con levadura como sin levadura de manera oportunista. [49] Mientras tanto, Angelo Francisco recibió la carta de Giuseppe Sagribanti que alertaba a los carmelitas. [49] Tuvieron éxito en persuadir a los nativos y, por lo tanto, expulsar a Gabriel de Changanassery . Gabriel luego encontró residencia en la iglesia menor de Kottayam . Esta iglesia fue utilizada por ambas facciones de cristianos de Santo Tomás. [50] Los individuos y familias pertenecientes a ambas facciones tenían relaciones cercanas y la lealtad a la facción a la que uno pertenecía a menudo se debía más a razones locales que a la fe. La oposición y las rivalidades eran más personales que teológicas. [50]
Durante este período, el líder del Puthenkur era Thoma IV ( c. d. 1728 ). [50] Gabriel se opuso a él y tuvo éxito en recuperar una serie de iglesias y fieles de su facción. [50] Muchas iglesias de los Paḻayakūṟ también se unieron a él. Afirmó haber conseguido alrededor de 44 iglesias bajo su liderazgo. [51] Thoma IV era en ese momento un partidario del miafisismo, introducido por los prelados ortodoxos sirios, y consideraba a Gabriel como un hereje nestoriano. [ 50] En 1709, escribió una carta al patriarca ortodoxo sirio, pidiendo que se enviaran obispos para ayudarlo a refutar los argumentos de Gabriel. [50]
Gabriel se opuso firmemente a los portugueses, pero buscó el apoyo de los holandeses. Su carta a Jacobus Canter Visscher, un capellán holandés en Kochi, [50] da un detalle apologético de la historia del cristianismo en la India y expresa una firme oposición a los misioneros portugueses. A continuación se incluye un extracto de la carta, titulada "La antigüedad de los cristianos sirios y los acontecimientos históricos relacionados con ellos", dirigida a Visscher:
[52] Y en los días de esta persecución, los holandeses rectos, temerosos de Dios, amantes de la justicia y pacíficos fueron enviados a Malabar por inspiración de Dios Todopoderoso y por orden de la Compañía de las Indias Orientales, bajo el mando del noble Lord Almirante Ryklop van Goens, y así como los paganos fueron expulsados de la tierra de Isso Biranon Kinan [Canaán], así también han expulsado a los peores que los paganos portugueses de Cochin y otras ciudades y fortalezas de Malabar; y por la Divina Providencia los cristianos sirios han sido desde ese momento en adelante protegidos y defendidos de ellos, y sus pastores han visitado nuevamente este país sin impedimentos ni obstáculos .
Gabriel recibió cierto apoyo y favor de los holandeses y permaneció en la India hasta su muerte en 1731. [50] Visscher da el siguiente relato sobre el metropolitano Gabriel:
Mar Gabriel, un hombre blanco, enviado aquí desde Bagdad, es anciano y de aspecto venerable, y se viste casi de la misma manera que los sacerdotes judíos de antaño, con un gorro a modo de turbante y una larga barba blanca. Es cortés y temeroso de Dios, y no es en absoluto aficionado a la pompa extravagante. Alrededor de su cuello lleva un crucifijo de oro. Vive con la mayor sobriedad, absteniéndose de todo alimento animal... Sostiene la doctrina nestoriana respecto de la unión de las dos naturalezas en la persona de nuestro Salvador. [50]
Tras la llegada de los prelados siríacos occidentales en 1751, Thoma VI , el líder de los Puthenkūr, estaba preocupado por su creciente influencia entre su facción. [53] Por lo tanto, para reunir su facción con los Paḻayakūṟ y así evitar a los prelados siríacos occidentales, inició esfuerzos para someterse al Papa y profesar el credo católico. [54] Sin embargo, los misioneros carmelitas que trabajaban entre los Pazhayakūr se mostraron reacios a corresponder a sus esfuerzos por temor a que el obispo indígena les quitara su autoridad e influencia sobre la facción después de que se cumpliera la propuesta de reunificación de los cristianos de Santo Tomás. [3] Baselios Shakrallah Qasabgi , el jefe de la delegación siríaca ortodoxa, consagró a Kurian Kattumangat como obispo Abraham Koorilose en 1764. [53] Estos obispos siríacos occidentales eran escépticos sobre la validez de los sacramentos administrados por Thoma VI. [3] A menudo reordenaban sacerdotes que ya habían sido ordenados por él. [3] Muy a menudo designaban a sus propios candidatos como sacerdotes sin siquiera consultar al obispo nativo. Estaban en un proceso de reemplazar el rito siríaco oriental latinizado y las tradiciones del Putthenkūṟ con una identidad siríaca occidental separada. [3] Insistieron en retirar de las iglesias de Putthenkur los crucifijos y las estatuas de santos y María, que se conservaban y veneraban en estas iglesias desde el inicio de la influencia portuguesa entre ellos. [3] Esto llevó a frecuentes conflictos entre los seguidores del nuevo rito y los que seguían el antiguo. [3] Esto llevó a la eventual división de las iglesias entre las fracciones Paḻayakūṟ y Putthenkūṟ de los cristianos de Santo Tomás. [3] En 1770, los prelados obligaron a Tomás VI a ser reconsagrado como 'Dionisio I'. [55] [53] Thoma VI tuvo que recibir todas las órdenes del sacerdocio desde la tonsura hasta la consagración episcopal. [56] Thoma VI recibió el apoyo de los líderes de Pazhayakūr , quienes le informaron sobre el maltrato y la discriminación que enfrentaban por parte de los misioneros. [3] En 1773, los líderes y representantes de la comunidad Paḻayakūṟ se reunieron en la Gran Iglesia de Angamāly para discutir la unión de la iglesia. Esta reunión general en Angamaly estuvo dominada por fuertes emociones contra los misioneros religiosos coloniales y los obispos de Padroado y Propaganda que trabajaban entonces en Kerala. [3]Los representantes de la iglesia de Edappally narraron la forma en que los misioneros europeos ejecutaron a su párroco. [3]
El día de la festividad de Teresa de Ávila hubo una adoración de cuarenta horas en Verapoly. Puthenpurackal Jacob Kathanar, el párroco de la iglesia de Edappilly, también fue a la adoración y regresó a su iglesia parroquial junto con otras personas. Los misioneros carmelitas europeos olvidaron cerrar la iglesia después de la cena y al día siguiente se descubrió que faltaba la custodia de oro. Sospechando que Jacob Kathanar era el ladrón, los misioneros lo llevaron a la fuerza a Verapoly y le negaron comida durante varios días. Cayó enfermo y murió. Su última petición antes de morir de recibir la Sagrada Comunión también fue denegada. También se le negó un entierro en la iglesia, ya que su cuerpo fue envuelto en una estera y enterrado cerca de un estanque. [57]
En consecuencia, seleccionaron a dos sacerdotes: Kariattil Iousep y Paremmakkal Thoma para reunirse con el Papa para transmitir el mensaje de Thoma VI y negociar la unión de la facción disidente Putthenkūṟ . [49] [3] También decidieron reunirse con el monarca portugués , que estaba a cargo del Padroado Real . [3] Este movimiento fue liderado por la instigación y el respaldo financiero de un rico comerciante cristiano y el primer ministro cristiano del rey de Travancore , Thachil Matthoo Tharakan . [58] Otros miembros de la comunidad contribuyeron vendiendo o empeñando sus joyas y propiedades. [3] Kariattil fue anteriormente estudiante en la escuela de Propaganda en Roma y había obtenido un doctorado allí. [58] Kariyattil Iousep, acompañado por Paremmakkal Thoma y otros dos diáconos, hizo el viaje desde Kerala en 1778. [3] Mientras tanto, los misioneros de Propaganda , que ya habían logrado la confianza del Papa, lograron echar a perder los esfuerzos en Roma. [3] Pero, la Reina portuguesa, que estaba impresionada con Kariyattil Iousep por su esfuerzo y conocimiento sinceros, decidió otorgarle el título de Arzobispo de Cranganore usando sus derechos de Padroado. [3] Así fue consagrado como Arzobispo de Cranganore en 1782, [59] convirtiéndolo efectivamente en el Metropolitano de la Iglesia unida de Malankara. [58] Sin embargo, Kariattil murió en circunstancias poco claras en Goa . [3] [58] Por lo tanto, los esfuerzos fracasaron drásticamente y la reunificación de la Iglesia planeada no pudo realizarse. [58] [59] [3] Después de esto, el Paḻayakūṟ fue dirigido por Thomas Paremmakkal, quien asumió el cargo de administrador de la Arquidiócesis de Cranganore. [58] Las autoridades de Padroado en Goa y los misioneros de Propaganda en Malabar reconocieron su autoridad por temor a la protesta de los cristianos Paḻayakūṟ . [3] Después de esto, en 1787, representantes de las ochenta y cuatro iglesias de Pazhayakūr se reunieron en Angamaly y redactaron el Angamāly Padiyōla contra la hegemonía latina colonial, declarando su lealtad al Thoma de Paremmakkal e instando al restablecimiento de su jerarquía nativa siríaca oriental. [60] [3] Varthamanappusthakam, escrito por Thoma Kathanar en 1785, proporciona los detalles de este viaje hasta la muerte del arzobispo. [59] [3]
Thomas Paremmakkal, apoyado por Thachil Matthoo Tharakan, continuó las negociaciones con Dionisio I. [58] En 1796, enviaron una delegación al Patriarcado católico caldeo . [58] La delegación estaba encabezada por Paulose Pandari, un sacerdote Paḻayakūṟ . [58] Se reunieron con el patriarca Yohannan VII Hormizd en el monasterio de Rabban Hormizd y le pidieron que enviara obispos siríacos orientales a la India. [58] El patriarca consagró a Paulose Pandari como metropolitano de Malabar bajo el nombre episcopal de Mar Abraham y lo envió a la India. [58] Fue un gesto simbólico del Patriarcado caldeo que presentaba al metropolitano como el sucesor episcopal de Abraham , el último metropolitano siríaco oriental de la Iglesia indivisa de Oriente en la India. En 1799, Dionisio I rindió obediencia en la iglesia Thathampally en Alappuzha . [58] Sin embargo, el metropolitano Abraham Pandari pronto enfermó. [58] Según el diario de Kuriakose Elias Chavara , enloqueció y por lo tanto demostró ser incapaz de administrar la Iglesia. [58] Hubo otros intentos en 1799 para traer un nuevo obispo para reemplazar a Pandari. [58] Sin embargo, ninguno de esos intentos se materializó. Por lo tanto, esta reunión de corta duración fracasó. [61]
Un extracto de la carta del patriarca Yohannan VII Hormizd dirigida a los fieles de Malabar ofrece detalles de los intentos de restauración de la jerarquía siríaca oriental.
Después de habernos informado debidamente sobre vuestro bienestar espiritual y de vuestra condición, hemos hecho saber a vuestra amada bondad que desde el día en que enviamos al sacerdote Joseph y al sacerdote Hormizd, no hemos recibido respuesta vuestra hasta ahora. Ahora hemos enviado al Lector Abdisho, que irá a vuestro lugar de residencia para averiguar sobre vuestra condición y vendrá a informarnos sobre vuestra condición. Él os informará sobre nuestra condición; os informará de todo lo que hacemos ahora que estamos pidiendo a nuestro Señor y solicitando el abundante océano de Su misericordia para que os bendiga con toda bendición celestial y os quite y haga alejar de vosotros los sufrimientos y las aflicciones y os libere de las tentaciones, la rebelión y los escándalos malignos, por la oración de los Apóstoles y de los Padres, para que durante vuestra vida permanezcáis sanos y seáis preservados en el signo de la Cruz viviente del Señor. Sí y Amén.
Una de las razones del debilitamiento de su vigor fue la desgracia de Thachil Matthu Tharakan. [62] Thachil Matthoo Tharakan estaba preocupado por la creciente influencia de Veluthampy Dalava en la corte real de Travancore. Sus propiedades fueron confiscadas y él fue encarcelado. [63] Aunque el Rey más tarde se arrepintió de las acciones indiscriminadas de los Dalava, [63] el movimiento de unión de la iglesia ya había perdido su poderoso respaldo económico. [62]
Este incidente marca una época en la historia de la Iglesia Siria y condujo a una separación de la comunidad en partidos, a saber, los Pazhayakuru (los sirios romo) que se adhirieron a la Iglesia de Roma según el Sínodo de Diamper; y los Puttankuru, los sirios jacobitas, que después del juramento de la Cruz de Coonan obtuvieron a Mar Gregory de Antioquía, reconociendo la supremacía espiritual de la misma. Los primeros debieron su fundación al arzobispo Menezes y al Sínodo de Diamper en 1599 y su reconciliación después de la revuelta al obispo carmelita Padre José de Santa María, a quien el Papa nombró en 1659.
El autor utiliza principalmente el término 'Malankara' en Varthamanappusthakam para representar a los católicos de aquellos tiempos. Se ha traducido como "Malabar". Tanto "Malankara" como "Malabar" representan la misma región. En el lenguaje eclesiástico actual, "Malankara" denota el rito siríaco occidental de los "Malankra ortodoxos", "Malankara jacobita", "Malankara Mar Thoma" y "Syro Malankra". El "Malabar" denota el rito siríaco oriental de la "Iglesia sirio malabar".
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