No existe un consenso académico sobre cuándo se fijó el canon de la Biblia hebrea (o Tanaj ). El judaísmo rabínico reconoce los veinticuatro libros del Texto Masorético (cinco libros de la Torá , ocho libros de los Nevi'im y once libros de los Ketuvim ) como la versión autorizada del Tanaj . [1] De estos libros, el Libro de Daniel tiene la fecha final de composición más reciente ( los capítulos 10-12 se escribieron en algún momento entre 168 y 164 a. C.). [2] [3] [4] Por lo tanto, el canon fue fijado en algún momento después de esta fecha. Algunos estudiosos sostienen que se solucionó durante la dinastía hasmonea (140-40 a. C.), [5] mientras que otros sostienen que no se solucionó hasta el siglo II d. C. o incluso más tarde. [6]
El libro de 2 Macabeos , que en sí no forma parte del canon judío, describe a Nehemías (alrededor del 400 a. C.) como quien "fundó una biblioteca y recopiló libros sobre los reyes y profetas, y los escritos de David , y cartas de reyes sobre ofrendas votivas". " (2:13–15). El Libro de Nehemías sugiere que el sacerdote-escriba Esdras trajo la Torá desde Babilonia al Segundo Templo de Jerusalén (8-9) aproximadamente en el mismo período de tiempo. Tanto 1 como 2 Macabeos sugieren que Judas Macabeo (alrededor de 167 a. C.) también recopiló libros sagrados (3:42–50, 2:13–15, 15:6–9).
El Libro de Sirach proporciona evidencia de una colección de escrituras sagradas similares a partes de la Biblia hebrea. El libro, que está fechado entre 196 y 175 a. C. [7] [8] (y no está incluido en el canon judío), incluye una lista de nombres de personajes bíblicos (44–50) en el mismo orden que se encuentra en la Torá (Ley) y los Nevi'im (Profetas), y que incluye los nombres de algunos hombres mencionados en los Ketuvim (Escritos). Con base en esta lista de nombres, algunos eruditos han conjeturado que el autor, Yeshua ben Sira , tuvo acceso a los libros de Génesis , Éxodo , Levítico , Números , Deuteronomio , Josué , Jueces , Samuel , Reyes , Job , y los consideraba autorizados. Isaías , Jeremías , Ezequiel y los Doce Profetas Menores . [9]
Su lista excluye nombres de Rut , Cantar de los Cantares , Ester y Daniel , lo que sugiere que las personas mencionadas en estas obras no cumplían con los criterios de su lista actual de grandes hombres, [10] o que no tuvo acceso a estos libros, o no los consideraba autorizados. En el prólogo de la traducción griega de la obra de Ben Sira, su nieto, fechado en 132 a. C., menciona tanto la Torá como los Nevi'im, así como un tercer grupo de libros que aún no se denomina Ketuvim (el prólogo simplemente identifica "el resto de los libros"). [11]
La Septuaginta (LXX) es una traducción griega koiné de las escrituras hebreas, traducida por etapas entre los siglos III y II a. C. en Alejandría , Egipto.
Según Michael Barber, en la Septuaginta la Torá y los Nevi'im se establecen como canónicos, pero los Ketuvim parecen no haber sido canonizados definitivamente todavía. El trabajo de traducción (y edición) pudo haber sido realizado por setenta (o setenta y dos) ancianos que tradujeron la Biblia hebrea al griego koiné, pero la evidencia histórica de esta historia es bastante incompleta. Más allá de eso, según él, es prácticamente imposible determinar cuándo se incorporó cada uno de los otros libros a la Septuaginta. [12] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Filón y Josefo (ambos asociados con el judaísmo helenístico del siglo I ) atribuyeron inspiración divina a sus traductores, y el principal relato antiguo del proceso es la Carta de Aristeas de alrededor del siglo II a.C. Algunos de los Rollos del Mar Muerto dan fe de textos hebreos distintos de aquellos en los que se basó el Texto Masorético ; en algunos casos, estos textos recién encontrados concuerdan con la versión de la Septuaginta. [13]
En el siglo I d.C., Filón Judeo de Alejandría analizó los libros sagrados, pero no mencionó una división de la Biblia en tres partes; [ cita necesaria ] aunque su De vita contemplativa [14] (a veces sugerido en el siglo XIX como de autoría cristiana posterior) [15] afirma en III (25) que "estudiar... las leyes y los sagrados oráculos de Dios enunciados por los santos profetas, e himnos, y salmos, y toda clase de otras cosas por las cuales el conocimiento y la piedad aumentan y se perfeccionan." Filón cita casi exclusivamente la Torá, pero ocasionalmente Ben Sira y la Sabiduría de Salomón . [16] [17]
Según Michael Barber, el testimonio más antiguo y explícito de una lista canónica hebrea proviene de Josefo (37 d.C. – c. 100 d.C.). [12] [ cita necesaria ] Josefo se refiere a las escrituras sagradas divididas en tres partes, los cinco libros de la Torá, trece libros de los Nevi'im y otros cuatro libros de himnos y sabiduría:
Porque no tenemos entre nosotros una multitud innumerable de libros que estén en desacuerdo y se contradigan entre sí [como los griegos], sino sólo veintidós libros, que contienen todos los registros de todos los tiempos pasados; que con razón se cree que son divinos; y de ellos cinco pertenecen a Moisés, que contienen sus leyes y las tradiciones del origen de la humanidad hasta su muerte. ... los profetas que fueron después de Moisés, escribieron en trece libros lo hecho en sus tiempos. Los cuatro libros restantes contienen himnos a Dios y preceptos para la conducta de la vida humana. [18]
Dado que hay 24 libros en el canon judío actual en lugar de los 22 mencionados por Josefo, algunos eruditos han sugerido que consideraba a Rut parte de Jueces y a Lamentaciones parte de Jeremías. [19] Otros eruditos sugieren que en el momento en que Josefo escribió, libros como Cantar de los Cantares o Eclesiastés aún no se consideraban canónicos. [20]
Según Gerald A. Larue , la lista de Josefo representa lo que llegó a ser el canon judío, aunque los eruditos todavía estaban luchando con problemas de la autoridad de ciertos escritos en el momento en que él estaba escribiendo. Es significativo que Josefo caracterice los 22 libros como canónicos porque fueron divinamente inspirados; menciona otros libros históricos que no fueron divinamente inspirados y que, por tanto, no creía que pertenecieran al canon. [21]
La primera alusión a una colección judía de 24 libros se encuentra en 2 Esdras , que probablemente fue escrita en algún momento entre el 90 [22] y el 100 EC, [23] (después de la destrucción del Segundo Templo ). Al final de la narración, Esdras recibe el Espíritu Santo y dicta 94 libros. Entonces Dios le dice:
Haz públicos los veinticuatro libros que escribiste primero, y que los lean los dignos y los indignos; pero guarda los setenta que fueron escritos al final, para dárselos a los sabios de tu pueblo.
— RSV 14:45–46
No hay pistas en el texto sobre cuáles de estos 94 libros fueron considerados los 24 revelados públicamente, pero es probable que los libros revelados públicamente sean los mismos o cercanos a los 24 libros de las Escrituras Rabínicas. [24]
Los fariseos también debatieron sobre el estatus de los libros canónicos. En el siglo II d.C., el rabino Akiva declaró que quienes leyeran libros no canónicos no participarían en la otra vida . [25] Pero, según Bacher y Grätz , Akiva no se oponía a una lectura privada de los apócrifos , como se desprende del hecho de que él mismo hace uso frecuente del Sirach . [26]
También debatieron sobre el estatus de Eclesiastés y Cantar de los Cantares concluyendo, como la tradición del rabino Simeón ben Azzai , que son santos. [27] Akiva defendió firmemente, sin embargo, la canonicidad del Cantar de los Cantares, y Ester . [28] Pero las declaraciones de Heinrich Graetz [29] con respecto a la actitud de Akiva hacia la canonicidad del Cantar de los Cantares son conceptos erróneos, como IH Weiss ha demostrado hasta cierto punto. [30] Era antagónico hacia la familia de textos de la Septuaginta y los libros apócrifos contenidos en ella, ya que los cristianos se basaban en gran medida en ellos.
La Mishná , compilada a finales del siglo II d.C., describe un debate sobre el estatus de algunos libros de Ketuvim y, en particular, sobre si hacen o no que las manos sean ritualmente impuras . Yadaim 3:5 llama la atención sobre un debate sobre Cantar de los Cantares y Eclesiastés. La Meguilat Ta'anit , en una discusión sobre los días en los que el ayuno está prohibido pero que no están mencionados en la Biblia, menciona la festividad de Purim . Basándose en estas y en algunas referencias similares, Heinrich Graetz concluyó en 1871 que había habido un Concilio de Jamnia (o Yavne en hebreo) que había decidido el canon judío en algún momento de finales del siglo I ( c. 70-90). Este se convirtió en el consenso académico predominante durante gran parte del siglo XX.
WM Christie fue el primero en cuestionar esta teoría popular en 1925. [31] Jack P. Lewis escribió una crítica del consenso popular en 1964. [32] Raymond E. Brown apoyó en gran medida a Lewis en su revisión, [33] al igual que Lewis 'discusión del tema en el Diccionario Bíblico Anchor de 1992 . [34] Sid Z. Leiman impugnó de forma independiente su tesis de la Universidad de Pensilvania, publicada más tarde como libro en 1976, en la que escribió que ninguna de las fuentes utilizadas para respaldar la teoría en realidad mencionaba libros que habían sido retirados de un canon, y cuestionó toda la premisa de que las discusiones giraban en torno a la canonicidad, afirmando que en realidad estaban abordando otras preocupaciones por completo. Desde entonces, otros estudiosos se han sumado a ella y hoy la teoría está en gran medida desacreditada. [35]
Algunos eruditos sostienen que el canon judío fue fijado anteriormente por la dinastía asmonea . [5] Jacob Neusner publicó libros en 1987 y 1988 que sostenían que la noción de un canon bíblico no era prominente en el judaísmo rabínico del siglo II o incluso después y, en cambio, que una noción de Torá se amplió para incluir la Mishná , la Tosefta y el Talmud de Jerusalén. , Talmud babilónico y midrashim . [6] Por lo tanto, no existe un consenso académico sobre cuándo se estableció el canon judío.
Sirach... conocía la Ley y los Profetas en su forma y secuencia actuales;
porque glorifica (cap. xliv.-xlix.) a los grandes hombres de la antigüedad en el orden en que siguen sucesivamente en las Sagradas Escrituras.
No sólo conocía el nombre [hebreo omitido] ("Los Doce Profetas"), sino que cita a Malaquías iii.
23, y conoce con diferencia la mayor parte de los Hagiógrafos, como se desprende del original hebreo de sus escritos recientemente descubierto.
Conocía los Salmos, que atribuye a David (Ecclus. [Sirach] xlvii. 8, 9), y los Proverbios: "Hubo quienes descubrieron armonías musicales y expusieron proverbios [AV, "composiciones poéticas"] en escrito" (xliv. 5).
Una alusión a Proverbios y probablemente al Cantar de los Cantares está contenida en sus palabras sobre el rey Salomón: "Los países se maravillaron de ti por tus cánticos, proverbios, parábolas [o "dichos oscuros"] e interpretaciones" (xlvii. 17). );
las últimas tres palabras están tomadas de Prov.
i.
6, mientras que en "canciones" se alude al Cantar de los Cantares.
No habría tenido autoridad para hablar de "cánticos" en absoluto desde 1 Reyes v. 12;
él debe haberlos conocido.
Si bien no tenía conocimiento de Eclesiastés, su estilo didáctico prueba que usó a Job, como también lo indican las palabras [hebreo omitido] (xliv. 4 y siguientes, [hebreo omitido]).
Eclesiastés, Ester y Daniel no están incluidos en su canon (ver Halévy, "Etude sur la Partie du Texte Hébreux de l'Ecclésiastique", págs. 67 y siguientes, París, 1897);
considera Crónicas y Esdras-Nehemías como Sagrada Escritura (xlix. 12 = Esdras iii. 2; xlix. 13 = Neh. iii. y vi.; comparar Neh. vi. 12);
menciona claramente "las leyes y los profetas" (xxxix. 1);
en las siguientes frases hay alusiones a otros escritos;
y el versículo 6 del mismo capítulo lleva a la suposición de que en su época sólo se escribían escritos sapienciales y oraciones.
Sin embargo, no fue hasta la época de
Agustín de Hipona
(354–430 d.C.) que la traducción griega de las escrituras judías pasó a denominarse con el término latino
septuaginta
.
[70 en lugar de 72] En su
Ciudad de Dios
18.42, mientras repite la
historia de Aristeas
con adornos típicos, Agustín añade la observación: 'Es su traducción la que ahora se ha vuelto tradicional llamar la Septuaginta'... [Latín omitido]... Así, Agustín indica que este nombre para la traducción griega de las Escrituras era un desarrollo reciente.
Pero no ofrece ninguna pista sobre cuál de los posibles antecedentes condujo a este desarrollo: Éxodo 24:1–8,
Josefo
[Antigüedades 12.57, 12.86] o una elisión.
…este nombre
Septuaginta
parece haber sido un desarrollo entre los siglos IV y V.