La mitología cántabra se refiere a los mitos, enseñanzas y leyendas de los cántabros , un pueblo celta prerromano de la región costera del norte de Iberia (España). Con el tiempo, es probable que la mitología cántabra se diluyera con la mitología celta y la mitología romana, perdiendo algunos significados originales. Más tarde, el ascenso de la cristiandad absorbió o acabó con los ritos paganos de la mitología cántabra, celta y romana, lo que dio lugar a un sincretismo . Quedan algunas reliquias de la mitología cántabra.
Se conservan algunos vestigios y restos del culto cántabro a divinidades protectoras. Un ejemplo es la estela cántabra de Barros que sugiere el culto a un dios solar. Otro ejemplo pueden ser las Hogueras de San Juan coincidentes con el solsticio de verano . Una escultura de bronce encontrada cerca de la localidad de Herrera en Camargo, Cantabria, sugiere el culto a una figura masculina. Tal figura habría sido absorbida por el culto romano a Júpiter .
Estrabón , Horacio y Silio Itálico escriben sobre un dios cántabro de la guerra, identificado posteriormente con el Marte romano . Al dios cántabro de la guerra se le ofrecían sacrificios de machos cabríos , caballos o grandes cantidades de prisioneros . [1] [2] [3] Estos grandes sacrificios, o " hecatombes ", iban acompañados de la bebida de la sangre todavía caliente de los caballos.
Los cántabros consideraban a los caballos animales sagrados. Tácito (56-120 d. C.) menciona que los pueblos germánicos creían en esto. En Germania X (98 d. C.), escribió: se sacerdotes enim ministros deorum, illos equos conscios putant («los caballos mismos piensan en los sacerdotes como ministros de los dioses»). Horacio (65 a. C. – 8 a. C.) escribe: et laetum equino sanguine Concanum («los cántabros, ebrios de sangre de caballo»). [4]
Julio Caro Baroja sugiere que pudo haber una deidad ecuestre entre los celtas hispanoamericanos, similar a la de los demás celtas europeos . La diosa celta de los caballos, adorada incluso en Roma era Epona , que en la antigua Cantabria se llamaba Epane . Algunos vinculan el sacrificio de caballos con la variante celta del dios Marte y que los caballos representaban la reencarnación de Marte . [5] En Numancia , donde hay ruinas de un asentamiento celta ibérico, las reliquias que representan al dios caballo están decoradas con signos solares.
Los sacrificios humanos que practicaban los cántabros son narrados por San Martín de Braga . [6] Su finalidad era similar a la de los celtas de la Galia . La víctima vestía una túnica fina . Se le cortaba la mano derecha y se la consagraba a los dioses. La caída de la víctima y el estado de sus entrañas se utilizaban para predecir el futuro mientras que, al mismo tiempo, el pueblo buscaba la redención de los dioses. [7]
Los cántabros, al ser una sociedad agraria, veneraban a diosas madres de la fertilidad relacionadas con la Luna y que influían en las fases de siembra y recolección de las cosechas .
El culto celta al dios del mar fue asimilado al culto del Neptuno romano. En Castro Urdiales se encontró una estatuilla de esta deidad con rasgos de divinidad cántabra .
Los cántabros creían en la inmortalidad del espíritu. La cremación era la costumbre de enterramiento preferida. Sin embargo, los soldados caídos eran dejados en el campo de batalla hasta que los buitres devoraban sus entrañas. Esto significaba que el alma del soldado era llevada al más allá y se reunía con sus antepasados en la gloria. Esta práctica está registrada en los grabados de la estela cántabra de Zurita .
El autosacrificio, por ejemplo mediante la inmolación y especialmente por parte de un líder militar, se consideraba una forma importante de cumplir la voluntad de los dioses en beneficio del bien colectivo. En la devotio , un líder o general se ofrecía a sí mismo en la batalla como sacrificio a los dioses para asegurar la victoria de su ejército. [8]
La mitología que se vincula al culto a la Madre Tierra, se deriva de la divinización de los animales, árboles, montañas y aguas como espíritus elementales, algo común en los pueblos que recibieron influencias celtas.
Algunos lugares sagrados como el de Pico Dobra, en el valle del Besaya , datan de época prerromana. Por otro lado, existe un altar dedicado al dios Erudino , datado en el año 399 d. C., lo que demuestra que en Cantabria, estos ritos persistieron tras la adopción del cristianismo como religión oficial del Imperio Romano . Ciertos topónimos también indican la presencia de antiguos lugares sagrados. Entre ellos destacan Peña Sagra ("Monte Sagrado"), Peña Santa ("Monte Santo"), Mozagro ( Montem sacrum o "Monte Sagrado") y Montehano ( montem fanum o "Monte del Santuario"). El Convento de San Sebastián de Hano es del siglo XIV d. C. pero una pequeña capilla preexistió al monasterio en el mismo lugar.
La divinización también se produjo con respecto a los ríos y cuerpos de agua. En el monte Cildá había una zona dedicada a la diosa madre, Mater Deva , personificación del río Deva . En Otañes se celebraba un ritual dedicado a la ninfa de un manantial que tenía propiedades medicinales. Plinio el Viejo [9] menciona la existencia de tres manantiales intermitentes en Cantabria. Las Fuentes Tamáricas eran veneradas por los cántabros como fuente de presagios proféticos. Plinio registró la existencia de tres fuentes cercanas entre sí cuyas aguas se unían en un estanque. Allí, el flujo se detenía entre 12 y 20 días. El cese del flujo era interpretado por el pueblo como un signo negativo. Suetonio , en un relato sobre la vida de Galba , registra el hallazgo por parte de Galba de doce hachas en un lago durante su estancia en Cantabria. Suetonio menciona esto como un signo de buena adivinación . [10] Allí se depositaron exvotos que sugieren una tradición de cultos relacionados con los lagos. [11] Estas ofrendas a las Aguas de Stips incluían monedas de bronce de escaso valor, así como otras piezas de mayor valor como denarios , áureos y sólidos . Tales piezas fueron encontradas en La Hermida, Peña Cutral, Alceda y en el río Híjar .
Los bosques también fueron divinizados por un grupo con claras influencias celtas. Algunas especies de árboles eran especialmente respetadas como el tejo y el roble . Silio , Floro , Plinio e Isidoro de Sevilla escribieron sobre cántabros que se suicidaban tomando el veneno de la hoja del tejo. [12] Se prefería la muerte a la esclavitud. [13] [14] [15] [16] Los tejos se plantaban en plazas, cementerios, iglesias, capillas, palacios y casonas por ser considerados un «árbol testigo». Un tejo milenario crece junto a la iglesia de Santa María de Lebeña. El lugar sagrado data de época prerromana. Las reuniones del cabildo se celebraban a la sombra del árbol. [17]
El roble es una especie sagrada para los druidas . Aparece en el ritual celta del roble y el muérdago , donde el muérdago se corta de las ramas del roble. En Cantabria, el roble forma parte del folclore y de creencias simbólicas y mágicas . El roble se utilizaba como palo de mayo , un poste que preside las festividades, alrededor del cual se bailaba para celebrar el renacimiento de la vegetación en primavera. El roble simbolizaba la unión entre el cielo y la tierra , como eje del mundo. El roble desempeñaba un papel en las ceremonias para atraer la lluvia y el fuego , ya que atraía la caída de rayos .
Robles, hayas , encinas y tejos fueron utilizados por los cántabros como lugares de reuniones tribales donde se enseñaban las leyes religiosas y profanas. Hasta épocas recientes, lo habitual era convocar reuniones abiertas bajo árboles muy viejos. Por ejemplo, las reuniones de Trasmiera se celebraban en la Hoz de Anero, Ribamontán al Monte , bajo una encina.
En la mitología cántabra había fechas que tenían un significado especial. Por ejemplo, durante el solsticio de verano , la "noche es mágica". La tradición dice que los Caballucos del Diablo y las brujas pierden su poder al anochecer y los curanderos adquieren el control sobre ellos. Recogidos al amanecer, un trébol de cuatro hojas, el fruto del saúco , las hojas del sauce , el enebro común y el brezo curan y dan felicidad. En Navidad ( solsticio de invierno ) los cántabros celebraban ceremonias derivadas de los antiguos cultos a los árboles, al fuego y al agua. Las fuentes de los ríos y los balcones de las casas se vestían de flores. La gente bailaba y saltaba hogueras.
Algunos momentos concretos del día, como el crepúsculo, eran importantes. Los cántabros hablaban del «Sol de los muertos», haciendo referencia a la última parte del día en la que el sol todavía era visible. Creían que ese último destello del sol lo enviaban los muertos y que marcaba el momento en el que los muertos volvían a la vida. Es posible que estuviera relacionado con un culto solar. [18]
Los cántabros creían no sólo en divinidades telúricas y naturales, sino también en otros seres fabulosos, a los que amaban o temían y sobre los que mantenían leyendas. Son muchos los seres de este tipo que aparecen en la mitología cántabra.
El Ojáncanu ("Dolor de Cantabria"), un gigante cíclope , representaba el mal, la crueldad y la brutalidad. Era la versión cántabra del griego Polifemo . Seres similares al Ojáncanu los encontramos en otros panteones como la mitología extremeña en la que es el Jáncanu, Pelujáncanu o Jáncanas. [19] [20] [21] También se encuentra en la mitología vasca como Tartalo o Torto . La Ojáncana o Juáncana era la esposa del Ojáncanu. Era más despiadada y mataba a sus hijos.
La Anjana era la antítesis de la Ojáncanu y la Ojáncana. Anjana era un hada buena y generosa que protegía a los honestos, a los enamorados y a los que se perdían en los bosques o en los caminos.
Los duendes eran un grupo grande de pequeñas criaturas mitológicas, la mayoría de ellas traviesas. Había dos grupos: uno eran los duendes domésticos que vivían en las casas o en sus alrededores, entre los que se encontraban los Trasgu y los Trastolillu; el otro eran los duendes del bosque, los Trenti y los Tentiruju.
Otros seres de la mitología cántabra son el Ventolín , los Caballucos del Diablu , los Nuberu , los Musgosu, los Culebre y los Ramidreju .
La Sirenuca es una joven bella pero desobediente y malcriada cuyo vicio era escalar los acantilados más peligrosos de Castro Urdiales para cantar con las olas. Se transformó en ninfa del agua.
Otra leyenda popular es la del Hombre-Pez , la historia de un hombre de Liérganes al que le encantaba nadar y que se perdió en el río Miera. Fue encontrado en la Bahía de Cádiz como un extraño ser acuático.